==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ། ཐོགས་མེད།
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ།
ཐོགས་མེད།
རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པ། རྒྱུ་མཚན་ལས་མིང་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའམ། གཞན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཉི་གར་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉི་གར་ཡང་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། མིང་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའོ།། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྒྱུ་མཚན་གཟུང་བ་ན་མིང་ཡང་ཟིན་པར་འགྱུར་བའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའམ། གཞན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཉི་གར་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉི་གར་ཡང་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་
འགྱུར་བའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའམ། གཞན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཉི་གར་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉི་གར་ཡང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་རྒྱུ་མཚན་ལ་མི་ལྟོས་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཚན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་དམིགས་པ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་ལས་གཞན་པའམ། གཞན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། ལུས་
དང་སེམས་ལ་གནས་ངན་ལེན་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དག་ཡོད་ཀྱང༌། ལུས་

【汉语翻译】
瑜伽行地论决择摄，无著。
瑜伽行地论决择摄。
无著。
决择摄，第三十三卷。从理由来说，名称应该说是其他的，还是说不是其他的呢？回答说：两种都不应该说。为什么呢？因为两种都会陷入过失。如果是其他的，有什么过失呢？名称会成为实物。如果不是其他的，有什么过失呢？执取理由时，也会执取名称。从理由来说，分别应该说是其他的，还是说不是其他的呢？回答说：两种都不应该说。为什么呢？因为两种都会陷入过失。如果是其他的，有什么过失呢？分别就不是理由的自性。如果不是其他的，有什么过失呢？分别和迷惑的理由也都会成为分别的自性。
从理由来说，真如应该说是其他的，还是说不是其他的呢？回答说：两种都不应该说。为什么呢？因为两种都会陷入过失。如果是其他的，有什么过失呢？理由的胜义谛就不会成为真如，瑜伽行者不依赖理由也会寻求真如，即使真如现证成佛，理由也不会现证成佛。如果不是其他的，有什么过失呢？如同真如没有差别一样，所有的理由也没有差别，执取理由时，也会执取真如，即使执取真如，也不会像理由一样清净。例如，诸行有共同的特征，无常、痛苦、无我，但不能说它们是其他的，或者不是其他的，身体和心有烦恼和轻安，但是身体

【英语翻译】
The Compendium of Determinations from the Treatise on the Grounds of Yogic Practice, by Asanga.
The Compendium of Determinations from the Treatise on the Grounds of Yogic Practice.
By Asanga.
The Compendium of Determinations, Volume Thirty-Three. Should a name be said to be other than its reason, or should it be said to be not other? It is said: Neither should be said. Why is that? Because both would lead to faults. If it is other, what fault is there? The name would become a substance. If it is not other, what fault is there? When the reason is grasped, the name would also be grasped. Should a conceptualization be said to be other than its reason, or should it be said to be not other? It is said: Neither should be said. Why is that? Because both would lead to faults. If it is other, what fault is there? Conceptualizations would not be the nature of reasons. If it is not other, what fault is there? The reasons for conceptualization and delusion would also become solely the nature of conceptualization.
Should suchness be said to be other than its reason, or should it be said to be not other? It is said: Neither should be said. Why is that? Because both would lead to faults. If it is other, what fault is there? The ultimate truth of the reason would not become suchness, and yogis would seek suchness without relying on reasons, and even if suchness is manifestly awakened, the reason would not be manifestly awakened. If it is not other, what fault is there? Just as there is no distinction in suchness, so too there would be no distinction in all reasons, and when a reason is apprehended, suchness would also be apprehended, and even if suchness is apprehended, it would not become purified like the reason. For example, although conditioned phenomena have the general characteristics of impermanence, suffering, and selflessness, it should not be said that they are other than them or not other than them, and although the body and mind have afflictions and pliancy, the body

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
དང་སེམས་ལས་དེ་དག་གཞན་པའམ། གཞན་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ས་བོན་ཡོད་ཀྱང༌། དེ་དག་ལས་གཞན་པའམ། གཞན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གཉི་ག་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཡིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་ནམ་མཁའ་ཡོད་ཀྱང༌། དེ་ལས་དེ་གཞན་པའམ། གཞན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉི་གར་ཡང་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་ནམ་མཁའ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཚུལ་ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཀྱང༌། ལ་ལར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ལན་གདབ་པའི་ཚུལ་འདི་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་ཕུང་པོ་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་སྐུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་མི་འདག་པའི་སྐྱོན་ནོ། །གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཉེ་བར་ལེན་པ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་འདག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མིང་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་གཞན་དུ་
བརྗོད་པར་བྱའམ། གཞན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་གཉི་གར་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །མིང་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའམ། གཞན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མིང་ལས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའམ། གཞན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའམ། གཞན་མ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
并且对于心来说，那些是其他或者不是其他，不应当说；善、不善和无记的法都有种子，但是，对于那些是其他或者不是其他，不应当说，因为两种说法都会陷入过失。例如，虚空是周遍一切的，所以在色法的方面有虚空，但是，对于它是其他或者不是其他，不应当说，那是因为什么呢？因为两种说法都会陷入过失。如果是其他，有什么过失呢？因为虚空不是周遍一切的，所以会变成无常。如果不是其他，有什么过失呢？虚空不会从色法的方面变成其他，同样，在这里也应当以各种适当的方式来观察。世尊从声闻乘出发，也完全开示了在某些情况下，对于诸行不是其他也不是非其他的回答方式，如所说：“诸比丘，诸蕴本身也不是执取，也不是在诸蕴之外有执取，然而，对于此的欲贪，那就是在此的执取。”对于此，如果不是其他，有什么过失呢？回答说：对于诸蕴的善和无记进行诽谤，以及不能完全清净的过失。如果是其他，有什么过失呢？回答说：对于执取认为是常的增益，以及不能完全清净的过失。原因和如是性如其所是，名称、分别和真实智慧也应当同样观察。从原因来说，真实智慧应当说是其他或者不是其他呢？回答说：像分别一样，两种都不应当说。从名称来说，分别应当说是其他或者不是其他呢？回答说：应当说是其他。从名称来说，真实智慧应当说是其他或者不是其他呢？回答说：应当说是其他。从分别来说，真实智慧应当说是其他或者不是其他

【英语翻译】
And with respect to mind, it should not be said that those are other or not other; although virtuous, non-virtuous, and unspecified dharmas have seeds, it should not be said that those are other or not other, because both statements would lead to faults. For example, space is all-pervasive, so although there is space in the aspect of form, it should not be said that it is other or not other than that, why is that? Because both statements would lead to faults. If it is other, what is the fault? Because space is not all-pervasive, it would become impermanent. If it is not other, what is the fault? Space would not become other than the aspect of form, similarly, here too, one should observe in various appropriate ways. The Blessed One, starting from the Hearer Vehicle, also fully showed how to answer in some cases that formations are neither other nor not other, as it is said: "Monks, the aggregates themselves are not what is clung to, nor is there clinging apart from the aggregates, but whatever desire and attachment there is for this, that is what is clung to here." To that, if it is not other, what is the fault? It is said: The fault of slandering the virtue and unspecified of the aggregates, and of not being completely purified. If it is other, what is the fault? It is said: The fault of superimposing permanence on clinging, and of not being completely purified. The reason and suchness as they are, name, discrimination, and valid knowledge should also be observed in the same way. From the reason, should valid knowledge be said to be other or not other? It is said: Like discrimination, neither should be said. From name, should discrimination be said to be other or not other? It is said: It should be said to be other. From name, should valid knowledge be said to be other or not other? It is said: It should be said to be other. From discrimination, should valid knowledge be said to be other or not other?

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མིང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་མཚན་སྤྱོད་ཡུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།། རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྣམ་པ་ཡང་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་རྒྱུ་མཚན་དང༌། སེམས་རྒྱུ་མཚན་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྒྱུ་མཚན་དང༌། འདུས་བྱས་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ཕུང་པོ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ཁམས་རྒྱུ་མཚན་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། དབང་པོ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། བདེན་པ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ལམ་རྒྱུ་
མཚན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ཞི་གནས་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ལྷག་མཐོང་རྒྱུ་མཚན་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྒྱུ་མཚན་དང༌། རྐྱེན་རྒྱུ་མཚན་དང༌། སྟོན་པ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ས་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ཆུ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། མེ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། རླུང་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ནམ་མཁའ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ཉི་མ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ཟླ་བ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དྭགས་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ

【汉语翻译】
如果说应该这样说，回答说：应该在别处说。原因的体性是什么？回答说：是分别念的行境的体性。名称的体性是什么？回答说：是施设处的体性。分别念的体性是什么？回答说：是原因行境者的体性。真如的体性是什么？回答说：是正确的智慧的行境的体性。正确智慧的体性是什么？回答说：是真如的行境者的体性。原因的相是什么？回答说：因为分别念的相有各种各样不可估量，所以要知道它的相也是各种各样不可估量。比如，色是原因，心是原因，心所是原因，非相应行是原因，无为法是原因，有为法是原因，蕴是原因，处是原因，界是原因，缘起是原因，处非处是原因，根是原因，谛是原因，念住是原因，正断，神足，根，力，菩提分，道支是原因，道是原因，法的所依是原因，止是原因，观是原因，执著是原因，舍是原因，缘是原因，导师是原因，地是原因，水是原因，火是原因，风是原因，虚空是原因，识是原因，此世是原因，他世是原因，太阳是原因，月亮是原因，有情地狱是原因，旁生，饿鬼，天，人是原因，四大王众天的天的原因是，三十三天，无诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天的天是原因，初禅是原因，二禅和三禅，四禅是原因，空无边处。

【英语翻译】
If it should be said thus, the answer is: it should be said elsewhere. What is the nature of a cause? The answer is: it is the nature of the object of conceptualization. What is the nature of a name? The answer is: it is the nature of the place of designation. What is the nature of conceptualization? The answer is: it is the nature of the object of a cause. What is the nature of suchness? The answer is: it is the nature of the object of correct knowledge. What is the nature of correct knowledge? The answer is: it is the nature of the object of suchness. What is the aspect of a cause? The answer is: because the aspects of conceptualizations are various and immeasurable, it should be known that its aspects are also various and immeasurable. For example, form is a cause, mind is a cause, mental factors are a cause, non-associated formations are a cause, unconditioned phenomena are a cause, conditioned phenomena are a cause, aggregates are a cause, sources are a cause, elements are a cause, dependent origination is a cause, possible and impossible are a cause, faculties are a cause, truths are a cause, mindfulness is a cause, right exertion, miraculous power, faculties, powers, limbs of enlightenment, limbs of the path are a cause, the path is a cause,
the basis of dharma is a cause, tranquility is a cause, insight is a cause, clinging is a cause, equanimity is a cause, conditions are a cause, the teacher is a cause, earth is a cause, water is a cause, fire is a cause, wind is a cause, space is a cause, consciousness is a cause, this world is a cause, the other world is a cause, the sun is a cause, the moon is a cause, sentient hell beings are a cause, animals, hungry ghosts, gods, humans are a cause, the gods of the four great king's retinue are a cause, the thirty-three, the non-contention, the joyful, the delighting in emanation, the gods who control others' emanations are a cause, the first dhyana is a cause, the second and third dhyanas, the fourth dhyana are a cause, the sphere of infinite space.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་མཆེད་རྒྱུ་མཚན་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་རྒྱུ་མཚན་དང༌། འབྱུང་བ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། འཇིག་པ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། དངོས་པོ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་རྒྱུ་མཚན་དང། ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བརྟགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔྱད་པ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྒྱུ་མཚན་གཞན་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དྲུག་སྟེ། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ཆུང་ངུ་རྒྱུ་མཚན་དང། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་ནོ། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་རྟོགས་པའི་མིང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། དངོས་
པོ་མ་རྟོགས་པའི་མིང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆུང་ངུ་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་པ་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚད་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེད་མཆེད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་རྒྱུ་མཚན་དང༌། མིང་རྒྱུ་མཚན་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །ཡང་རྒྱུ་མཚན་གཞན་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་རྒྱུ་མཚན་དང༌། གཟུགས་བརྙན་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །རང་བཞིན་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་མ་དང༌། མཚན་མས་བསྐྱེད་པ་གྲགས་པའི་མཚན་མའོ། །གཟུགས་བརྙན་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། ཀུན་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མོས་པས་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་གི་རྣམ་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པ

【汉语翻译】
诸蕴处界之因，以及识无边处，无所有处，非想非非想处之因，地界之因，坏灭之因，事物之因，非事物之因，一切烦恼之因，清净之因，见，闻，分别，识，听闻，以及寻伺之因，以心随念，以及随观之因，如是与如是相应之其他因，此外还有六种因：有相之因，无相之因，小之因，变成大之因，无量之因，以及无所有之因。何为有相之因？即于了知事物之名中，任何分别之相。何为无相之因？即于不了知事物之名中，任何分别之相。何为小之因？即于欲界事物中，任何分别之相。何为变成大之因？即于色界事物中，任何分别之相。何为无量之因？即于无色界事物中，空无边处以及识无边处中，任何分别之相。何为无所有之因？即于无色界事物中，无所有处中，任何分别之相。此外还有五种因：因之因，名之因，分别之因，如是性之因，以及正确之识之因。还有其他两种因：自性之因，以及影像之因。何为自性之因？即由先前分别所生之相，以及由相所生之名声之相。何为影像之因？即任何遍计所显现者，乃由信解所显现，而非自性存在。何为名之相？亦是由因之力而显现。

【英语翻译】
The cause of the aggregates, realms, and sources, as well as the cause of the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception; the cause of the element of earth, the cause of destruction, the cause of things, the cause of non-things, the cause of all defilements, the cause of purification; seeing, hearing, distinguishing, knowing, hearing, and the cause of thorough searching; mentally recollecting, and the cause of subsequent contemplation; whatever other cause is consistent with suchness; furthermore, there are six causes: the cause with characteristics, the cause without characteristics, the cause of smallness, the cause of becoming great, the cause of infinity, and the cause of nothingness. What is the cause with characteristics? It is any distinguishing characteristic of discrimination in the name of understanding things. What is the cause without characteristics? It is any distinguishing characteristic of discrimination in the name of not understanding things. What is the cause of smallness? It is any distinguishing characteristic of discrimination in the things of the desire realm. What is the cause of becoming great? It is any distinguishing characteristic of discrimination in the things of the form realm. What is the cause of infinity? It is any distinguishing characteristic of discrimination in the sphere of infinite space and the sphere of infinite consciousness in the things of the formless realm. What is the cause of nothingness? It is any distinguishing characteristic of discrimination in the sphere of nothingness in the things of the formless realm. Furthermore, there are five causes: the cause of cause, the cause of name, the cause of discrimination, the cause of suchness, and the cause of correct knowledge. There are also two other causes: the cause of self-nature and the cause of image. What is the cause of self-nature? It is the characteristic produced by previous discrimination and the characteristic of fame produced by the characteristic. What is the cause of image? Whatever is manifested by imputation is manifested by faith, but it is not naturally existent. What is the aspect of name? It is also manifested by the power of cause.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་དང༌། རིགས་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། མ་གྲགས་པ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། མི་གསལ་བ་དང༌། བསྡུས་པ་དང༌། ཐ་དད་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དང༌། མིང་གི་དབང་གིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བདུན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་
པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཡུལ་ལ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་དང༌། ཚོལ་བ་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བདེན་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། བསམས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིང་དང༌། བརྡ་དང༌། གདགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཉེ་བར་འདོགས་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། ལོག་པའི་ལམ་དང༌། ལོག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྒྱུན་གོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་དང༌། བདེན་པ་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལམ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྒྱུན་དང༌། ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེ

【汉语翻译】
种类繁多不可估量。总而言之，可以归纳为十二种：从名言而生，真实之事物，与种姓相关，与个体相关，从功德而生，近取，著名，不著名，清晰，不清晰，总集，各别。什么是分别的相？答：也是由于原因和名称的缘故，种类繁多不可估量。总而言之，应当了知为七种：从相而生，从无相而生，自性趣入于境，寻求者，个别分别，有烦恼，无烦恼。什么是真如的相？答：是不可言说的相。什么是真实智慧的相？答：凡是超越世间的，就是不可言说的相。凡是世间的和超越世间的，就是执著于安立之谛的相。其中，相、影像、眼翳、有、戏论、坏聚、有为、思、缘起等等，是原因的异名。其中，名称、表示、施设、名言、世俗、近增益、言说等等，是名称的异名。其中，分别、普分别、遍分别、邪道、邪修行、歧途、不如实执著等等，是分别的异名。其中，真如、真实性、真谛性、无错谬性、颠倒性、无戏论界、无相界、法界、真实之边等等，是真如的异名。其中，真实之识、真实之慧、真实之证悟、真实之道、真实之修行、真实之流、如实执著等等，是真实之

【英语翻译】
They are immeasurable in their variety. To summarize, there are twelve aspects: arising from terminology, the true entity, related to lineage, related to individuals, arising from qualities, proximate imputation, fame, obscurity, clarity, lack of clarity, aggregation, and distinctness. What is the aspect of discrimination? It is also immeasurable in its variety due to reasons and names. To summarize, it should be understood as seven aspects: arising from signs, arising from the absence of signs, spontaneously entering objects, the seeker, individual discrimination, afflicted, and unafflicted. What is the aspect of Suchness? It is said to be the inexpressible aspect. What is the aspect of true knowledge? It is said that whatever transcends the world is the inexpressible aspect. Whatever is worldly and transcends the world is the aspect of grasping the truth of establishment. Among these, signs, images, eye ailments, existence, elaboration, aggregates of decay, conditioned phenomena, thought, dependent origination, and so forth, are synonyms for reasons. Among these, names, symbols, designations, terminology, conventions, proximate attributions, expressions, and so forth, are synonyms for names. Among these, discrimination, universal discrimination, pervasive discrimination, wrong paths, wrong practices, straying from the path, non-veridical grasping, and so forth, are synonyms for discrimination. Among these, Suchness, reality, truth, non-erroneousness, perversity, the realm of non-elaboration, the realm of signlessness, the Dharma realm, the true limit, and so forth, are synonyms for Suchness. Among these, true knowledge, true wisdom, true realization, the true path, true practice, the true stream, veridical grasping, and so forth, are synonyms for true

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་གཟུགས་ཡིན། དུ་ཞིག་སེམས་ཡིན། དུ་ཞིག་སེམས་ལས་བྱུང་
བ་དག་ཡིན། དུ་ཞིག་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་དག་ཡིན། དུ་ཞིག་འདུས་མ་བྱས་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཚར་ཡིན་ནོ། །མིང་ནི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ནོ། །དུ་ཞིག་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་དག་ཡིན། དུ་ཞིག་མ་བསྡུས་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གསུམ་ནི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་བསྡུས་པ་དང་མ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དུ་ཞིག་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དག་ཡིན། དུ་ཞིག་མ་བསྡུས་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུས་པ་དག་ཡིན་ནོ། དུ་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་བསྡུས་པ་དག་ཡིན། དུ་ཞིག་མ་བསྡུས་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གསུམ་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་བསྡུས་པ་དང་མ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བས་བསྡུས་པ་དང་མ་བསྡུས་པ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དབང་པོས་བསྡུས་པ་དང་མ་བསྡུས་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དུ་ཞིག་བདེན་པས་བསྡུས་པ་དག་ཡིན། དུ་ཞིག་མ་བསྡུས་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདེན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་བཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་བསྡུས་པ་དང་མ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དུ་ཞིག་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྡུས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དུ་ཞིག་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྡུས་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །མིང་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་
རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་བཞི་ཆར་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དུ་ཞིག་ཆོས་ལ་རྟོན་པས་བསྡུས་པ་དག་ཡི

【汉语翻译】
是地的种类。这五种事物是什么？在这些事物中，有多少是色？有多少是心？有多少是心所生？有多少是不与心相应的？有多少是无为法？回答说：原因是五种相。名称是不与心相应的。分别和正确的智慧是心和心所生。真如是无为法。有多少是被蕴所摄？有多少是不被蕴所摄？回答说：三种是被蕴所摄。原因是摄与不摄。真如是不被摄的。有多少是被界和处所摄？有多少是不被摄的？回答说：一切都是被摄的。有多少是被缘起所摄？有多少是不被摄的？回答说：三种是被摄的。原因是摄与不摄。真如是不被摄的。如缘起所摄与不摄一样，处与非处，根所摄与不摄也应如此观察。有多少是被谛所摄？有多少是不被摄的？回答说：谛有两种，分别是假立和非假立。其中，四圣谛是假立的谛。真如是非假立的谛。其中，三种是被假立的谛所摄。原因是摄与不摄。真如是仅仅被非假立的谛所摄。有多少是被因缘所摄？有多少是等无间缘、所缘缘和增上缘所摄？回答说：原因是全部被摄。名称是不被等无间缘所摄。分别和正确的智慧是被四种缘全部摄的。真如是仅仅被所缘缘所摄。有多少是被法所依所摄？

【英语翻译】
These are categories of earth. What are these five things? Among these things, how many are form? How many are mind? How many are mental events? How many are non-associated with mind? How many are unconditioned? Answer: The reason is the five aspects. Name is non-associated with mind. Discrimination and correct knowledge are mind and mental events. Suchness is unconditioned. How many are included by aggregates? How many are not included? Answer: Three are included by aggregates. The reason is included and not included. Suchness is not included. How many are included by realms and sources? How many are not included? Answer: All are included. How many are included by dependent origination? How many are not included? Answer: Three are included. The reason is included and not included. Suchness is not included. Just as what is included and not included by dependent origination, places and non-places, what is included and not included by faculties should also be viewed in the same way. How many are included by truths? How many are not included? Answer: Truths are of two types, namely, conceptual and non-conceptual. Among them, the four noble truths are conceptual truths. Suchness is a non-conceptual truth. Among them, three are included by conceptual truths. The reason is included and not included. Suchness is only included by non-conceptual truth. How many are included by causal conditions? How many are included by immediate condition, objective condition, and dominant condition? Answer: The reason is that all are included. Name is not included by immediate condition. Discrimination and correct knowledge are included by all four conditions. Suchness is only included by objective condition. How many are included by reliance on the Dharma?

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །དུ་ཞིག་དོན་དང༌། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པས་བསྡུས་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་མཚན་རྟོག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་ནི་ཆོས་ལ་རྟོན་པས་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་དོན་ལ་རྟོན་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ་ཁོ་ནས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དུ་ཞིག་གཟུགས་ཅན་དག་ཡིན། དུ་ཞིག་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དུ་ཞིག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན། དུ་ཞིག་ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། གཉིས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དམིགས་པའི་དོན་གྱིས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། ཟག་པ་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའི་དོན་གྱིས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། དུ་ཞིག་འདུས་བྱས་དག་ཡིན། དུ་ཞིག་འདུས་མ་བྱས་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དམིགས་པའི་དོན་གྱིས་ཡིན་གྱི། འདུས་བྱས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ནི་མ་
ཡིན་ནོ། །དུ་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན། དུ་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པ་དག་དང༌། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་དག་ཀྱང

【汉语翻译】
如是。何者是意义和，了义的经部和，依智慧而摄的呢？答：由因、名、作意三者所摄。名唯独是由法所摄。因如何，作意也如是。真如是智慧的行境，因此是由义所摄。真实智唯独是由智慧所摄。何者是有色，何者是无色的呢？答：因是二者。作意和真实智是无色的。名和真如二者都不是，因为是假立的有，并且是不可言说的缘故。有色和无色，如是也应观为可见和不可见，有碍和无碍。何者是有漏，何者是无漏的呢？答：因是二者。二者是有漏的。二者是无漏的，真如是以无漏的所缘之义是无漏的，但不是以漏尽的体性之义。真实智是为了使漏尽的缘故，以对治之义是无漏的。何者是有为，何者是无为的呢？答：因是二者。三者是有为的。真如是无为的，是以有为寂灭的所缘之义，但不是以有为寂灭的体性之义。何者是烦恼和合的，何者是无烦恼的呢？答：因是二者。二者是烦恼和合的。二者是无烦恼的，此处也应如观有漏和无漏的道理一样来观察。烦恼和合与无烦恼，如是，也应观为杂染和合与无杂染，依恋和显现。

【英语翻译】
Thus it is. Which are those that are included by meaning, sutras of definitive meaning, and reliance on wisdom? Answer: They are included by three: cause, name, and attention. Name is solely included by reliance on the Dharma. As is the cause, so is the attention. Suchness is the object of wisdom, therefore it is included by reliance on meaning. True knowledge is solely included by reliance on wisdom. Which are those that are with form, and which are those that are without form? Answer: Cause is both. Attention and true knowledge are without form. Name and suchness are neither, because they are existent by imputation, and because they are inexpressible. Those with form and those without form, likewise, should also be viewed as visible and invisible, obstructive and non-obstructive. Which are those that are with outflows, and which are those that are without outflows? Answer: Cause is both. Two are with outflows. Two are without outflows, suchness is without outflows by way of being the object of the non-outflow, but not by way of being the characteristic of the exhaustion of outflows. True knowledge is without outflows by way of being an antidote for the sake of exhausting outflows. Which are those that are conditioned, and which are those that are unconditioned? Answer: Cause is both. Three are conditioned. Suchness is unconditioned, by way of being the object of the pacification of the conditioned, but not by way of being the characteristic of the pacification of the conditioned. Which are those that are with afflictions, and which are those that are without afflictions? Answer: Cause is both. Two are with afflictions. Two are without afflictions, here also one should observe in the same way as the manner of observing those with outflows and those without outflows. Afflictions and those without afflictions, likewise, one should also view as those with defilements and those without defilements, attachment and manifestation.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དུ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཡིན། དུ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གསུམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དམིགས་པའི་དོན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་གྱི། ཐ་སྙད་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པའི་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཏོགས་པ་དང༌། མ་གཏོགས་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དུ་ཞིག་ནང་གི་དག་ཡིན། དུ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །མིང་ནི་ཕྱིར་རོལ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྐྱེ་བར་གཏོགས་པ་ལས་ནི་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དུ་ཞིག་རགས་པ་དག་ཡིན། དུ་ཞིག་ཕྲ་བ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གསུམ་ནི་རྣམ་པ་གཉི་གར་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཕྲ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་དོན་གྱིས་ཡིན་གྱི། མཚན་མ་ཉིད་དབྲི་ཞིང་བསྐྱུང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཕྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དོན་ཆ་ཕྲ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་ཞིག་དམན་པ་
དག་ཡིན། དུ་ཞིག་གྱ་ནོམ་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གསུམ་ནི་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པའི་དོན་གྱིས་ཡིན་གྱི། ཉམས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡང་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དུ་ཞིག་ཐག་རིང་བ་དག་ཡིན། དུ་ཞིག་ཐག་ཉེ་བ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་ནི་ཡུལ་ཐག་རིང་བ་དང༌། དུས་ཐག་རིང་བས་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་དུས་ཐག་རིང་བ་ཁོ་ནས་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཉི་གས་གཉི་ག་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་ཞིག་ཟིན་པ་དག་ཡིན། དུ་ཞིག་མ་ཟིན་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་

【汉语翻译】
应当如是观察。哪些是世间的？哪些是出世间的？答：第三者是世间的。真如是出世间的。正智的一分是出世间的。一分是世间和出世间的。真如也以息灭一切名言戏论之所缘义而出世间，但不是以从一切名言戏论中真实超离之体性的意义而出世间。世间和出世间，如其所有地，属于和不属于，也应当如是观察。哪些是内部的？哪些是外部的？答：因和缘二者都是。名是外部的。分别从属于生起方面来说是二者。真如不是二者。如分别一样，正智也是如此。哪些是粗大的？哪些是微细的？答：三者在两种方面都是。真如是微细的，以难以辨识的意义来说是微细的，但不是以减少和缩减相的意义来说。正智也是微细的，因为能了知微细的意义部分。哪些是低劣的？哪些是殊胜的？答：三者是二者。真如是殊胜的，以清净所缘的意义来说是殊胜的，但不是以衰损和成为差别自性的意义来说。正智也是殊胜的，因为是真如行境的意义。哪些是遥远的？哪些是邻近的？答：一个是处所遥远和时间遥远二者都是。名和分别以及正智只是以时间遥远来说是二者。真如在二者上都不是二者，因为是无为法。哪些是执取的？哪些是不执取的？答：因缘二者都是。名和分别以及正

【英语翻译】
It should be viewed thus. Which are mundane? Which are supramundane? Answer: The third is mundane. Suchness is supramundane. One aspect of correct knowledge is supramundane. One aspect is both mundane and supramundane. Suchness is supramundane in the sense of the object of pacifying all names and elaborations, but not in the sense of the nature of truly transcending all names and elaborations. Mundane and supramundane, as they are, belonging and not belonging, should also be viewed thus. Which are internal? Which are external? Answer: Cause and condition are both. Name is external. Discrimination, in terms of belonging to arising, is both. Suchness is neither. Just as with discrimination, so too with correct knowledge. Which are coarse? Which are subtle? Answer: The three are both in two ways. Suchness is subtle, in the sense of being difficult to discern, but not in the sense of diminishing and reducing characteristics. Correct knowledge is also subtle, because it cognizes subtle aspects of meaning. Which are inferior? Which are superior? Answer: The three are both. Suchness is superior, in the sense of the object of purification, but not in the sense of deterioration and becoming a distinct nature. Correct knowledge is also superior, because it is the meaning of the domain of suchness. Which are distant? Which are near? Answer: One is both in terms of distance of place and distance of time. Name, discrimination, and correct knowledge are both only in terms of distance of time. Suchness is neither in either, because it is unconditioned. Which are grasped? Which are ungrasped? Answer: Cause and condition are both. Name, discrimination, and correct

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་ནི་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ། །དུ་ཞིག་མཚུངས་པ་དག་ཡིན། དུ་ཞིག་དེ་དག་དང་མཚུངས་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་ཏེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་དག་དང་མཚུངས་པ་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་ཞིག་རྒྱུ་ཡིན། དུ་ཞིག་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཞི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། འབྲས་བུ་དང༌། འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དུ་ཞིག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན། དུ་ཞིག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །མིང་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དུ་ཞིག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན། དུ་ཞིག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ།
རྒྱུ་མཚན་ནི་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །མིང་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དུ་ཞིག་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན། དུ་ཞིག་དམིགས་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །མིང་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་དང༌། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པ་དག་དང༌། གནས་དང་བཅས་པ་དང་གནས་མེད་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དུ་ཞིག་བླ་ན་ཡོད་པ་དག་ཡིན། དུ་ཞིག་བླ་ན་མེད་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཞི་ནི་བླ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དུ་ཞིག་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་ཡིན། དུ་ཞིག་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་

【汉语翻译】
识是未摄持。如是性非二者。几者是相应？几者与彼等相应耶？曰：因是二者。其余诸者非二者，以与彼等相应之相应，是于有色诸根作分别故。几者是因？几者非因耶？曰：四者是因。如是性非因。如因与非因，如是，果与非果，及具因与不具因，及具果与不具果等，亦应如是观之。几者是异熟？几者非异熟耶？曰：因是二者。名非异熟。分别亦是二者。如是性非二者。正智亦非异熟。几者是具异熟者？几者是无异熟者耶？曰：
因是二者。名是无异熟者。分别亦是二者。如是性非二者。正智唯是无异熟者。几者是具所缘者？几者是无所缘者耶？曰：因是二者。名是无所缘者。分别与正智是具所缘者。如是性非二者。如具所缘与无所缘，如是，相应与非相应，及具形相与无形相，及具处所与无处所等，亦应如是观之。几者是有上者？几者是无上者耶？曰：四者是有上者。如是性是无上者，以无为与极清净之所缘义故。几者是过去，未来，现在耶？几者非过去，亦非未来，亦非现在者耶？

【英语翻译】
Consciousness is unapprehended. Suchness is not both. How many are concordant? How many are concordant with those? It is said: The cause is both. The remaining ones are not both, because the concordance that is concordant with those is the distinction made to the sense faculties that have form. How many are causes? How many are not causes? It is said: Four are causes. Suchness is not a cause. Just as cause and non-cause are, so also effect and non-effect, and possessing a cause and not possessing a cause, and possessing an effect and not possessing an effect, should be viewed in the same way. How many are fully ripened? How many are not fully ripened? It is said: The cause is both. Name is not fully ripened. Discrimination is also both. Suchness is not both. Correct knowledge is also not fully ripened. How many are those that possess full ripening? How many are those that do not possess full ripening? It is said:
The cause is both. Name is that which does not possess full ripening. Discrimination is also both. Suchness is not both. Correct knowledge alone is that which does not possess full ripening. How many are those that possess an object? How many are those that do not possess an object? It is said: The cause is both. Name is that which does not possess an object. Discrimination and correct knowledge are those that possess an object. Suchness is not both. Just as those that possess an object and those that do not possess an object are, so also concordance and non-concordance, and possessing form and not possessing form, and possessing a location and not possessing a location, should be viewed in the same way. How many are those that are superior? How many are those that are unsurpassed? It is said: Four are superior. Suchness is unsurpassed, because of the meaning of the unconditioned and the object of perfect purity. How many are past, future, and present? How many are neither past, nor future, nor present?

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཞི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཅར་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་མ་ཡིན་ནོ། །དུ་ཞིག་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གསུམ་མོ། དུ་ཞིག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གསུམ་ཁོ་ནའོ། །གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་དག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །དུ་ཞིག་ལྡན་པ་མ་ཡིན་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ། །དུ་ཞིག་དགེ་བ་དག་ཡིན། དུ་ཞིག་མི་དགེ་བ་དག་ཡིན། དུ་ཞིག་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་མཚན་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་
པ་གསུམ་ཅར་ཡིན་ནོ། །མིང་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་དགེ་བའི་དམིགས་པའི་དོན་གྱིས་ཡིན་གྱི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དུ་ཞིག་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དུ་ཞིག་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ཡིན། དུ་ཞིག་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་མཚན་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མིང་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་མ་ཡིན་ལ། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དུ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ཡིན། དུ་ཞིག་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་ཡིན། མིང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌

【汉语翻译】
那么，（有人）说：四者是三种（情况）都包括的。真如不是三种（情况）都包括的。有多少是与欲求相应的呢？（有人）说：三种。有多少是与色相应的呢？（有人）说：只有三种。与无色相应的也同样如此。有多少是不相应的呢？（有人）说：一种，即是超越世间的真实智慧。真实智慧，无论是世间的还是超越世间的，都是相应与不相应的。（而）真如两者都不是。有多少是善的？有多少是不善的？有多少是无记的呢？（有人）说：理由和分别念是三种（情况）都包括的。名称是无记的。真如是善的，因为清净是善的目标之故，但不是因为欲妙的果报是完全执持生起之相的缘故。真实智慧仅仅是善的。有多少是从听闻中产生的？有多少是从听闻中产生的行境？有多少是从思惟中产生的？有多少是从禅修中产生的？有多少是从思惟中产生的行境？有多少是从禅修中产生的行境呢？（有人）说：理由和分别念是三种（情况）都包括的，也是三种（情况）都包括的行境。名称是从听闻和思惟中产生的，也是三种（情况）都包括的行境。真如不是三种（情况）都包括的，仅仅是从禅修中产生的行境。真实智慧是从禅修中产生的，也是三种（情况）都包括的行境。有多少是空性，以及空性的行境？有多少是无愿，以及无相，以及无愿和无相的行境呢？（有人）说：理由是三种（情况）都包括的，也是三种（情况）都包括的行境。名称不是三种（情况）都包括的，是两种（情况）的行境。分别念是三种（情况）都包括的，是两种（情况）的行境。真如也不是三种（情况）都包括的，是空性的行境，以及

【英语翻译】
Then, (someone) said: The four are all three (situations) included. Suchness is not all three (situations) included. How many are in accordance with desire? (Someone) said: Three. How many are in accordance with form? (Someone) said: Only three. Those in accordance with formlessness are also the same. How many are not in accordance? (Someone) said: One, which is the true wisdom that transcends the world. True wisdom, whether worldly or transcendent, is both in accordance and not in accordance. (And) suchness is neither. How many are virtuous? How many are non-virtuous? How many are uncharacterized? (Someone) said: Reason and discrimination are all three (situations) included. Name is uncharacterized. Suchness is virtuous, because purity is the goal of virtue, but not because the fruition of sensual pleasures is the nature of fully grasping arising. True wisdom is only virtuous. How many arise from hearing? How many are the objects of experience arising from hearing? How many arise from thinking? How many arise from meditation? How many are the objects of experience arising from thinking? How many are the objects of experience arising from meditation? (Someone) said: Reason and discrimination are all three (situations) included, and are also the objects of experience of all three (situations). Name arises from hearing and thinking, and is also the object of experience of all three (situations). Suchness is not all three (situations) included, but only the object of experience arising from meditation. True wisdom arises from meditation, and is also the object of experience of all three (situations). How many are emptiness, and the object of experience of emptiness? How many are wishlessness, and signlessness, and the objects of experience of wishlessness and signlessness? (Someone) said: Reason is all three (situations) included, and is also the object of experience of all three (situations). Name is not all three (situations) included, but is the object of experience of two (situations). Discrimination is all three (situations) included, and is the object of experience of two (situations). Suchness is also not all three (situations) included, but is the object of experience of emptiness, and

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
། མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་གསུངས་པ་དེར་ནི་དེ་དག་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་དུ་དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲ་ཁོ་ནར་གསུངས་པ་དེར་
ནི་དེ་དག་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་དུ་དེ་དག་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་སྒྲ་ཁོ་ནར་གསུངས་པ་དེར་ནི་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དུ་ཞིག་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འཁོར་དག་ཡིན། དུ་ཞིག་ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ཡིན། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འཁོར་ཀྱང་ཡིན། །ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཡིན། དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མིང་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འཁོར་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འཁོར་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་མ་ཡིན་ལ། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འཁོར་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དུ་ཞིག་སློབ་པ་དག་ཡིན། དུ་ཞིག་མི་སློབ་པ་དག་ཡིན། དུ་ཞིག་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་མཚན་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡིན་ནོ། །མིང་ནི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དུ་ཞིག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན། དུ་ཞིག་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན། དུ་ཞིག་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །མིང་ནི་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
是没有相的行境。 正确的智慧是三种形态都包括，是空性的行境。 凡是讲到空性、无愿、无相没有差别的，那里就应当看作是那些从听闻、思维、修习中产生的。 凡是讲到那些仅仅是三摩地的声音的，那里就应当看作是那些从修习中产生的世间和出世间。 凡是讲到那些仅仅是解脱门的声音的，那里就应当看作是那些仅仅是出世间的。 多少是增上戒，以及增上戒的眷属？ 多少是增上心和增上慧，以及增上心和增上慧的行境？ 回答说：原因是增上戒，也是增上戒的眷属。 也是增上心和增上慧，也是它们的行境。 名称是增上戒的眷属，以及增上心和增上慧的行境。 分别念是增上心和增上慧，也是它们的行境和增上戒的眷属。 真如不是三种形态都包括，是增上心和增上慧的行境。 正确的智慧是增上心和增上慧，也是那两者的行境和增上戒的眷属。 多少是学，多少是非学，多少既非学也非非学？ 回答说：原因和分别念是三种形态都包括。 名称既非学也非非学。 真如也既非学也非非学，因为是无为法的缘故。 正确的智慧是学和非学。 多少是见所断，多少是修所断，多少是不断？ 回答说：原因是所有形态。 名称是修所断。

【英语翻译】
Is the sphere of action without characteristics. Correct knowledge includes all three aspects and is the sphere of action of emptiness. Wherever emptiness, absence of aspiration, and absence of characteristics are said to be without distinction, there it should be regarded as arising from hearing, thinking, and meditating. Wherever those are said to be merely the sound of samadhi, there it should be regarded as worldly and transworldly arising from meditation. Wherever those are said to be merely the sound of the doors of liberation, there it should be regarded as merely transworldly. How many are higher ethics and the retinue of higher ethics? How many are higher mind and higher wisdom, and the sphere of action of higher mind and higher wisdom? It is said: The reason is also higher ethics. It is also the retinue of higher ethics. It is also higher mind and higher wisdom. It is also the sphere of action of those. Name is the retinue of higher ethics, and the sphere of action of higher mind and higher wisdom. Discrimination is higher mind and higher wisdom, and it is also their sphere of action and the retinue of higher ethics. Suchness is not all three aspects, it is the sphere of action of higher mind and higher wisdom. Correct knowledge is higher mind and higher wisdom, and it is also the sphere of action of those two and the retinue of higher ethics. How many are learners? How many are non-learners? How many are neither learners nor non-learners? It is said: Reason and discrimination are all three aspects. Name is neither learner nor non-learner. Suchness is also neither learner nor non-learner, because it is unconditioned. Correct knowledge is learner and non-learner. How many are to be abandoned by seeing? How many are to be abandoned by meditation? How many are not to be abandoned? It is said: The reason is all aspects. Name is to be abandoned by meditation.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་
དང༌། བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ལ་དམིགས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དུ་ཞིག་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བཞི་ཆར་རོ། །མིང་ལ་དམིགས་ནས་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་སྟེ། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དམིགས་ནས་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གསུམ་སྟེ། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་སྟེ། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ལུས་ཀྱི་མཚན་མའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཡང་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཆོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་ནས་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གསུམ་ཁོ་ན་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ལ་དམིགས་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་སོ་ཅོག་སྤོང་བར་བརྗོད་པར་བྱའམ། མི་སྤོང་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བྱའམ། མི་སྤོང་བར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་གནོན་པའི་སྤོང་བས་སྤོང་བར་བརྗོད་པར་བྱའི། བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའི་སྤོང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའི་སྤོང་བས་ཀྱང་སྤོང་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་དངོས་པོ་དུ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན། སེམས་པ། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། མིང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་ཕ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། མིང་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་
སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་དུ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མཚ

【汉语翻译】
分别念是见道所断，修道所断。如是性不是所断。真实的正见是唯一所断。如果以因作为所缘境，那么修习多少念住呢？回答说：全部四种。如果以名作为所缘境，那么多少呢？回答说：一种，即法念住。如果以分别念作为所缘境，那么多少呢？回答说：三种，即受、心和法念住。如果以如是性作为所缘境，那么多少呢？回答说：一种，即法念住。如果作意身体相的如是性，那么也修习以杂染为所缘境的法念住。对于受、心和法的自性也是如此。如果以真实的正见作为所缘境，那么多少呢？回答说：只有三种，就像分别念一样。如果以因作为所缘境，那么应该说舍弃所有已生的罪恶不善法吗？还是应该说不舍弃呢？回答说：应该说以压伏的舍弃来舍弃，但不是以连根拔除习气的舍弃。就像因一样，对于名和分别念也是如此。以如是性作为所缘境，以及以真实的正见作为所缘境，也应该说以连根拔除习气的舍弃来舍弃。在这些五种事物中，作意多少事物时，能入于世间初禅呢？回答说：作意与欲界相应，以及与初禅地相应的因、名和分别念时。同样，对于下面的，以及与二禅地相应的因、名和分别念作意时，能入于世间二禅。对于禅定和无色定的其余等至，也应该像这样各自如理了知。作意多少事物时，能入于出世间初禅呢？回答说：作意与欲界相应，以及与初禅地相应的因。

【英语翻译】
Conceptualization is what is abandoned by seeing and what is abandoned by cultivation. Suchness is not what is abandoned. True correct knowledge is only what is abandoned. If one focuses on the cause, how many mindfulnesses does one cultivate? It is said: All four. If one focuses on the name, how many? It is said: One, namely the mindfulness of phenomena. If one focuses on conceptualization, how many? It is said: Three, namely feeling, mind, and mindfulness of phenomena. If one focuses on suchness, how many? It is said: One, namely the mindfulness of phenomena. When one attends to the suchness of the characteristic of the body, one also cultivates the mindfulness of phenomena that focuses on mixture. It is the same for the characteristics of feeling, mind, and phenomena. If one focuses on true correct knowledge, how many? It is said: Only three, just like conceptualization. If one focuses on the cause, should one say that one abandons all the sinful and unwholesome dharmas that have arisen, or should one say that one does not abandon them? It is said: One should say that one abandons them with abandonment by suppression, but not with abandonment that completely destroys the latent tendencies. Just as with the cause, it is the same with name and conceptualization. Focusing on suchness and focusing on true correct knowledge, one should also say that one abandons them with abandonment that completely destroys the latent tendencies. Among these five things, when one attends to how many things does one enter into the worldly first dhyana? Thinking: When one attends to the cause that is associated with desire and associated with the ground of the first dhyana, and to name and conceptualization. Similarly, when one attends to the lower one and the cause that is associated with the ground of the second dhyana, and to name and conceptualization, one enters into the worldly second dhyana. For the remaining samapattis of dhyana and the formless, one should understand them accordingly. When one attends to how many things does one enter into the supramundane first dhyana? It is said: When one attends to the cause that is associated with desire and associated with the ground of the first dhyana.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ན་དང༌། མིང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ནི་ངེས་པར་འཇིག་རྟེན་པ་ཁོ་ནས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཅི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཚན་མ་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ཆ་ཕྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་གང་དག་དང༌། དམིགས་པ་གང་དག་དང༌། བདག་པོ་གང་དག་གིས་དབང་པོའི་མིང་འཐོབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མིང་དང་རྒྱུ་མཚན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་བདག་པོས་སོ། །དབང་པོའི་མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གནས་སྐབས་གང་ལ་སྟོབས་ཀྱི་མིང་འཐོབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གང་གི་ཚེ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དེ་དག་ཉིད་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མ་འདྲེས་ཤིང་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནའོ། །དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པའི་བདེན་པ་རྟོག་པའི་བདག་པོ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་གང་དག་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པ་
དེ་དག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་བདེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཞག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་བདག་པོ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ལམ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཞི་དང༌། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལམ་ནི། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང༌། རྣོན་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བ

【汉语翻译】
并且，在忆念名和分别的那些自性时也是如此。同样，对于无所有处生处，也应如理了知。对于非想非非想处生处，则必定只有世间者才能做到。具有非想非非想处生处的原因。应说何为原因呢？答：无相是原因，细微是原因。对于那五个事物，凡是属于信等法，它们的自性是什么，所缘是什么，以及以什么为主而获得根的名称呢？答：以分别的自性，以名和原因为所缘，以及以如实和正确的智慧为主。正如根的名称一样，力的名称也是如此。在什么情况下获得力的名称呢？答：当信等根的那些自性不与不信等混杂，并且成为不混杂的法性时。正如根和力一样，凡是属于世间的菩提分法，如念等，也应视为是菩提之分，因此是分别的自性。凡是属于出世间的菩提分法，如念等，则应视为是菩提之分，因此是如实智慧的自性，以如实为所缘，以及是通达安立谛的主。凡是属于正见等道支，哪些是世间的，
那些应如前一样看待。哪些是出世间的，那些则是从如实智慧中，不通达戒律之分的自性，以及不分别的真谛，和分别的如实为所缘，并且是以现证一切烦恼尽，以及于此世安乐住为主。正如道支一样，道、法处、止观也应如此看待。其中，道是指根迟钝、根锐利、分别，以及于此世安乐

【英语翻译】
And, it is the same when contemplating the suchness of those very names and discriminations. Likewise, one should understand as appropriate up to the sphere of nothingness. For the sphere of neither perception nor non-perception, it is definitely only worldly beings who can achieve it. The reason for possessing the sphere of neither perception nor non-perception. What should be said to be the reason? Answer: Absence of characteristics is the reason, subtlety is the reason. For those five objects, which are the dharmas such as faith, what are their natures, what are their objects, and by what lords do they obtain the name of faculties? Answer: By the nature of discrimination, by taking names and reasons as objects, and by the lords of suchness and correct knowledge. Just as the names of the faculties are, so too are the names of the powers. In what state does one obtain the name of power? Answer: When those faculties of faith and so on themselves do not mix with non-faith and so on, and become the nature of non-mixing. Just as the faculties and powers are, so too should those worldly limbs of enlightenment, such as mindfulness, be regarded as being the nature of discrimination, since they are limbs for enlightenment. Those supramundane limbs of enlightenment, such as mindfulness, should be regarded as being the nature of correct knowledge, since they are limbs of enlightenment, with suchness as the object, and as being the lord who realizes the truth of establishment. Those limbs of the path, such as right view, which are worldly,
those should be regarded as before. Those which are supramundane are the nature of not understanding the limb of discipline from correct knowledge, and the unseparated truth, and the separated suchness as the object, and as the lord who manifests the exhaustion of all defilements, and dwells happily in this life. Just as the limbs of the path are, so too should the path, the basis of dharma, calm abiding, and insight be regarded in the same way. Among them, the path refers to dull faculties, sharp faculties, separation, and happiness in this life.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ར་གནས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་ནི་བརྡར་བཏགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ལས་ནི་དང་པོ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ལས་ནི་ཐ་མ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ནི་དམིགས་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མཚན་མ་དང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དེ། དངོས་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གང་དག་ཡིན། དམིགས་པ་ནི་གང་དག་ཡིན། བདག་པོ་ནི་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་མཚན་མ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕན་འདོགས་པའི་མཚན་མ་དང༌། དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་ནི་རང་གི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་
ལ་བདག་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་མ་ལ་དབང་པོའི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་ཀྱི། དང་པོ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོ་གཉིས་དང་འདྲའོ། །ཐ་མ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པ་དང་འདྲའོ། །གཟུགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ན། གཟུགས་མེད་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དབང་ཡང་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། འཕགས་པས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་ངོ༌། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ཇི་ལྟར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་ཏེ། གཟུགས་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་

【汉语翻译】
又从已得和未得中进行区分。一切法的根本，是从名言和胜义谛的法执中进行区分，从增上戒的名言的圣法执中，区分前二者。从增上心和增上慧的胜义谛的法执中，区分后二者。止和观是从对境不移动和于彼完全思择的意义上进行区分。从脱离相和恶趣的束缚二者之力，有八解脱。对于这五个事物，八解脱的自性是什么？所缘是什么？主宰是什么呢？回答说：是世间和出世间的真实智慧的自性。第一和第二是以色法的颜色的相和如是性为所缘。第三是以色法本身的利益的相和它的如是性的相为所缘。第四是以自己的相为所缘，以及以它们的如是性的相为所缘。最后是没有所缘。一切都是为了显现圣者的神变功德而为主宰。它们也是被色法的相和无色法的相上的根门障碍所遮蔽的瑜伽士，为了遣除那些障碍而努力。八胜处中，前四个是这样的：例如与前两个解脱相似。后四个是这样的：例如与第三个解脱相似。因为色法难以胜伏，如果胜伏了那个色法，也能获得胜伏无色法的能力。对于所说的“胜伏后知，胜伏后见”，圣者是以色法的相和如是性作意而胜伏后知，胜伏后见。而凡夫则不是这样。凡夫如何胜伏呢？回答说：以三种想，即以色法美和不美，互相依赖。

【英语翻译】
Furthermore, distinctions are made between what has been attained and what has not been attained. The basis of all dharmas is distinguished from the clinging to nominal and ultimate dharmas. The first two are distinguished from the clinging to the holy dharma of nominal higher morality. The last two are distinguished from the clinging to the holy dharma of ultimate higher mind and higher wisdom. Śamatha and vipaśyanā are distinguished by the meaning of not moving from the object and fully contemplating it. There are eight liberations by the power of liberation from the two bonds of signs and unfavorable rebirths. What is the nature of the eight liberations for these five things? What are the objects? What are the masters? Answer: They are the nature of worldly and transcendental true knowledge. The first and second are the signs of the color of form and the suchness as the object. The third is the sign of the benefit of form itself and the sign of its suchness as the object. The fourth is the object of one's own sign and the sign of their suchness as the object. The last is without object. All are masters for manifesting the miraculous qualities of the noble ones. They are also yogis obscured by the obscurations of the sense faculties on the signs of form and the signs of formlessness, striving to dispel those obscurations. Of the eight spheres of overcoming, the first four are like this: for example, they are similar to the first two liberations. The last four are like this: for example, they are similar to the third liberation. Because form is difficult to overcome, if that form is overcome, the power to overcome formlessness can also be obtained. Regarding what is said, "Knowing after overcoming, seeing after overcoming," the noble ones know after overcoming and see after overcoming by attending to the sign of form and suchness. But ordinary people are not like that. How do ordinary people overcome? Answer: With three perceptions, that is, with the beauty and ugliness of form, mutually dependent.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ལ་སྡུག་པར་རོ་གཅིག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཐ་མ་དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ། འབྱུང་བའི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་གནས་མ་ཁྱབ་པར་གནས་པ་ཁྱབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཟད་པར་ལས་ཁྱབ་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་ཟད་པར་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་
འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པར་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་བཞི་པ། སྡོམ་ནི། བསྡུ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ནི། །གཟུང་དང་འཇིག་ཚོགས་སྲིད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་ཡོངས་ཚོལ་དང༌། །ཡང་དག་དགོངས་དང་གོ་རིམས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་བདེན་པ་དུ་དག་གིས་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་གཞག་པའི་བདེན་པ་བཞིས་སོ། །མིང་ནི་གཅིག་གིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་གསུམ་གྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་བདེན་པ་བཞིས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཞག་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་དེ་མིང་ཡང་ཡིན་ལ། མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ལ་མིང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མིང་རྒྱུ་མཚན་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཞི་པོ་དག་གོ །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མཚན་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་རྒྱུ་མཚན་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ལ་རྒྱུ་མཚན

【汉语翻译】
的认识，以及一者依赖于一者的缘故，一者与一者相关的认识，以及一者与一者相关联的缘故，对于美与不美的色，以美为同一味道的认识。如此一来，各个凡夫俗子的降伏最后的那个，也是与圣者们共同的。十种遍处的生处，应当以降伏生处的威力来观察。那里的差别是：缘于地等之相，以及那些缘于如是之相的，还有缘于虚空和无边识处之相的，以及那些缘于如是之相的。否则，未遍满而住者不会变为遍满，因为缘者以如是之相作意，所以应当说遍满胜于穷尽。以调伏和穷尽来区分的这二者，能使解脱完全清净，并能现前成就圣者的神变功德。第三十四品。总摄：总摄与自性，所取与蕴、有，世间即此圆满求，真实义与次第也。以多少因的真谛所摄？答：以四种分别的真谛。名以一者，即苦谛。分别念以三者，除了灭谛。如是以四种不分别的真谛。正确的智慧以不分别和分别的真谛所缘的道谛所摄。凡是因，也是名，凡是名，也是因吗？答：暂时凡是名，就是因。有是因而不是名的，即除了名因之外的其他四种因。其余的也应当像那样各自如理地理解。凡是因，都是因因吗？凡是因因，都是因吗？答：暂时凡是因因，就是因。是因，但是因

【英语翻译】
and the perception of one relying on another, and the perception of one being related to another because of one relying on another, and the perception of the same taste of beauty for beautiful and ugly forms because of one being related to another. Thus, the final subjugation of each individual is also common to the noble ones. The ten exhaustive spheres of birth should be viewed through the power of the subjugating spheres of birth. The distinction there is this: focusing on the characteristics of the elements, and those that focus on the characteristics of suchness, and focusing on the characteristics of the sphere of infinite space and consciousness, and those that focus on the characteristics of suchness. Otherwise, one who dwells without pervasiveness will not become pervasive, because the one who focuses contemplates the characteristics of suchness, so it should be said that pervasiveness is superior to exhaustion. These two, distinguished by subjugation and exhaustion, enable the complete purification of liberation and the manifestation of the miraculous qualities of the noble ones. Chapter Thirty-Four. Summary: Collection and essence, object and aggregates, existence, the world itself, complete seeking, true meaning and order. How many reasons are included in the truth? Answer: By the four truths of distinction. Name is by one, namely the truth of suffering. Discrimination is by three, except for the truth of cessation. Suchness is by the four truths of non-distinction. Correct knowledge is included in the truth of the path, which is focused on the truths of non-distinction and distinction. Is whatever is a cause also a name, and is whatever is a name also a cause? Answer: For the time being, whatever is a name is a cause. There are causes that are not names, namely the other four causes besides the name cause. The remainder should also be understood accordingly. Is everything that is a cause also a cause of causes? Is everything that is a cause of causes also a cause? Answer: For the time being, whatever is a cause of causes is a cause. It is a cause, but a cause

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མིང་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དག་གོ །རྒྱུ་མཚན་རྒྱུ་མཚན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མིང་དང་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་འབྲེལ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། མིང་རྒྱུ་མཚན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མཚན་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་འབྲེལ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་རྒྱུ་མཚན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ལ། མིང་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་འབྲེལ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མིང་མ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་
མཚན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། མིང་གི་བག་ལ་ཉལ་བསལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མིང་རྒྱུ་མཚན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཚན་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་འབྲེལ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དངོས་པོ་མ་རྟོགས་པའི་མིང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་ནི་གཉི་ག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་མཐོང་བར་འགྱུར་རམ། དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྡུས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་བར་དང༌། རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་དོན་དམ་པར་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། རྟོག་པའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས། མཚན་མ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བར་འག

【汉语翻译】
也有非理由的情况，即名称、理由等四种。凡是对理由进行分别念，是否都是对具有名称和理由的关联进行分别念呢？凡是对名称理由进行分别念，是否都是对具有理由和理由的关联进行分别念呢？有四句：对理由进行分别念，但不对具有名称和理由的关联进行分别念的情况也有，即对未领悟名称的理由进行分别念的理由，以及消除名称的习气。对名称理由进行分别念，但不对具有理由和理由的关联进行分别念的情况也有，即对未领悟事物的名称进行分别念的理由。与此相反的是二者皆是。与这些情况不同的则是二者皆非。凡是对如是性作意，是否就能仅见到如是性呢？凡是见到如是性，是否就是仅对如是性作意呢？有四句：对如是性作意，但不能见到如是性的情况也有，即以分别念所摄持的作意对如是性作意时，在尚未领悟之前，如是性的相会显现，但如是性却不能被见到，也不能被领悟；即使领悟之后，也是对随后进行分别安立的如是性作意。能见到如是性，但不对如是性作意的情况也有，即在领悟如是性之时，对胜义中无相作意。也能见到如是性，并且仅对如是性作意的情况也有，即对领悟之后未进行分别安立的如是性持续作意。既不能见到如是性，也不对如是性作意的情况也有，即以非由理智产生的作意对相作意。凡是对相作意，

【英语翻译】
There are also non-reasons, namely the four, such as name and reason. Is it the case that whatever contemplates reason contemplates the connection that possesses name and reason? Is it the case that whatever contemplates name and reason contemplates the connection that possesses reason and reason? There are four possibilities: One contemplates reason but does not contemplate the connection that possesses name and reason; for example, the reason that contemplates the reason of not understanding the name, and whatever eliminates the predispositions of the name. One contemplates name and reason but does not contemplate the connection that possesses reason and reason; for example, the reason that contemplates the name of not understanding the object. The opposite of that is both. Other than those aspects is neither. Does whatever attends to suchness only see suchness? Does whatever sees suchness only attend to suchness? There are four possibilities: One attends to suchness but does not see suchness; for example, when attending to suchness with attention that is included by conceptual thought, as long as one has not understood, the sign of suchness will appear, but suchness will not be seen or understood; and even after understanding, one attends to suchness that is subsequently conceptually established. One sees suchness but does not attend to suchness; for example, when understanding suchness, one attends to the signless in ultimate reality. One also sees suchness and only attends to suchness; for example, one continuously attends to suchness that has not been conceptually established after understanding. One neither sees suchness nor attends to suchness; for example, one attends to the sign with attention that is not generated by reasoning. Whatever attends to the sign,

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་རམ། མཚན་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེས་མཚན་མ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་མཚན་མ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མུ་གཉིས་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚན་མ་མཐོང་ལ་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་
མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མུ་དང་པོ་ལྟ་བུའོ། །མཚན་མ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་མཚན་མ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མུ་བཞི་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚན་མ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་མཚན་མ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མུ་གསུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་དངོས་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། མེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་ལས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡོད་ལ། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། ཤིང་རྟ་དང༌། དཔུང་བུ་ཆུང་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། གསེར་དང། དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་ཉིད་དུ་ནི་ཡོད་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་གདགས་པར་སྣང་བའི་དངོས་པོར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དེས་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མིང་གིས་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དེས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གིས་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ལ་དེ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེས་ན་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་སྔོན་རོལ་ན། ཇི་ལྟར་མིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཚན་ལ་དེའི་བློ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ལ་ཡང་ཉེ་བར་འདོགས་པ་མང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉ

【汉语翻译】
那么，以正确的方式随意见到相，是否就是对相作意呢？有四句：有作意于相却不能见到相的情况，比如第二句的情况。有见到相却不作意于相的情况，比如第一句的情况。有作意于相也能见到相的情况，比如第四句的情况。有作意于相却不能见到相的情况，比如第三句的情况。这五个事物是否涵盖了一切法呢？回答是肯定的。这些法所说的自性是什么呢？回答是，不可言说的自性是意。应当如何看待它们的体相呢？回答是，它们的体相如幻术一般，但并非不存在，比如幻术的作用是存在的，但马、象、车、步兵、珍宝、珍珠、黄金、白银等的自性是不存在的，同样，自性也只是名和相而已，并非是能被设定为自性和差别的实有事物。以“理由、理由”之名，理由的自性是不可见的。正如理由一样，以名不可见名的自性，以分别不可见分别的自性，以如是不可见如是的自性，以正确的知识，以名为正确的知识，正确的知识的自性是不可见的。为什么呢？因为它的自性在任何方面都是不合理的。如果说，因为自性安立理由，所以将与之相应的名称附加于其上，那么附加依赖于理由。那么，在附加之前，就像安立名称一样，对理由产生那样的想法，并且因为一个理由有许多附加，以及多种多样，所以

【英语翻译】
Then, does correctly perceiving a sign mean focusing on the sign itself? There are four possibilities: There are cases where one focuses on a sign but does not see it, such as the second case. There are cases where one sees a sign but does not focus on it, such as the first case. There are cases where one focuses on a sign and also sees it, such as the fourth case. There are cases where one focuses on a sign but does not see it, such as the third case. Do these five things encompass all dharmas? The answer is yes. What is the nature of these dharmas that is being spoken of? The answer is, the inexpressible nature is mind. How should one view their characteristics? The answer is, their characteristics are like illusions, but they are not non-existent. For example, the function of illusion exists, but the nature of horses, elephants, chariots, infantry, jewels, pearls, gold, silver, and so on does not exist. Similarly, nature exists only as name and sign, and is not an existing thing that can be designated as nature and difference. By the name "reason, reason," the nature of reason is invisible. Just as with reason, by name the nature of name is invisible, by discrimination the nature of discrimination is invisible, by suchness the nature of suchness is invisible, by correct knowledge, by the name correct knowledge, the nature of correct knowledge is invisible. Why is that? Because its nature is unreasonable in every way. If it is said that because nature establishes reason, a name corresponding to it is attached to it, then the attachment depends on the reason. Then, before the attachment, just as with establishing a name, such a thought arises about the reason, and because there are many attachments to one reason, and because of the variety,

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ིད་མང་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས།
དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འདོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་ལ་རག་ལས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་ལ་མིང་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིང་གི་དབང་གིས་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེས་ན་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་སྔོན་རོལ་ན་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ངོ་པོ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་ན་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉི་ག་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེ་བར་འདོགས་པ་མང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་མང་པོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་འགྱུར་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རུང་སྟེ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྐྱེས་བ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། དོམ་དང༌། དྲེད་ཀྱི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལུས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལུས་གང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་དང་ཉེ་བར་འདོགས་པ་གཉི་ག་འདུས་པས་དེ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ནི་དེས་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནམ། མིང་ངམ། དེ་གཉི་གའམ། བར་མདོ་ཞིག་ཡིན་པར་དམིགས་པའི་རིགས་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། བཟུང་ནས་སམ། མ་བཟུང་བར་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་བཟུང་ནས་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་ན་ནི་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་མ་བཟུང་བར་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་ན་ནི་གཞི་མེད་པར་ཉེ་བར་འདོགས་པ་མི་རུང་ངོ༌། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དུ་
ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བར་འདོགས་པ་རྣམས་ནི་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བར་བྱེད་པའི་དཔེ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལ་མི་མཐུན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྣང་ཞིང་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་

【汉语翻译】
因此，获得众多利益。
因此，近取不应依赖于理由。如果像对理由进行命名一样，凭借名称，理由的自性也会产生吗？那么，在近取之前，理由的自性就会不存在，如果它不存在，近取也会不存在，因此，两者都会成为不存在的过失。由于近取众多且多种多样，也会产生自性众多和受他支配的过失。受他支配是因为对理由进行近取，因此，所有的近取都不能是它的自性。就像幻术师创造的幻人身体多种多样一样。例如，幻术师以男人、女人、大象、马、熊、罴等的多种身体来显现幻人，但没有哪个身体是它的自性。同样，理由也不应被视为所有近取的自性。如果理由和近取两者结合，产生与它们分离的自性，那么，它的理由、名称、两者或中间者之一是否可以被确定呢？这是无法确定的，因此，这也是不合理的。因此，自性是从名言中产生的。如果认为近取是使自性显现的，那也是不合理的，因为无论抓住或不抓住，都会产生近取的过失。如果抓住理由进行近取，就不能是显现。如果未抓住理由进行近取，那么没有基础的近取是不合理的。像之前一样，也会产生不是自性的过失，因为近取是众多且多种多样的。显现的比喻是不一致的，因此是不合理的。不一致之处在于，显现并使之显现。

【英语翻译】
Therefore, many benefits will be obtained.
Therefore, appropriation should not depend on reason. If, just as names are assigned to reasons, the very nature of reason arises by virtue of names, then before appropriation, the very nature of reason would not exist. If it does not exist, appropriation would also not exist, so both would be subject to the fault of non-existence. Moreover, due to the multiplicity and variety of appropriations, there would also be the faults of multiple self-natures and being subject to others. Being subject to others is because of appropriation to reason, therefore, all appropriations cannot be its self-nature. It is like the various bodies of a magical being created by a magician. For example, the magician manifests a magical being with various bodies such as men, women, elephants, horses, bears, and so on, but none of these bodies is its self-nature. Similarly, reason should not be regarded as the self-nature of all appropriations. If reason and appropriation combine to generate a nature separate from them, then can its reason, name, both, or one of the intermediate factors be identified? It cannot be identified, therefore, that is also unreasonable. Thus, self-nature arises from terminology. If it is thought that appropriation makes the self-natures manifest, that is also unreasonable, because whether grasped or not grasped, there will be the fault of appropriation. If appropriation is done by grasping the reason, then it cannot be a manifestation. If appropriation is done without grasping the reason, then appropriation without a basis is unreasonable. As before, there will also be the fault of not being the self-nature, because appropriations are many and varied. The example of manifestation is dissimilar, therefore it is unreasonable. The dissimilarity is that it appears and makes manifest.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རྒྱུ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བརྗོད་པར་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་ལ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་དག་གིས་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང༌། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་གྲུབ་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དཔེ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའི་ཚེ་ཁོ་ན་དགག་པ་བྱས་ཟིན་པས་དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དོན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདྲ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་མི་མཐུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་དག་གིས་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞིང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མིང་གིས་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་ན་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་སྲིད་པར་འགྱུར་ལ། མི་བྱེད་ན་ནི་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ཡང་རུང་བར་འགྱུར་ལ། བརྗོད་དུ་མེད་པར་རྟོག་པ་ཡང་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པར་རྟོག་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སའི་དངོས་གཞིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔ་མ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དེའི་ཕྱིར་དཔེ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེ་བར་འདོགས་པ་སྤངས་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལྡོག་པ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་ཆད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་
བརྗོད་དུ་མེད་པར་རྟོག་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེ་བར་འདོགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་རྒྱུ་མཚན་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་དང

【汉语翻译】
所有的原因是没有差别的，也是多种多样的，而近取因是执持那样的原因不是那样的。因为对于不可说也说不可说，显现为可说，因此，不可说是不允许的。幻化的人身形成多种多样，那些不是它的自性，但幻化的人身形成多种多样是它的自性。因此，比喻也是不相符的。如果这样说，回答说：当承诺不可说就是不可说的时候，就已经完成了破斥，因此没有过失。是为了证悟那个意义而进行连接的。因为相似，所以比喻也不是不相符的，而且近取因也不是它的自性，不可说的意义也不是没有意义的。如果用名称来近取，那么理由的事物就会存在，如果不这样做，那么就不会存在，如果是那样，那么相似的例子也会是好的，不可说的分别念也会是合理的。如果不是那样，因此，不可说的分别念是没有意义的。回答说：就像在地的基础上，从先前的八种分别念中，现在产生的三种事物将会出现一样，如是已经显示。那三种出现的事物也是为了普遍产生各种分别念而出现的。像这样以关联的方式，烦恼不断绝，因此比喻是相似的。如果舍弃分别念的近取因，那么烦恼也可以止息，那是圣者的智慧所缘，那也不是断灭，因此，不可说的分别念不是没有意义的。如果为了安立理由的事物而舍弃分别念的近取因，那么那样的话，任何一个圣者的智慧都会导致阻碍以理由和分别念所摄持的一切有情和非有情的事物。例如，幻术师和

【英语翻译】
The cause of all is without distinction, and is also diverse, and the proximate cause is that the cause of holding it is not so. Because for the unspeakable, it is also said to be unspeakable, appearing to be speakable, therefore, the unspeakable is not permissible. The illusory person's body is formed in various ways, those are not its own nature, but the illusory person's body is formed in various ways is its own nature. Therefore, the metaphor is also dissimilar. If you say so, answer: When the promise that the unspeakable is unspeakable is made, the refutation has already been completed, so there is no fault in it. It is connected in order to realize that meaning itself. Because of similarity, the metaphor is also not dissimilar, and the proximate causes are also not its own nature, and the meaning of the unspeakable is also not meaningless. If one uses names to approximate, then the object of reason will exist, and if one does not do so, then it will not exist, and if that is the case, then a similar example will also be good, and the conception of the unspeakable will also be reasonable. If it is not so, therefore, the conception of the unspeakable is meaningless. Answer: Just as on the basis of the ground, from the previous eight kinds of conceptualizations, the three kinds of things that arise now will appear, as has been shown. Those three kinds of arising things also arise in order to universally generate all kinds of conceptualizations. In this way, by way of connection, affliction is not interrupted, therefore the metaphor is similar. If the proximate cause of conceptualization is abandoned, then affliction can also be stopped, that is the object of the wisdom of the noble ones, that is also not annihilation, therefore, the conception of the unspeakable is not meaningless. If the proximate cause of conceptualization is abandoned in order to establish the object of reason, then in that case, any one of the noble ones' wisdom will lead to obstructing all sentient and non-sentient things that are encompassed by reason and conceptualization. For example, a magician and

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་སྒྱུ་མའི་ལས་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐུན་མོང་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགོག་པར་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐུན་མོང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཟིན་པ་ཡིན་པས་མི་འགོག་སྟེ། གཞན་དུ་ན་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་འགགས་ན་ཡང་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཏུ་མང་པོས་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པས་སྣ་ཚོགས་སུ་མོས་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་མཐོང་བ་སྣ་ཚོགས་དག་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །དངོས་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་གཟུང་བ་དག་ཡིན། དུ་ཞིག་འཛིན་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གསུམ་ནི་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་འཛིན་པ་ཡང་ཡིན། གཟུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བརྗོད་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་ལ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཐ་སྙད་རྗེས་སུ་སད་པའི་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི་ཐ་སྙད་བག་ལ་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །
གསུམ་པ་ནི་ཐ་སྙད་བག་ལ་ཉལ་བ་མ་ཡིན་པའི་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བག་ལ་ཉལ་མེད་པ་དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་འཛིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་གཏོགས་པའི་གཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པའོ། །དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་བདེན་པ་གཉི་གར་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཛིན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདྲིས་པ་དང་མ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་སྙད་དང་ཐ་སྙད་མ

【汉语翻译】
如果说是如幻之业，回答说：事物是从不共的分别念之因产生的，以及从共同的分别念之因产生的。因此，从不共的分别念之因产生的分别念，凡是被分别的，那就会被遮止。从共同的分别念之因产生的没有被分别的分别念，是被其他的分别念所摄持的，所以不会被遮止。否则，其他的分别念就会变得没有意义。如果它没有被遮止，那么也要理解到清净自性的见解会变得清净。比如，许多瑜伽士以等持的智慧对一个事物产生各种各样的意乐，他们所见到的各种显现就会成为对境，就像这样。这五个事物中，哪些是所取，哪些是能取呢？回答说：三个是所取。分别念和正确的智慧既是能取，也是所取。如果简略地观察这五个事物，应该如何看待它们是能取之境的意义呢？回答说：有三种，即有言说且有相状的能取之境，不可言说但有相状的能取之境，以及无相状的能取之境。其中，第一个是随顺名言的能取之境。第二个是执著名言习气的能取之境。第三个是不执著名言习气的能取之境。前两个是执取世俗谛的。最后一个是执取胜义谛的。此外，还有从无习气之后获得的能取，它的对境是属于二谛的所取，比如世间和出世间的智慧。因为它的对境是假立的真谛，所以它的对境被假立为属于二谛。世间和出世间的能取这二者也应该通过两个原因来区分，即熟悉和不熟悉，以及名言和非名言。

【英语翻译】
If it is said to be like illusory actions, the answer is: things arise from the cause of uncommon conceptualization, and from the cause of common conceptualization. Therefore, the conceptualization that arises from the cause of uncommon conceptualization, whatever is conceptualized, that will be obstructed. The conceptualization that arises from the cause of common conceptualization, which is not conceptualized, is held by other conceptualizations, so it will not be obstructed. Otherwise, other conceptualizations would become meaningless. If it is not obstructed, then it should be understood that the vision of pure self-nature will become pure. For example, just as many yogis develop various interests in one object with the wisdom of samadhi, and the various appearances they see become objects, it is like that. Among these five things, which are the grasped objects, and which are the grasping subjects? The answer is: three are grasped objects. Conceptualization and correct wisdom are both grasping subjects and grasped objects. If we briefly examine these five things, how should we view them as the meaning of the sphere of grasping? The answer is: there are three types, namely, the sphere of grasping that is with speech and with characteristics, the sphere of grasping that is unspeakable but with characteristics, and the sphere of grasping that is without characteristics. Among them, the first is the sphere of grasping that follows names. The second is the sphere of grasping that holds onto the habits of names. The third is the sphere of grasping that does not hold onto the habits of names. The first two are grasping the conventional truth. The last one is grasping the ultimate truth. Furthermore, there is also grasping that is obtained after the absence of habits, and its object is the grasped object that belongs to both truths, such as worldly and transcendental wisdom. Because its object is the established truth, its object is established as belonging to both truths. These two grasping subjects, worldly and transcendental, should also be distinguished by two causes, namely, familiarity and unfamiliarity, and names and non-names.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ལ་འཛིན་པར་ནི་གྲགས་ཀྱི། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འཛིན་པར་ནི་མ་གྲགས་པས། རྒྱུ་མེད་པ་དང་རྐྱེན་མེད་པར་ནི་མི་རུང་ན། དེའི་རྒྱུ་ནི་གང་རྐྱེན་ནི་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་འཛིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ལ་འཛིན་པར་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའོ། །དོན་དམ་པའི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་འཛིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉི་ག་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་པ་ལ་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་རིབ་ཀྱི་མཚན་མ་དམིགས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པ་ལ་དེ་མི་དམིགས་ཤིང༌། ཐ་མལ་པར་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ན་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་འཛིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཚན་མ་མེད་པ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཛིན་པ་ནི་ཐ་སྙད་བག་ལ་ཉལ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་འཛིན་པ་ན་ཡང༌། དེ་ལ་མཚན་མ་མར་མི་འཛིན་པས་མཚན་མ་མེད་པ་འཛིན་པར་འཐད་དོ། །མཚན་མར་མི་འཛིན་པས་དེ་ཇི་ལྟར་འཛིན་ཞེ་ན། དེའི་མཚན་མ་
བཤིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པས་སོ། །ཇི་སྟེ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ན་ཡང་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་ན། མཚན་མ་ཉིད་ཅི་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དོན་དམ་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང། མཚན་མ་མེད་པ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་ལྔ་པོ་ལ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་གསལ་བར་འཛིན་པར་རྣམ་པར་བཞག་ན། འཛིན་པ་དེ་འགོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འགོག་པར་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དེ་འགོག་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་ལན་འདེབས་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སོ་སོར་རིག་པ་དེ་ནི་བརྗོད་པའི་གཞིའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དང་པོ་མཚན་མ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གོམས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ལ

【汉语翻译】
是因为依赖于此的缘故。世间对于有相之执著是出名的，对于无相之执著是不出名的。如果没有因和缘是不行的，那么它的因是什么？缘是什么呢？回答说：由名言所熏染的执著之果，就是执著于有相，这是遍一切烦恼的。由胜义智慧所熏染的执著之果，就是执著于无相，这是完全清净的。因此，这二者也都是有因和有缘的。比如，眼睛有翳障的过患，就会见到毛发交织等翳障的相，没有过患就不会见到，如同见到平常的事物一样。如果将无相的法界执著为相，那么就不会成为执著无相了。如果不是执著，那么那样也不会成为执著无相了。回答说：执著是因为没有名言习气，所以在执著无相的法界时，也不将它执著为相，所以执著无相是合理的。如果不执著为相，那么它是如何执著的呢？因为它的相被摧毁了，并且没有将它执著为显现的征相。如果即使不执著为相，也没有将它执著为显现的征相，那么相应当如何认知呢？回答说：因为执著胜义谛，并且不是执著无相，以及五种事物上所有相都不显现的体性。如果安立为不明显地执著，那么为什么执著仅仅是止息而不是常恒呢？回答说：因为止息不是显现的造作，所以瑜伽士不会为了止息它而显现造作。它的体性应当如何分别认知呢？回答说：通过各自自证的智慧。既然如此分别认知，为什么不回答呢？回答说：因为分别认知不是言说的基础处。如果最初的智慧不是无相，那么因为没有它，所以串习无相的智慧也会不存在了。

【英语翻译】
It is because of relying on this. In the world, it is well-known to grasp onto what has characteristics, but it is not well-known to grasp onto what is without characteristics. If it is not possible without cause and condition, then what is its cause and what is its condition? Answer: The result of grasping that is completely accustomed to terminology is known to grasp onto what has characteristics, which becomes completely afflicted. The result of grasping that is completely accustomed to ultimate wisdom is to grasp onto what is without characteristics, which becomes completely purified. Therefore, both of these have cause and condition. For example, if there is a defect of cataracts in the eyes, one will perceive the characteristics of cataracts such as tangled hair, but if there is no defect, one will not perceive them, just as one perceives ordinary things. If one grasps onto the realm of no characteristics as a characteristic, then one will not become grasping onto no characteristics. If one does not grasp, then even so, one will not become grasping onto no characteristics. Answer: Grasping is because there is no habitual tendency of terminology, so even when grasping onto the realm of no characteristics, one does not grasp it as a characteristic, so it is reasonable to grasp onto no characteristics. If one does not grasp it as a characteristic, then how does one grasp it? Because its characteristic is destroyed, and there is no imputation of grasping it as a manifest sign. If even if one does not grasp it as a characteristic, there is no imputation of grasping it as a manifest sign, then how should the characteristic itself be known? Answer: Because one grasps onto the ultimate truth, and it is not grasping onto no characteristics, and the nature of all characteristics not appearing on the five things. If it is established as grasping unclearly, then why is grasping only cessation and not permanent? Answer: Because cessation is not a manifest action, therefore the yogi does not manifestly act in order to cease it. How should its nature be individually known? Answer: By the wisdom of individual self-awareness. Since one individually knows in this way, why does one not answer? Answer: Because individual knowledge is not the basis of expression. If the first knowledge is not without characteristics, then because it does not exist, the habituation of knowledge without characteristics will also not exist.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་ལ་གོམས་པ་མེད་ན་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པའི་རྒྱུ་རུང་སྟེ། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཡོད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་མེད་པ་སྐྱེ་བ་དང་འདྲའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་གསུངས་པ་ལ། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་ན་ནི། དེ་ན་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བས། དེ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདེན་པ་རྣམས་ལ་
འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་ན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་འབྲས་བུ་གདགས་པ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བཤེས་པས་ཉེ་བར་གདགས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། སྔར་བཟུང་བ་ནི་འཛིན་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ན་ཞེས་བསྟན་ན་འཛིན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། །སྨྲས་པ། གཉི་ག་གཅིག་གི་འབྲས་བུ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་བྱ་མི་རྟག་པ་འདྲིས་པ་བརྟེན་པ་དང་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཕལ་ཆེར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཚེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་ཟློག་པར་ཡང་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མངོན་དུ་བྱས་ནས། ཤེས་བྱ་དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་ནི་རྣམ་པར་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་ལྔས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གནས་པར་གྱུར་པ། འདུས་མ་བྱས་པ་མྱ་ངན་འདས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉེ

【汉语翻译】
如果不对其熟悉，那么无相不可能从无因中产生，是这样吗？回答说：有相之物也能以无相为因，因为它们彼此相符。例如，依赖世俗产生出世俗，依赖有漏产生无漏，依赖有心的等持产生无心，也是如此。世尊说，了知痛苦等是清净之因。如果了知痛苦等，就将痛苦等的真理完全执着为痛苦等，那么就会变成有相。如果不是完全执着，那么就不会了知痛苦等，没有了知，又怎么能清净呢？回答说：对于真理，世俗和出世俗的清净，是因为无相之识的力量而产生的。因此，通过它来彻底断除烦恼。无相之识是了知痛苦等的识之因，断除烦恼，对那个断除烦恼者，安立因果关系，并通过了知痛苦等来近似安立，没有过失。如果说先前执取是具有执取之果的，那么应当说那个执取的果是什么？回答说：两者是一个的果。当所知无常、熟悉、依赖、不可估量，并且大多是隐蔽的时候，瑜伽士如何缘取它，又如何遣除它呢？回答说：通过听闻和思考的力量，就能获得等持。通过它，将所知五种形态的等持影像显现出来，从而缘取那个所知。通过胜伏来遣除它。应当说，以所知五种形态来胜伏的特征是什么样的？回答说：成为住处，无为法，涅槃的特征是无上的。什么是涅槃呢？就是法界完全清净，远离烦恼和痛苦。

【英语翻译】
If one is not familiar with it, then the signless cannot arise from a causeless origin, is that so? It is said: That which possesses signs can also have the signless as its cause, because they are in accordance with it. For example, relying on the mundane, the supramundane arises, and relying on the defiled, the undefiled arises, and relying on the absorption with mind, the mindless arises, and it is similar. The Blessed One said that knowing suffering and so on is the cause of purity. If, by knowing suffering and so on, one completely grasps the truth of suffering and so on as suffering and so on, then it will become with signs. If one does not completely grasp it, then one will not know suffering and so on. If there is no knowing, how can it become pure? It is said: For the truths,
the purity of mundane and supramundane knowledge arises from the power of signless knowledge. Therefore, by completely abandoning the afflictions through it, the signless knowledge is the cause of the knowledge of suffering and so on, and whatever abandons the afflictions, to that one, having established the cause and effect relationship, and by knowing suffering and so on, approximating the establishment, there is no fault. If it is said that the previously grasped is the one with the fruit of grasping, then what is the fruit of that grasping that should be said? It is said: Both are the fruit of one. When the knowable is impermanent, familiar, dependent, immeasurable, and mostly hidden, how does that yogi focus on it and also eliminate it? It is said: Through the power of hearing and thinking, one will attain samadhi. Through it, having manifested the image of the samadhi of the five aspects of the knowable, one focuses on that knowable. By overpowering, one eliminates it. What kind of characteristic should be said to be the overpowering by the five aspects of the knowable? It is said: Becoming a dwelling place, the unconditioned, the characteristic of nirvana is unsurpassed. What is nirvana? It is the completely pure realm of Dharma, free from afflictions and suffering.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་བར་གཞི་བའི་དོན་གྱིས་ཡིན་གྱི། མེད་པའི་དོན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚེ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུའི་ཁམས་ལ་རྙོག་པ་དངས་པ་ཙམ་གསལ་བ་ཡིན་ཡང་རྙོག་པ་དངས་པར་གྱུར་པས་གསལ་བ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གསེར་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བཟང་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དེ་དང་བྲལ་བས་བཟང་བ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང༌། ཁུག་རྣལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དེ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་
དག་པ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། འདི་ལྟ་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བསལ་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ལ་ཞིག་གཉིད་ལོག་པའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཆུ་བོའི་ཆུས་ཁྱེར་བ་རྨིས་ནས་དེ་ཆུ་བོ་དེ་ལས་རྒལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ལ་རྩོམ་པར་འགྱུར་བ་ལས། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སད་པར་གྱུར་ཅིང༌། སད་ནས་ཀྱང་ཆུབ་བོའི་ཆུ་དེ་ཉིད་མི་སྣང་བར་གྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་སེལ་བ་འདི་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅིག་གང་གི་ཚེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན། མཚན་མ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་སྤངས་པའི་འོག་ཏུ་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ན་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྲང་མངའི་མཐོན་དམ་གྱི་ཚུལ་བཞིན་དུ་མགོ་མཉམ་ཞིང་དུས་གཅིག་ཏུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་མོའི་དབྱིབས་ལ་ཚོན་རྩི་བྱེད་པ་ན། དབྱིབས་ཀྱང་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ་བ་ན་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་རིབ་ཀྱང་བསལ་བར་མགོ་མཉམ་པ་བཞིན་དུ། འདི་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཤེས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བྱུང་བ་ན། སྔར་དོན་དམ་པ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ལྡོག །མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་གནས་སྐབས་ལྔ་སྟེ། ཉི་ཚེ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། གྲ

【汉语翻译】
是基于存在的意义，而不是基于不存在的意义。当烦恼和痛苦仅仅是接近寂灭的时候，就被称为涅槃的时候，为什么它不是不存在的意义呢？回答说：例如，就像水的本质，仅仅是浑浊变得清澈就显现光明，但浑浊变得清澈，光明本身并没有消失；黄金仅仅是脱离了瑕疵就变得美好，但脱离了瑕疵，美好本身并没有消失；天空仅仅是脱离了云和雾等，就变得清净，但脱离了这些，清净本身并没有消失一样。应该像这样看待这种方式。什么是法界完全清净呢？就是依靠修习正确的智慧，消除一切相，那就是真如。例如，就像一个人睡着的时候，梦见自己被河水冲走，为了渡过那条河而发起巨大的精进，发起精进的那一刻就醒了，醒来之后，那条河的水就消失不见了一样，消除相也应该像这样看待。当舍弃名言的习气的时候，就在那个时候，相就完全毁灭了吗？还是舍弃之后，在其他时候才完全毁灭呢？回答说：舍弃它和完全毁灭它，就像天平的两端一样，是同时进行的。例如，就像在图画的形状上涂颜色，形状也会显现出来，消除眼翳的时候，头发缠绕等眼翳也会被消除一样，应该像这样看待它。瑜伽行者如何克服所缘境呢？回答说：当心处于平等状态时，如果出现所知的影像，因为之前已经很好地理解了胜义谛，所以忆念它，有相的本身就会完全转变，变成无相。变成无相的状态也有五种情况：暂时的、普遍的、动摇的、与显现的造作相关联的、以及

【英语翻译】
It is based on the meaning of existence, not on the meaning of non-existence. When afflictions and suffering are merely close to being pacified, and it is called Nirvana, why is it not the meaning of non-existence? The answer is: For example, just as the nature of water, clarity appears only when turbidity is cleared, but the clarity itself does not disappear when turbidity is cleared; gold is good only when it is free from flaws, but the goodness itself does not disappear when it is free from flaws; the sky is pure only when it is free from clouds and fog, but the purity itself does not disappear when it is free from these. One should look at it in this way. What is the completely pure realm of Dharma? It is the suchness that is the elimination of all signs by relying on the cultivation of correct wisdom. For example, just as when a person falls asleep, he dreams that he is carried away by the water of a river, and in order to cross that river, he initiates great diligence, and the moment he initiates diligence, he wakes up, and after waking up, the water of that river disappears, the elimination of signs should also be viewed in the same way. When abandoning the habitual tendencies of terminology, at that very moment, are the signs completely destroyed? Or after abandoning them, are they completely destroyed at another time? The answer is: Abandoning it and completely destroying it are like the two ends of a balance, they are simultaneous. For example, just as when painting colors on the shape of a drawing, the shape also appears, and when eliminating blurred vision, blurred vision such as tangled hair is also eliminated, one should look at it in this way. How does a yogi overcome the object of focus? The answer is: When an image of the knowable arises when the mind is in a state of equanimity, because the ultimate truth has been well understood before, by remembering it, the very nature of having signs will completely transform and become without signs. The state of becoming without signs also has five situations: temporary, universal, wavering, associated with manifest actions, and

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་པའོ། །གྲུབ་པ་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར། གཏན་དུ་གནོད་པ་བྱར་མེད་པ་ཡིན་པས་ན་གནས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱོད་ཡུལ་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་པ་
དང། ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་བའོ། །གྲུབ་པ་དེ་ཡང་ཐེག་པ་དུས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། དུས་ཇི་ཙམ་གྱིས་འཐོབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དབང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀྱིས་ནི་དུས་ངེས་པ་མེད་པ་འཐོབ་སྟེ། རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་སོ། །ཐ་མས་ནི་གནས་ངན་ལེན་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་དུས་ཀྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ངན་སོང་ལ་མི་དགའ་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་གང་སྤངས་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། སྦྱོར་བ་བྱེད་པས་ན་ཡང་མི་དགའ་བ་དང་འདྲེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་སྤངས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཡང་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་ཞིང༌། བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པར་ནི་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་སྤངས་པས་མི་ཤེས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་ཤིང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པ་ནི་འདུལ་བའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་དང་དེར་ཉན་ཐོས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྨོན་ལམ་ནི་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ནི་གང་ཟག་གང་རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་དེ་རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་ཀྱང་མི་འདོད་ལ། གཞན་དག་གི་དོན་དུ་འཁོར་བ་ཡང་མི་འདོད་པས་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་དེས་ཉན་ཐོས་སུ་འདོགས་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་མངོན་པར་རྫོགས

【汉语翻译】
是为成就。那成就又是怎样的体性呢？因为不被一切烦恼和一切损害所侵扰，所以是恒常没有损害可作的，因此称为安住成就。那又是唯有那清净的对境，以及一切现前的对境，以及能自在掌控一切的对境。那成就也能对乘进行时间的分类。需要多久才能获得呢？回答说：因为有三种根器，所以用三种乘来分类。两种乘也是无上正等觉菩提乘的根本。两种乘能获得不确定的时间，取决于因缘如何，以及如何圆满成熟。最后一种乘则取决于三种恶趣，需要三个无数劫的时间才能获得。三种恶趣是什么呢？与不喜恶趣的一方相应，就像存在于表皮上的东西一样，一旦断除就不会堕入恶趣，而且因为进行修习，也不会与不喜混杂。与烦恼障的一方相应，就像存在于细微之处的东西一样，一旦断除，无论如何细微的烦恼都不会产生，而且习气也不会完全摧毁。与所知障的一方相应，就像存在于心髓中的东西一样，一旦断除，无知的习气就会完全摧毁，并且能进入对一切所知无碍的智慧。如何安立声闻呢？回答说：通过三种因，即化身、发愿和法性。其中，化身是指如来为了调伏众生，在各个地方化现声闻化身。其中，发愿是指众生发愿成为声闻乘的行者，被安立为声闻。其中，法性是指众生天性就慈悲心小，并且畏惧痛苦，因为这两个原因，他们既不希望利益他人，也不希望为了利益他人而轮回，因此以法性将他们归为声闻。这就是圆满。

【英语翻译】
That is accomplishment. What is the nature of that accomplishment? Because it is not disturbed by all afflictions and all harms, it is permanently free from harm, therefore it is called abiding accomplishment. That is also the object of experience that is extremely pure in its very essence, as well as the object of experience that is all manifest, and the object of experience that has dominion over all. That accomplishment also serves to classify vehicles according to time. How long does it take to attain? It is said that because there are three faculties, they are classified by three vehicles. The two vehicles are also the root of the vehicle of unsurpassed, perfectly complete enlightenment. The two attain an indefinite time, depending on the circumstances and how they fully ripen. The last is subject to the three bad migrations and will be attained in a time of three countless eons. What are the three bad migrations? Corresponding to the side that does not like bad migrations, like something on the skin, once abandoned, one will not go to bad migrations, and because one practices, one will not be mixed with dislike. Corresponding to the side of the obscuration of afflictions, like something subtle, once abandoned, in all ways, even very subtle afflictions will not arise, and the latent tendencies will not be completely destroyed. Corresponding to the side of the obscuration of knowledge, like something in the heart, once abandoned, the latent tendencies of ignorance will be completely destroyed, and unobstructed wisdom will enter into all knowable things. How are the Hearers established? It is said that by three causes: emanation, aspiration, and nature. Among these, emanation is when the Thus-Gone One, by the power of taming, emanates Hearer emanations in this and that place. Among these, aspiration is when a person makes aspirations for the Hearer vehicle, and is established as a Hearer. Among these, nature is when a person is naturally small in compassion and afraid of suffering, and because of these two reasons, they do not wish to benefit others, nor do they wish to wander in samsara for the sake of others, so by that nature they are designated as Hearers. That is complete.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་
གཞག་པའི་བདེན་པ་དག་ལ་སྐྲག་པའི་རྣམ་པས་ཤས་ཆེར་འཇུག་པས་དེས་ན་དེ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་རྒྱུ་གསུམ་ཁོ་ནས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་རིམས་ནད་མེད་པ་ཙམ་འགོག་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ན། བདག་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་རིམས་ནད་བྱུང་ན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ནད་མེད་པར་འགྱུར་བ་མི་ཤེས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཅིང་སྐྲག་པར་གྱུར་པ་ན། རིམས་ཀྱི་ནད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་མི་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་དེ་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་ཉན་ཐོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཐོས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་རིམས་ནད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཅིང༌། བདག་ཉིད་ནད་མེད་པར་རློམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པར་གྱུར་བ་དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ནད་མེད་པར་རློམ་པར་བྱེད་པ་ན། རིམས་ཀྱི་ནད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་འཇིག་ཚོགས་ཡིན། དུ་ཞིག་འཇིག་ཚོགས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་འཇིག་ཚོགས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཉི་ག་ཡང་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཇིག་ཚོགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞི་དང་དངོས་
པོ་ལྔ་པོ་དག་ལས་དངོས་པོ་ལྔས་དེ་ཁོན་དུ་དག་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། རིགས་པས་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་དངོས་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་

【汉语翻译】
虽然是趋向菩提之法，但大多以畏惧分别安立的真理的方式进入，因此它才能如实成就。如同声闻一样，独觉佛也是如此。虽然诸佛不出现，但他们会现证圆满菩提，因此是殊胜的。菩萨应当仅仅从与此相反的三种原因来观察。如何观察声闻从法和律中退失呢？如果认为仅仅是阻止烦恼的瘟疫，就会产生畏惧，认为我会断灭，我会耗尽，我不会出现。比如，如果有人感染了瘟疫，他不知道如果瘟疫发生，一切都会变得健康，他会认为整个身体都会死亡，并感到恐惧。因此，他不会从瘟疫中完全解脱。同样，应当像这样看待声闻。菩萨如何从大乘中退失呢？如果听到诸法甚深且无自性，就认为烦恼的瘟疫自然消失，并自认为无病。比如，如果一个感染了瘟疫的人自认为无病，他就不会从瘟疫中完全解脱，并且会退失。同样，也应当这样看待菩萨。这五个事物中，哪些是坏聚？哪些不是坏聚？回答说：原因是两者都是。两个是坏聚。一个是坏聚非。真如应当说两者都不是。应当像看待坏聚一样看待有和世间。那么，从这四种真如和五种事物中，五种事物是否完全包含在真如中呢？回答说：世间名言的真如和理智名言的真如被三种事物包含。烦恼障完全清净。

【英语翻译】
Although it is a dharma that leads to enlightenment, it mostly enters with a fearful attitude towards the truths that are established through distinctions, therefore it is accomplished correctly. Just as with the Shravakas, so too are the Pratyekabuddhas. Although the Buddhas do not arise, they will become manifestly and perfectly enlightened, therefore they are superior. Bodhisattvas should be observed only from the three causes that are the opposite of this. How should one observe that the Shravakas are utterly degenerated from the Dharma and Vinaya? If one completely thinks that it is only preventing the plague of afflictions, then one will become afraid, thinking, "I will be cut off, I will be exhausted, I will not arise." For example, if someone is afflicted by a plague, and he does not know that if the plague occurs, all will become healthy, he will completely think that the entire body will perish and become afraid. Therefore, he will not be completely liberated from the plague. Likewise, the Shravakas should be viewed in the same way. How does a Bodhisattva degenerate from the Mahayana? If, upon hearing of the profundity and selflessness of all dharmas, one completely thinks that the plague of afflictions is naturally absent, and one considers oneself to be without illness. For example, if a person afflicted by a plague considers himself to be without illness, he will not be completely liberated from the plague, and he will degenerate. Similarly, that Bodhisattva should be viewed in the same way. Among these five things, which are aggregates of disintegration? Which are not aggregates of disintegration? It is said: The reason is both. Two are aggregates of disintegration. One is not an aggregate of disintegration. Suchness should be said to be neither. Just as with aggregates of disintegration, so too should existence and the world be viewed. Then, from these four suchnesses and five things, are the five things completely included in suchness? It is said: The suchness of worldly fame and the suchness of logical fame are included by three things. The obscuration of afflictions is completely purified.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ནི་དངོས་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་དང་དངོས་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལས། དངོས་པོ་ལྔས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དུ་དག་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་དང་དངོས་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལས་དངོས་པོ་དུ་དག་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དུ་དག་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལས་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། དངོས་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལས་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། འདུལ་བའི་དབང་གིས་དེ་དང་དེར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་དགོངས་ནས་གསུངས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། རང་མི་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱིས་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་སྤྱོད་པས་རུས་པའི་ཀེང་རུས་མང་པོ་
ལ་མོས་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་མ་ནུས་པ་ན། རུས་པའི་ཀེང་རུས་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང༌། སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེ

【汉语翻译】
智慧之行境的真如，以及知识之障彻底清净的智慧之行境的真如，是由二种事物所摄持。从四种遍寻和五种事物中，五种事物摄持多少遍寻呢？答：由于具有分别念和如理作意，因此摄持了所有四种遍寻。从四种如实遍知和五种事物中，多少事物摄持多少如实遍知呢？答：以真实的智慧摄持了所有四种。世尊从何意而说一切法无二呢？答：是从那五种事物本身，以名言所生的自性之无自性，以及各自的自性之具有自性而作意宣说的。世尊从何意而说一切法无自性呢？答：是从调伏的角度，在那之上作意三种无自性而宣说的，即：相无自性，生无自性，胜义无自性。何为相无自性呢？即是说，诸法的名言所生的自性。何为生无自性呢？即是说，诸行是缘起，因此是由因的力量而生，自己不生，这称为生无自性。何为胜义无自性呢？即是以真如之义远离自性的法，这称为胜义无自性。譬如，比丘行者对许多骨骼作意，却不能使之坏灭，那么，对于那骨骼，恒常不断地生起胜义无自性的认识，与之相似，胜义无自性也应如是观待。因此，那五种事物以相无自性，并非无自性，以及生无自性与胜义无

【英语翻译】
The suchness of the sphere of wisdom, and the suchness of the sphere of wisdom that completely purifies the obscuration of knowledge, are encompassed by two things. Among the four kinds of complete seeking and the five things, how many complete seekings are encompassed by the five things? Answer: Because of having discrimination and proper attention, all four complete seekings are encompassed. Among the four kinds of knowing exactly as it is and the five things, how many kinds of knowing exactly as it is are encompassed by how many things? Answer: All four are encompassed by true knowledge. From what intention did the Bhagavan say that all dharmas are non-dual? Answer: He spoke with the intention of the very five things themselves, from the selflessness of the nature arising from terminology, and from the very nature of having self with their own characteristics. From what intention did the Bhagavan say that all dharmas are without self-nature? Answer: He spoke with the intention of the three kinds of selflessness in that and that from the perspective of taming, namely: characteristic selflessness, arising selflessness, and ultimate selflessness. What is characteristic selflessness? It is like this: the nature arising from the terminology of dharmas. What is arising selflessness? It is like this: since conditioned things are interdependent arising, they arise by the power of conditions, but they do not arise by themselves, this is called arising selflessness. What is ultimate selflessness? It is said that whatever dharma is devoid of characteristics by the meaning of suchness is called ultimate selflessness. For example, if a monastic practitioner contemplates many skeletons of bones but is unable to destroy them, then, like the constant and uninterrupted arising of the perception of ultimate selflessness in that skeleton of bones, ultimate selflessness should also be viewed in the same way. Therefore, those five things, by characteristic selflessness, are not without self-nature, and arising selflessness and ultimate

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དང་མིང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སོ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལས་དགོངས་ནས་བདེན་པ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་པ་མེད་པར་སྨྲས་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལས་དགོངས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལས་དགོངས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ལས་དགོངས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇེ་ལས་དགོངས་ནས། གཟུགས་ན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཡང་ཡོད་དེ། མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྟག་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པར་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལས་དགོངས་ནས། གཟུགས་ནི་ཡོད་
དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཡང་ཡོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལས་དགོངས་ནས། གཟུགས་ནི་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཡང་ཡོད་དེ། སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ། །བྲལ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས་བདག་མེད་པར་གསུངས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །

【汉语翻译】
因为彼之自性为空性，所以彼亦随其所宜而转变。于彼，因、名、分别及真实之识乃是二者。如是，真如即是空性，非任何空性所空。世尊由此而悟，说一真实，无有第二，如偈颂所说。世尊由何而悟，说一切法不生、不灭、本来寂静、自性涅槃？答：由唯性相空性而悟说。世尊由何而悟，说一切法如虚空？答：由唯性相空性而悟说。世尊由何而悟，说一切法如幻？答：由生空性及胜义空性而悟说。世尊由何而悟，说色存在，乃至识亦存在，如实见为无常？答：由性相空性而悟说。何以故？如是，所说之如实见为无常，即是说如实见为无常而存在。世尊由何而悟，说色存在，乃至识亦存在，如实见为痛苦？答：由生空性及胜义空性而悟说。世尊由何而悟，说色存在，乃至识亦存在，如实见为空性？答：由诸法之性相离自性，及彼等之生空性，及胜义空性而悟说。应观待如离性一般，由性相之不异性而悟说无我。

【英语翻译】
Because its own nature is emptiness, it also changes as appropriate. In that, cause, name, distinction, and true knowledge are two. Thus, Suchness is emptiness itself, not emptied by any emptiness. The Blessed One, having understood this, spoke of one truth, without a second, as stated in the verses. From what did the Blessed One understand and say that all dharmas are unborn, unceasing, originally peaceful, and naturally completely liberated from suffering? He said, "From the very nature of characteristic emptiness." From what did the Blessed One understand and say that all dharmas are like the sky? He said, "From the very nature of characteristic emptiness." From what did the Blessed One understand and say that all dharmas are like illusions? He said, "From the emptiness of inherent existence of arising and the emptiness of ultimate reality." From what did the Blessed One understand and say that form exists, and even consciousness exists, and is truly seen as impermanent? He said, "From the very nature of characteristic emptiness." Why is that? Thus, what is said to be truly seen as impermanent is said to be truly seen as existing in impermanence. From what did the Blessed One understand and say that form exists, and even consciousness exists, and is truly seen as suffering? He said, "From the emptiness of inherent existence of arising and the emptiness of ultimate reality." From what did the Blessed One understand and say that form exists, and even consciousness exists, and is truly seen as emptiness? He said, "From the very nature of characteristics of dharmas being devoid of inherent existence, and from the emptiness of inherent existence of their arising, and from the emptiness of ultimate reality." It should be regarded that, just as with being devoid, he understood and spoke of selflessness from the non-difference of characteristics.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལས་དགོངས་ནས། གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་དང་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཉེ་བར་རྟོག་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྣང་ཞིང༌། དེ་ལ་མེད་པར་ཡང་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལས་དགོངས་ནས། དེ་ལ་གསོག་དང་གསོབ་དང་སྙིང་པོ་མེ་དཔར་ཡང་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལས་དགོངས་ནས། དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ལ་མིག་ཀྱང་འགག་ཅིང་ཁ་དོག་གི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་བར་ཡང་འགག་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གང་ལས་ཀྱང་མ་དགོངས་པར་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལས་དགོངས་ནས། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཤིག་པར་གྱུར་པ་དེ་ཅི་ལ་བསྟེན་ཅིང་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གང་ལས་ཀྱང་མ་དགོངས་པར་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལས་དགོངས་
ནས། མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཆོས་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུ་དག་ལ་དག་པ་ཉིད་དམ། བདེན་པ་ཉིད་དམ། མ་ནོར་བ་ཉིད་དམ། ཕྱིན་ཅི་མ་མ་ལོག་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི། བདེན་པ་ཡིན་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གང་ལས་ཀྱང་མ་དགོངས་པར་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལས་དགོངས་ནས། བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའམ། ཡང་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གང་ལས་ཀྱང་མ་དགོངས་པར་གསུངས་སོ་།དངོས་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་རྒྱུ་མཚན་གདགས་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་རིམས་དེ་ལྟར་གདགས་པ་མཛད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གཞི་མེད་པ་ལ་མིང་གདག

【汉语翻译】
世尊从何处考虑而说，对于色和识之间如理作意、确定思择和就近思择，对此如理显现，对此也显现为不存在呢？回答说：是从自性无自性而考虑说的。世尊从何处考虑而说，对此也显现为积聚、耗损和无有心要呢？回答说：是从生无自性和胜义无自性而考虑说的。世尊从何处考虑而说，因此，应当了知眼也止息，且将离于色之想，乃至意也止息，且将离于法之想的处所呢？回答说：是从任何无自性处也未考虑而说的。世尊从何处考虑而说，因为无论于何处，一切心之想皆已彻底摧毁，依靠什么而修禅定，甚至具足感官的天神们也不知晓呢？回答说：是从任何无自性处也未考虑而说的。世尊从何处考虑
而说，眼所能识之色，以及意所能识之间之法，如意乐、不悦意和舍受之境，于彼等之中，清净性，真实性，无错谬性，以及非颠倒性皆不存在，而且还说，圣者超离世间是真实的呢？回答说：是从一切无自性处考虑而说的，以及从任何无自性处也未考虑而说的。世尊从何处考虑而说，禅定者的禅定之境，以及诸佛的成佛之境是不可思议的呢？回答说：是从一切无自性处考虑而说的，或者从任何无自性处也未考虑而说的。从这五个事物中，为何唯独首先安立因由等次第呢？回答说：因为对无有基础者安立名称。

【英语翻译】
From what consideration did the Blessed One say that, for the sake of form and consciousness, properly attending, definitely contemplating, and closely contemplating, it appears properly, and it also appears as non-existent? He said: It was said considering the very nature of no self-nature. From what consideration did the Blessed One say that it also appears as accumulation, depletion, and without essence? He said: It was said considering the very nature of no self-nature of birth and the very nature of no self-nature of ultimate reality. From what consideration did the Blessed One say that, therefore, one should know the place where the eye also ceases and will be separated from the perception of color, and even the mind also ceases and will be separated from the perception of dharma? He said: It was said without considering anything from the very nature of no self-nature. From what consideration did the Blessed One say that, because wherever all perceptions of the mind have been completely destroyed, even the gods with senses do not know what to rely on and meditate on? He said: It was said without considering anything from the very nature of no self-nature. From what consideration did the Blessed One
say that, the form to be known by the eye, and the dharma between what is to be known by the mind, such as the state of pleasantness, unpleasantness, and equanimity, in those, there is no purity, no truth, no non-erroneousness, and no non-pervertedness, and also said that the noble one who transcends the world is said to be true? He said: It was said considering all the very nature of no self-nature, and it was said without considering anything from the very nature of no self-nature. From what consideration did the Blessed One say that the object of meditation of meditators and the object of enlightenment of Buddhas are inconceivable? He said: It was said considering all the very nature of no self-nature, or it was said without considering anything from the very nature of no self-nature. From these five things, why is it that only the first is established with reasons and so on in that order? He said: Because names are given to those without a basis.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་མི་རུང་བས་དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་རྒྱུ་མཚན་གདགས་པ་མཛད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོགས་པའམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་འདོགས་པར་ལས་དེ་འདོགས་པར་བྱེད་པས། དེའི་ཕྱིར་མིང་གདགས་པ་མཛད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གང་གིས་རྒྱུ་མཚན་ནམ། མིང་ངམ། དེ་གཉི་ག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བས། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གདགས་པ་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གོ་རིམས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་མཐོང་ན་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གོ་རིམས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་དེ་དག་གི་གོམ་རིམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ལེའུ་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་གཏན་
ལ་དབང་བ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ཁོ་ནའི་དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདོད་པས། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་སྡོམ་ནི། རྟེན་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། །རྟེན་དང་རབ་དབྱེ་བརྟེན་པ་དང༌། །ཕྲ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། །མིང་བརྗོད་ཇི་བཞིན་མངོན་པར་ཞེ་ན། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཇི་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཕྱིར་མིང་དང་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་མ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་མཚན་དང་མིང་འབྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞ

【汉语翻译】
因为在地上不合适，因此首先进行理由的安立。在那之后，以什么来安立自性，或者以差别来安立事业，因此进行名称的安立。在那之后，以什么理由或者名称，或者对那两者进行分别的分别产生，因此进行分别的安立。像这样，这三种法完整地显示了完全圆满的遍计所执的方面次第。在那之后，是完全清净的方面的情况。以这些遍计所执的法，见到如实性以及见到正确的智慧，就会变得清净，因此那两者显示了完全圆满的清净方面的次第，像那样，那是那些的步骤。仅仅是那个意义的章节，事物的如实决定就完成了。想要完全了解那个意义，应该努力于三种自性的总结是：所依和分别，所依和胜解所依，微细和现前执着，名称言说如实现前执着。三种自性是什么呢？遍计所执的自性，他起的自性，和圆成实的自性。遍计所执的自性是什么呢？凡是随顺施设名称的缘故，从名称和术语产生的自性是什么。他起的自性是什么呢？是缘起性的自性是什么。圆成实的自性是什么呢？例如，为了完全清净的缘故，以及从相和恶趣的束缚中完全解脱的缘故，以及为了现前成就一切功德的缘故，诸法的如实性是圣者智慧的行境，是圣者智慧的对境是什么。遍计所执的自性依靠什么而了知呢？回答说：依靠理由和名称的联系而了知。他起的自性依靠什么而了知呢？回答说：对遍计所执的自性现前

【英语翻译】
Because it is not suitable on the ground, therefore, the reason is established first. After that, by what is the self-nature established, or by what is the activity established as a distinction, therefore, the name is established. After that, by what reason or name, or the distinction that distinguishes those two arises, therefore, the distinction is established. In this way, these three dharmas completely show the order of the complete perfection of the afflicted side. After that, it is the occasion of the completely purified side. By those afflicted dharmas, seeing the suchness and seeing the correct wisdom, it will become purified, therefore, those two show the order of the complete perfection of the completely purified side, like that, that is the step of those. The chapter of the meaning of just that, the real determination of things is completed. Wanting to fully understand that meaning, the summary of striving for the three self-natures is: the basis and the distinction, the basis and the superior distinction, the subtle and the manifest attachment, the name spoken as it is manifest attachment. What are the three self-natures? The self-nature of complete imputation, the self-nature of other-dependence, and the self-nature of complete accomplishment. What is the self-nature of complete imputation? Whatever is the self-nature that arises from names and terms for the sake of subsequently applying terms. What is the self-nature of other-dependence? What is the self-nature of dependent arising. What is the self-nature of complete accomplishment? For example, for the sake of complete purification, and for the sake of complete liberation from all the bonds of characteristics and bad states, and for the sake of manifestly accomplishing all qualities, the suchness of dharmas is the object of the noble wisdom, what is the object of the noble wisdom. Relying on what is the self-nature of complete imputation fully known? It is said: It is fully known relying on the connection of reason and name. Relying on what is the self-nature of other-dependence fully known? It is said: Manifestly to the self-nature of complete imputation

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་གཏན་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེར་ནི་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་པ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དེའི་མཚན་ཉིད་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདིར་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌།
མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་འདི་ནི་མིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་བར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་འདི་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །འདི་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའོ། །འདི་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་བསྟན་དུ་ཡོད་པའོ། །འདི་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་འདུས་བྱས་སོ། །འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་དེ་གཅིག་པུའི་བྱེ་བྲག་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་རྣམ

【汉语翻译】
依靠它而完全了解。依靠什么完全了解已成就的自性呢？回答说：依靠他者自在的自性中遍计所执的自性，那完全没有成就，从而完全了解。对此，世尊在经部中说，依靠对遍计所执自性的执着而变得了解，在那里，是从获得它的清净方面考虑而说的，不是从它的体性方面说的。在这个意义上，应该看作是它的体性。那么，遍计所执的自性有多少种呢？回答说：简而言之，有五种，即：于义的自性中遍计，于名的自性中遍计，于一切烦恼的自性中遍计，于完全清净的自性中遍计，以及于非一切烦恼也非完全清净的自性中遍计。其中，于义的自性中遍计有四种，即：于自性的体性中遍计，于差别的体性中遍计，于所取的体性中遍计，以及于能取的体性中遍计。其中，于自性的体性中遍计是这样的：这个事物是色的自性，这个事物是识之间的自性，这个事物是眼的自性，这个事物是法之间的自性等等。其中，于差别的体性中遍计是这样的：例如，这个色是可意的，这个是不可意的，这个是非可意也非不可意的，这个是可见的，这个是不可见的，这个是有障碍的，这个是无障碍的，这个是有漏的，这个是无漏的，这个是有为的，这个是无为的等等，以种种区分的方式，对那个色唯一的差别进行遍计，就像对色一样，其余的蕴

【英语翻译】
It is fully understood by relying on it. By relying on what is the fully accomplished nature fully understood? It is said: By relying on the fact that the dependently originated nature, the nature of the completely imputed in the other-powered nature, is never fully accomplished, it is fully understood. In this regard, the Blessed One said in the Sutra Pitaka that one becomes knowledgeable by relying on attachment to the completely imputed nature. There, it was spoken with the intention of attaining its purity, not from its characteristic. In this context, it should be regarded as its characteristic. How many types of completely imputed nature are there? It is said: In brief, there are five types: completely imputing in the nature of objects, completely imputing in the nature of names, completely imputing in the nature of all afflictions, completely imputing in the nature of complete purification, and completely imputing in the nature that is neither all afflictions nor complete purification. Among them, completely imputing in the nature of objects has four types: completely imputing in the characteristic of nature, completely imputing in the characteristic of difference, completely imputing in the characteristic of the object of apprehension, and completely imputing in the characteristic of the subject of apprehension. Among them, completely imputing in the characteristic of nature is like this: This thing is the nature of form, this thing is the nature between consciousness, this thing is the nature of the eye, this thing is the nature between dharmas, and so on. Among them, completely imputing in the characteristic of difference is like this: For example, this form is pleasing, this is displeasing, this is neither pleasing nor displeasing, this is visible, this is invisible, this is obstructive, this is non-obstructive, this is defiled, this is undefiled, this is conditioned, this is unconditioned, and so on. In the manner of various distinctions, whatever completely imputes the difference of that single form, just like with form, the remaining aggregates

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་འདི་ནི་མིག་གི་གཟུང་བའོ། །འདི་ནི་རྣ་བ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་གཟུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་འདི་དག་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ཀྱི་གཟུང་བའོ། །འདི་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ཀྱི་གཟུང་བའོ། །འདི་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ཀྱི་གཟུང་བའོ། །འདི་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་
ཀྱི་གཟུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་འདི་ནི་གཟུགས་འཛིན་པའོ། །གཟུགས་འདི་ནི་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་འདི་དག་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་གཟུགས་འཛིན་པའོ། །འདི་ནི་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱེ་བྲག་མེད་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་མིང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཆོས་སོ་སོ་བ་དེ་དག་ལ་མིང་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང་མ་བྲལ་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་འདི་དག་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དག་དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར

【汉语翻译】
对于地和一切生处也应当同样看待。其中，对于所取的体性而完全分别，就像这样：这个色是眼的所取。这个是耳、舌、身、意的所取，这样来完全分别。以及感受、认识、行这些，以及这个识是在欲界中行境的意的所取。这个是在色界中行境的意的所取。这个是在无色界中行境的意的所取。这个是不相应的意的所取，这样来完全分别。其中，对于能取的体性而完全分别，就像这样：这个色是色能取。这个色是声、香、味、触、法能取，这样来完全分别。以及感受、认识、行这些，以及这个识是色能取。这个是声、香、味、触、法能取，这样来完全分别。其中，对于名称的自性而完全分别有两种：无差别和有差别。其中，无差别是名为一切法。其中，有差别是这样：名为色，名为感受，名为认识，名为行诸，名为识，以及像这样相应的名称，对于极多分门别类的各个法，完全分别无数无量的名称。其中，对于遍染污的自性而完全分别，就像这样：这个色是具有贪欲，具有嗔恚，具有愚痴，与贪欲、嗔恚、愚痴不分离，与信心等善法分离，这样来完全分别。以及感受、认识、行这些，以及这些识是具有贪欲，具有嗔恚，具有愚痴，与贪欲、嗔恚、愚痴等不分离，与信心等善法分离，这样来

【英语翻译】
All grounds and sources of arising should be regarded in the same way. Among them, to completely discriminate the characteristic of what is apprehended is as follows: This form is what is apprehended by the eye. This is what is apprehended by the ear, tongue, body, and mind, and to completely discriminate in this way. And these feelings, perceptions, formations, and this consciousness are what is apprehended by the mind that operates in the desire realm. This is what is apprehended by the mind that operates in the form realm. This is what is apprehended by the mind that operates in the formless realm. This is what is apprehended by the non-associated mind, and to completely discriminate in this way. Among them, to completely discriminate the characteristic of what apprehends is as follows: This form is what apprehends form. This form is what apprehends sound, smell, taste, touch, and phenomena, and to completely discriminate in this way. And these feelings, perceptions, formations, and this consciousness are what apprehends form. This is what apprehends sound, smell, taste, touch, and phenomena, and to completely discriminate in this way. Among them, to completely discriminate the nature of names is twofold: undifferentiated and differentiated. Among them, the undifferentiated is the name called all phenomena. Among them, the differentiated is as follows: called form, called feeling, called perception, called formations, called consciousness, and names that correspond to such, for each of the extremely diverse and distinct phenomena, to completely discriminate countless and immeasurable names. Among them, to completely discriminate the nature of complete defilement is as follows: This form is with attachment, with hatred, with delusion, inseparable from attachment, hatred, and delusion, separated from virtuous qualities such as faith, and to completely discriminate in this way. And these feelings, perceptions, formations, and these consciousnesses are with attachment, with hatred, with delusion, inseparable from attachment, hatred, and delusion, separated from virtuous qualities such as faith, and to

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་འདི་ནི་གཟུང་བའོ། །འདི་ནི་འཛིན་པའོ། །
ཆོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་འདི་དག་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་གཟུང་བའོ། །འདི་ནི་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མིང་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། དོན་ལ་བརྟེན་པའི་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། མིང་ལ་བརྟེན་པའི་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། དོན་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པའི་དེ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་མིང་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་འདིའི་མིང་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱའི། དངོས་པོ་འདི་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་འདིའི་མིང་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའི། །དངོས་པོ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མིང་ལ་བརྟེན་པའི་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་མ་རྟོགས་པའི་མིང་གཟུགས་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མ་རྟོགས་པའི་མིང་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གང

【汉语翻译】
是任何的遍计所执。其中，于清净自性中遍计所执，应从与此相反之处理解。其中，于非极染污亦非极清净的自性中遍计所执，例如：此色是所取，此是能取；
此受、想、诸行，以及此识是所取，此是能取，是任何的遍计所执。此外，于无记法中，认为这些是无记法，是任何的遍计所执。又，于自性中分别，应从五方面理解：于依名之义的自性中遍计所执，于依义之名的自性中遍计所执，于依名之名的自性中遍计所执，于依义之义的自性中遍计所执，以及于依彼二者之彼二者的自性中遍计所执。其中，于依名之义的自性中遍计所执，例如：此色之事物，以色之自性完全成立，是任何的遍计所执。此受、想、诸行之事物，以及此识之事物，以识之自性完全成立，是任何的遍计所执。其中，于依义之名的自性中遍计所执，例如：此事物之名是色，但此事物不是色，是任何的遍计所执。此事物之名是受、想、诸行，以及识，但此事物不是识，是任何的遍计所执。其中，于依名之名的自性中遍计所执，例如：于未领悟事物之名“色”而进行分别的遍计所执，以及于未领悟事物之名“受、想、诸行、识”而进行分别的遍计所执。

【英语翻译】
is any kind of complete conceptualization. Among these, complete conceptualization in the nature of complete purification should be understood from the opposite of this. Among these, complete conceptualization in the nature of neither being completely defiled nor completely purified is as follows: This form is the object to be grasped, this is the grasper.
This feeling, perception, these formations, and this consciousness are the objects to be grasped, this is the grasper, which is any kind of complete conceptualization. Furthermore, regarding the unspecified dharmas, the complete conceptualization that these are unspecified dharmas is any kind of complete conceptualization. Again, discrimination in nature should be understood in five ways: complete conceptualization in the nature of meaning based on name, complete conceptualization in the nature of name based on meaning, complete conceptualization in the nature of name based on name, complete conceptualization in the nature of meaning based on meaning, and complete conceptualization in the nature of both based on both. Among these, complete conceptualization in the nature of meaning based on name is as follows: This object of form is completely established by the nature of form, which is any kind of complete conceptualization. This object of feeling, perception, and formations, and this object of consciousness are completely established by the nature of consciousness, which is any kind of complete conceptualization. Among these, complete conceptualization in the nature of name based on meaning is as follows: The name of this object is form, but this object is not form, which is any kind of complete conceptualization. The name of this object is feeling, perception, formations, and consciousness, but this object is not consciousness, which is any kind of complete conceptualization. Among these, complete conceptualization in the nature of name based on name is as follows: The complete conceptualization that discriminates the name "form" without understanding the object, and the complete conceptualization that discriminates the name "feeling, perception, formations, consciousness" without understanding the object.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་ལས་མ་གཏོགས་
པའི་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་མིང་དམིགས་ཀྱིས་མ་བསལ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མིང་མ་གཏོགས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། མིང་མ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མིང་དམིགས་ཀྱིས་མ་བསལ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དེ་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པའི་དེ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདིའི་མིང་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདིའི་མིང་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་འཛིན་པ་དང༌། མིང་གི་བརྡས་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། ཕྲད་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འབྲལ་བའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མིང་གི་བརྡས་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ཡི་གེ་ལས་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཅི་ཡིན། འདི་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་ལས་གྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཞེས་བའམ། འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྲ་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཕྲ་བ་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་
མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌

【汉语翻译】
是这样的。其中，依赖于意义的对意义的自性进行遍计，就像这样：对于名之外的色的事物，不以名作为对境而进行分别的遍计是什么，以及对于名之外的受、想、行的事物，以及对于名之外的识的事物，不以名作为对境而进行分别的遍计是什么。其中，依赖于那二者的对那二者的自性进行遍计，就像这样：对于色的自性的事物，遍计“这物的名称叫做色”是什么，以及对于受、想、行，以及识的自性的事物，遍计“这物的名称叫做识”是什么。总而言之，执著于遍计所执的自性，可以归纳为两种：以现行作意而执著，以及以名称的符号而执著。其中，以现行作意而执著，可以分为五种：随逐贪著的现行作意，随逐愤怒的现行作意，相遇的现行作意，分离的现行作意，以及舍置的现行作意。其中，以名称的符号而执著，可以分为两种：从无文字产生的，以及从文字产生的。其中，从无文字产生的就像这样：执著于“这是什么？这是什么样的？”是什么。其中，从文字产生的就像这样：执著于“这是这个和这个的样子，叫做色，或者直到识，或者有为，或者无为，或者常，或者无常，或者善，或者不善，或者无记”，等等是什么。对于细微的现行耽著，应当了知这五者是细微的现行耽著：对于无常执著为常，对于痛苦执著为快乐，对于不净执著为清净，对于无我执著为我。

【英语翻译】
That is how it is. Among these, the complete conceptualization of the nature of meaning that relies on meaning is as follows: What is the complete conceptualization that, for objects of form other than name, distinguishes without taking name as an object, and what is the complete conceptualization that, for objects of feeling, perception, and formations other than name, and for objects of consciousness other than name, distinguishes without taking name as an object? Among these, the complete conceptualization of the nature of those two that relies on those two is as follows: What is the complete conceptualization that, for an object that is the nature of form, conceptualizes, "The name of this object is called form," and what is the complete conceptualization that, for objects that are the nature of feeling, perception, and formations, and consciousness, conceptualizes, "The name of this object is called consciousness"? In short, grasping onto the nature of the completely imputed can be understood as twofold: grasping through manifest engagement and grasping through nominal designation. Among these, grasping through manifest engagement can be understood as fivefold: manifest engagement of attachment, manifest engagement of anger, manifest engagement of encounter, manifest engagement of separation, and manifest engagement of equanimity. Among these, grasping through nominal designation can be understood as twofold: that which arises from non-letters and that which arises from letters. Among these, that which arises from non-letters is as follows: What is the grasping that is "What is this? What is this like?" Among these, that which arises from letters is as follows: What is the grasping that is "This is this and like this, called form, or up to consciousness, or conditioned, or unconditioned, or permanent, or impermanent, or virtuous, or non-virtuous, or unspecified," and so forth? It should be understood that these five are the subtle clinging to subtle manifestations: clinging to impermanence as permanence, clinging to suffering as happiness, clinging to impurity as purity, and clinging to selflessness as self.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
། མཚན་མ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ།། །། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་ལྔ་པ། དེ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་རྒྱུ་ལྔས་མིང་ཇི་ལྟ་བ་དང་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདིའི་དངོས་པོ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ན། ངོ་བོ་ཉིད་གཟུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་ཀྱི། མིང་གཟུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་ཀྱི། མིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན། དངོས་པོ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཡིན་གྱི། །མིང་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། མིང་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ། མ་རྙེད་པ་ན་མི་དགའ་ལ། མིང་གཟུགས་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ། མ་རྙེད་པ་ནི་མི་དགའ་བ་མེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་དེའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ། མ་ཚེ། མ་རྙེད་པ་ལ་མི་དགའ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ། མ་རྙེད་ན་ནི་མི་དགའ་བ་མེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཚིག་ནི་མིང་ནི་དོན་ལ་འཇུག་ལ་མིང་ནི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལ་མིང་གང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་
ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མིང་གང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་བར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མིང་གང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དོན་ལ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེས་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་མིང་རྣམས་ཀྱི་

【汉语翻译】
對於名相遍計所執的自性顯現執著。第三十五品。 於此，應知孩童們對於所說的對象，以五種原因，如其名與如其所說般，顯現執著為自性。 如此，若問「此物的自性為何？」，則回答說「自性是色」，而不回答說「名是色」。自性是受、想、行、識，則回答說「是識」，而不回答說「名是識」。 此外，獨自前往寂靜處，投入於對諸法之自相與共相的遍計之時，則會尋求說「此物的相是色，而名不是色」。此物的相是受、想、行、識，而名不是識。 此外，當尋求色的事物之相是色之時，若未尋得則不高興；當尋求名是色之時，若未尋得則沒有不高興。受、想、行、識的事物之相是色之時，若未尋得則不高興；當尋求是識之時，若未尋得則沒有不高興。 此外，詞即是名，名即是義，名即是義。其中，能闡明自相之義的名，則不能闡明差別相之義，也不能闡明所取相之義，也不能闡明能取相之義。能闡明能取相之境之義的名，則也不能闡明自相之義之境。 若是，若有名將會涉入自相之義，則也將會涉入能取相之境之義，如此一來，那麼其他的名...

【英语翻译】
They are manifestly attached to the nature of what is thoroughly imputed to signs. The thirty-fifth fascicle. In this regard, it should be understood that children are manifestly attached to the object to be spoken of, with five reasons, just as the name and just as the utterance, as the nature. Thus, if asked, "What is the nature of this object?", they answer, "The nature is form," but they do not answer, "The name is form." The nature is feeling, perception, formation, and consciousness, they answer, "It is consciousness," but they do not answer, "The name is consciousness." Furthermore, having gone alone to a solitary place, when engaging in the thorough investigation of the own characteristics and the general characteristics of phenomena, they seek, saying, "The characteristic of this object is form, but the name is not form." The characteristic of this object is feeling, perception, formation, and consciousness, but the name is not consciousness. Furthermore, when seeking that the characteristic of the object of form is form, they are unhappy when they do not find it; when seeking that the name is form, there is no unhappiness when they do not find it. When seeking that the characteristic of the object of feeling, perception, formation, and consciousness is form, they are unhappy when they do not find it; when seeking that it is consciousness, there is no unhappiness when they do not find it. Furthermore, a word is a name, a name applies to a meaning, and a name applies to a meaning. Among these, the name that clarifies the meaning of its own characteristic does not clarify the meaning of a specific characteristic, nor does it clarify the meaning of a grasped characteristic, nor does it clarify the meaning of a grasping characteristic. The name that clarifies the meaning of the object of a grasping characteristic does not clarify the object of the meaning of its own characteristic. If it is the case that a name will apply to the meaning of its own characteristic, then it will also apply to the meaning of the object of a grasping characteristic, then therefore, the other names...

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
དོན་སོ་སོ་ཐ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སོ་སོའི་དོན་ཐ་དད་པ་ལ་འཇུག་པའི་མིང་དེ་དག་ལས་མིང་གང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མིང་གང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དོན་ལ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ། དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མེད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། རེ་ཞིག་ཡོད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་ནི་མི་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་མི་རུང་བ་དེ་ལྟར་ནི་སྔར་དངོས་པོ་བརྟགས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེས་ན་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་སྒྲོ་འདོགས་ཤིང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མིང་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། བརྗོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་ལ་བརྗོད་པས་བཅིངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིང་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། བརྗོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་མཚན་མ་ལ་བརྗོད་པས་བཅིངས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བརྗོད་པ་མེད་པ་ན་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མི་དམིགས་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ན་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མི་དམིགས་
པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱུ་ཅིག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཅིག་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་དམིགས་ལ། བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དག་དངོས་པོ་ཡོད་ན། མིང་དུ་ཡང་བརྗོད་པས་རབ་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་དང་བརྗོད་པ་སྐྱེ་བར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་བསམ་གཏན་བ་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ན། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བརྗོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དང་ཆ་

【汉语翻译】
对于各自不同的意义进行跟随是不允许不观察的。像这样，对于各自不同的意义进行跟随的那些名称中，哪个名称跟随自己的体性的意义，以及哪个名称也跟随所执持的体性之间的意义，像那样跟随存在的意义呢？还是跟随不存在的意义呢？暂时跟随存在的意义是不允许的，如何不允许，就像那样，之前在观察事物的时候已经说明了。如果像那样跟随不存在的意义，那么就会变成跟随无体性的意义，凡是跟随无体性的意义，它的意义不是那样存在的，那样显现也是增益。凡是增益和执持的，就是现相执着，因此，名称如何，言说如何，就像那样，对于事物以自性的方式现相执着是完全成立的，而且，所有的小孩都是被名相的言说所束缚的，因此，名称如何，言说如何，就像那样，应当观察对于事物以自性的方式现相执着。为什么应当认知为被名相的言说所束缚呢？回答说：应当以理证和教证来认知。什么是理证呢？回答说：没有言说的时候，对于事物不观察到现相的欢喜，以及具有言说的时候，对于它不观察到现相的欢喜，这是其中一个原因。另外，因为一个的出生处是一个，像这样，依赖于事物而产生言说也是观察得到的，以及依赖于言说而产生事物也是观察得到的，就像这样，例如世间人如果事物存在，也用名称的言说来进行辨别，对于事物不存在的就不能完全辨别，像那样，依赖于事物而产生名称和言说是可以观察得到的。就像这样，例如禅定者在各自的自性上进行禅定时，如何如何地在心中言说的作意，就如何如何地属于心相续的所知事物和部分。

【英语翻译】
It is not permissible to fail to observe the following of different meanings individually. Thus, among those names that follow different meanings individually, which name follows the meaning of its own nature, and which name also follows the meaning between the nature of what is held? Does it thus follow the meaning of what exists, or does it follow the meaning of what does not exist? For the time being, it is not permissible to follow the meaning of what exists, and how it is not permissible, just as it has already been explained earlier when examining things. If it thus follows the meaning of what does not exist, then it will become following the meaning of no-nature. Whatever follows the meaning of no-nature, its meaning is not so existent, and to make it so manifest is also to impute. Whatever imputes and holds, that is phenomenal clinging. Therefore, how the name is, and how the expression is, just like that, it is fully established that one clings to phenomena as self-nature with respect to things. Furthermore, all children are bound by the expression of signs, therefore, how the name is, and how the expression is, just like that, one should observe that they cling to phenomena as self-nature with respect to things. Why should one recognize that they are bound by the expression of signs? It is said that it should be recognized by reason and scripture. What is reason? It is said that when there is no expression, joy in phenomena is not observed, and when there is expression, joy in it is not observed. That is one reason. Furthermore, because the place of birth of one is one, just as it is observed that expression arises in dependence on things, and it is also observed that things arise in dependence on expression. For example, if worldly people have things, they also thoroughly discern them with the expression of names, but they cannot completely discern what does not exist. Thus, it is observed that names and expressions arise in dependence on things. Just as, for example, when meditators meditate on their respective self-natures, how and how the mental activity of speaking in the mind is, so and so the knowable things and parts belonging to the mind stream.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
མཐུན་པའི་གཟུགས་བརྙན་དག་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་ན་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བརྗོད་པའི་གཉེན་པོ་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ལ། ཉེ་བར་མི་གཏོད་པའི་སེམས་ནི་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིད་པར་འགྱུར་བས། རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་མཚན་མ་ལ་བརྗོད་པས་བཅིངས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལུང་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། །བྱིས་པ་རྨོངས་པའི་སེམས་ལྡན་པ། །མཚན་མ་དག་ལ་བརྗོད་པས་བཅིངས། །བརྗོད་པའི་འཆིང་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། མཚན་མའི་དབང་ལྡན་ཐུབ་པ་ཡིན། །ཡང་དག་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཡང་དག་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཤིང༌། །དེ་ཡི་གནས་ཀྱང་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཡང་དག་ཤེས་པ་རྣམ་དག་དེ། །དེས་ན་ཡང་དག་པ་རིག་ཅེས་བྱ། །འཛིན་པ་གཉིས་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །དེས་ན་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཙམ་ལ་བདག་ཏུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་ལྟ་ཡང༌། དེའི་བདག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་འབྱུང་
བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྡོམ་ནི། བསྡུ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་དགོངས་པ་དང༌། །སྤྱོད་ཡུལ་རྟོག་དང་རྗེས་འཇུག་དང༌། །རྣམ་པར་རྟེན་ནི་ཐ་མ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དང་རྒྱུ་མཚན་དང༌། མིང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལྔ་པོ་དག་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་པོ་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་དུ་དག་གིས་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྡུས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་པ་དུ་དག་གིས་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བཞིས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པ་དུ་དག་གིས་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་གིས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ཡང་ཡིན་ན། དེས་ན་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེར་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བསམས་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་ནི། དེ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་

【汉语翻译】
由于一致的影像以显现的方式生起，因此，依赖于言说而产生的事物也是所缘。此外，言说的对治，将心专注于无相的法界时，一切相都会消失不见；不专注于法界的心，则会不由自主地被各种相所牵引。因此，通过这种方式，也应了知相是被言说所束缚的。何为圣教量？世尊说：孩童愚昧具心者，为诸相之言说所缚，从言说之系缚解脱者，乃是自在相之能仁。如实见之瑜伽士，于如实智而安住，自性亦不可得见，彼之处所亦不见。如实之智极清净，因此称为如实智。与二取分别离者，因此称为无二智。如是所说。例如，凡夫虽精通于诸蕴无我，也仅仅将诸蕴视为我所，但由于未断除对我的习气，因此不会对它产生强烈的我执。在此也应如是观待。总摄而言：总摄与自性，以及遍知与意乐，行境思择与随行，以及异体之所依，此为最终。三自性与因，名相与分别等等五法中，第一自性，从这五法中被多少法总摄呢？答：任何法也未总摄。第二自性被多少法总摄呢？答：被四法总摄。第三自性被多少法总摄呢？答：被一法总摄。如果说，依他起自性也被真实的智慧所总摄，那么，依他起自性是否会依赖于对遍计所执自性的执着而被了知呢？对此如何作答？答：在那里，所思择的是导致一切烦恼的依他起自性，而不是导致完全清净的依他起自性。导致完全清净的依他起自性，是不执着于它的。

【英语翻译】
Because concordant images arise in the manner of appearing, therefore, objects arising in dependence on expression are also objects of focus. Furthermore, the antidote to expression is that when the mind is closely applied to the realm of signlessness, all signs become invisible. A mind that is not closely applied is led by signs against its will. Therefore, by this method, it should also be understood that signs are bound by expression. What is the scripture? The Blessed One said: Children with deluded minds are bound by expressions of signs. Those liberated from the bonds of expression are the capable ones who have power over signs. The yogi who sees correctly abides thoroughly in correct knowledge. Neither is the essence perceived, nor is its place seen. That which is truly pure knowledge is therefore called true knowledge. That which is completely separated from the two graspings is therefore called non-duality. As it is said. For example, although ordinary people are skilled in the selflessness of the aggregates, they only regard the aggregates as merely belonging to the self. However, because the sleep of self has not been abandoned, strong clinging to self does not arise. Here too, it should be viewed in the same way. In summary: Collection and essence, as well as complete knowledge and intention, the object of practice, thought, and following, and the basis of difference is the last. The three essences, the cause, the name, and the discriminations, etc., among these five dharmas, the first essence, how many of these five dharmas are collected by it? Answer: None are collected. How many are collected by the second essence? Answer: Four are collected. How many are collected by the third essence? Answer: One is collected. If it is said that the dependent nature is also collected by true wisdom, then will the dependent nature be known by relying on clinging to the completely imputed nature? How should this be answered? Answer: There, what is contemplated is the dependent nature that leads to all afflictions, not the one that leads to complete purification. The dependent nature that leads to complete purification is not clinging to it.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གསུམ་པོ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལ། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཁོ་ནས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་ཡོངས་སུ་
ཤེས་པར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་དོ། །དུ་ཞིག་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་གོ །དུ་ཞིག་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པ་དེ་དག་གིས་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཀྱང་དྲང་བར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཚད་མེད་པ་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པ་དག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་དག་གི་དོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། གཟོད་མ་ནས་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། རང་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དྲི་མ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ

【汉语翻译】
应当了知依靠（它）而成为可知晓的。三种自性与三种无自性，即相无自性、生无自性、胜义无自性。其中，以相无自性而言，遍计所执的自性是无自性。其中，以生无自性与胜义无自性而言，依他的自性是无自性，因为其自身不生，且不是清净的对境之故。唯独以胜义无自性而言，圆成实的自性是无自性，那是因为什么呢？因为是所有法的胜义，并且是被无自性所区分的缘故。这三种自性中，有多少是应当完全知晓的呢？答：全部。有多少是应当断除的呢？答：一个。有多少是应当获得的呢？答：一个。也应当以这三种自性来端正所有需引导之义的经部的意义。也应当以这三种自性来随顺了知如来所了悟而宣说的无量稳固之义，以及菩萨所了悟而阐述的意义。如所说“于不生之法忍”，其安立是怎样的呢？答：以三种自性。依靠遍计所执的自性，安立最初不生之忍。依靠依他的自性，安立自身不生之忍。依靠圆成实的自性，安立烦恼与痛苦的垢染不生之忍，应当了知那是不会退转的。这三种解脱门，是依靠三种自性而安立的。依靠遍计所执的自性，安立解脱门空性。依靠依他的自性，安立解脱门无愿。依靠圆成实

【英语翻译】
It should be understood that it becomes knowable by relying on (it). The three natures and the three lack of nature, namely, the lack of nature of characteristics, the lack of nature of arising, and the lack of nature of ultimate reality. Among them, in terms of the lack of nature of characteristics, the nature of the completely imputed is without nature. Among them, in terms of the lack of nature of arising and the lack of nature of ultimate reality, the nature of the dependent is without nature, because it does not arise by itself and because it is not a pure object. Only in terms of the lack of nature of ultimate reality, the nature of the thoroughly established is without nature. Why is that? Because it is the ultimate reality of all dharmas and is distinguished by the lack of nature. Among these three natures, how many are to be fully known? Answer: All. How many are to be abandoned? Answer: One. How many are to be attained? Answer: One. The meaning of all sutras that need to be guided should also be rectified by these three natures. The meaning of the immeasurable and stable teachings that the Tathagatas realized and proclaimed, and the meanings that the Bodhisattvas realized and explained, should also be understood accordingly through these three natures. As it is said, "Tolerance of the unborn dharma," what is its establishment like? Answer: By the three natures. Relying on the nature of the completely imputed, the tolerance of the unborn from the beginning is established. Relying on the nature of the dependent, the tolerance of the self-unborn is established. Relying on the nature of the thoroughly established, the tolerance of the non-arising of the defilements of afflictions and suffering is established, and it should be understood that it is irreversible. These three doors of liberation are established based on the three natures. Relying on the nature of the completely imputed, the door of liberation, emptiness, is established. Relying on the nature of the dependent, the door of liberation, wishlessness, is established. Relying on the nature of the thoroughly established

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
འི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱིས་པའི་ཤེས་པའམ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སམ། ཤེས་པ་གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་གཉི་གའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱི། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་གང་གི་
སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་རྟོགས་པ་ནི་མཚན་མ་མ་སྤྱོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པས་རྟོགས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཇི་ཙམ་དུ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་འདོགས་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སད་པ་དང༌། དེ་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་བའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདིའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ

【汉语翻译】
依赖于它的自性，安立解脱之门无相。遍计所执的自性是孩童的意识，还是圣者的智慧，或者什么识的行境不是呢？回答说：什么行境也不是，因为是无相之故。依他起的自性是什么识的行境呢？回答说：是那二者的行境，但不是圣者智慧超越世间的行境。圆成实的自性是什么识的行境呢？回答说：仅仅是圣者智慧的行境。通达遍计所执自性的瑜伽士，是说以相而行，还是说以无相而行呢？回答说：以世间识通达，是说不以相而行。以出世间识通达，是说以无相而行。如遍计所执的自性一样，依他起的自性和圆成实的自性也应如是观察。真实进入遍计所执自性的瑜伽士，随顺于什么自性呢？回答说：随顺于圆成实的自性。随顺于圆成实自性的瑜伽士，摧毁什么自性呢？回答说：摧毁依他起的自性。遍计所执的自性有多少种相呢？回答说：有多少依他起的自性安立自性和差别施设，就有多少遍计所执的自性。遍计所执自性的种种差别，应当了知是不可估量的。此外，执著依他起的自性显现为遍计所执的自性，应当了知有两种，即醒觉和串习于此的习气潜伏。依他起的自性有多少种相呢？回答说：此的种种差别，应当如理观察。此外，依他起的自性有两种，即遍计所执的自

【英语翻译】
Depending on its own nature, the door to liberation, the absence of characteristics, is established. Is the nature of the completely imputed the consciousness of a child, or the wisdom of a noble one, or what kind of consciousness is not the object of experience? It is said: It is not the object of any, because it is the absence of characteristics. What kind of consciousness is the object of experience of the nature of the dependent? It is said: It is the object of both, but it is not the object of experience of the wisdom of the noble one that transcends the world. What kind of consciousness is the object of experience of the perfectly established nature? It is said: It is only the object of experience of the wisdom of the noble one. Is the yogi who understands the nature of the completely imputed said to practice with characteristics, or is he said to practice without characteristics? It is said: Understanding with worldly consciousness is said not to practice with characteristics. Understanding with transcendental consciousness is said to practice without characteristics. Just as the nature of the completely imputed, so too should the nature of the dependent and the nature of the perfectly established be observed. The yogi who truly enters the nature of the completely imputed, which nature does he follow? It is said: He follows the nature of the perfectly established. The yogi who follows the nature of the perfectly established, which nature does he destroy? It is said: He destroys the nature of the dependent. How many aspects are there to the nature of the completely imputed? It is said: As many as there are natures of the dependent that establish self-nature and distinctions, so many are the natures of the completely imputed. The various distinctions of the nature of the completely imputed should be known to be immeasurable. Furthermore, attachment to the nature of the dependent appearing as the nature of the completely imputed should be known to be twofold: being awake and the latent habitual tendencies of being accustomed to it. How many aspects are there to the nature of the dependent? It is said: The various distinctions of this should be observed according to reason. Furthermore, the nature of the dependent is twofold: the nature of the completely imputed.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང༌། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་
གཞག་པ་མེད་དོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལ་བརྟེན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དངོས་པོ་གསུམ་ལ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དང་མིང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལ་བརྟེན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། བདག་གི་རྒྱུ་མཚན་མཐུན་པ་ལའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལ་བརྟེན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། མི་གནས་པ་དང༌། མི་རྟེན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྡོམ་ནི། མེད་དང་ལས་དང་ཕྲ་སོགས་དང༌། ལུས་མེད་སྐྱེ་དང་མངོན་ཞེན་དང༌། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་ཀུན་ཉོན་མོངས། །སྡུག་བསྔལ་འདྲ་དང་བརྟེན་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐ་སྙད་མེད་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མེད་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བསྩལ་མི་དགོས་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དུ་དག་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ལྔ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་ཐ་སྙད་འཇུག་པར་བྱད་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་གནས་ངན་ལེན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དུ་དག་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ལྔ་ཁོ་ན་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་
ཉིད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྟ

【汉语翻译】
是由对它的执着所引发，以及由不对它的执着所引发。如果问：圆成实性的自性有多少种？回答说：圆成实性的自性因为在一切处都是一味的，所以对它进行种种区分和安立是不存在的。如果问：遍计所执的自性依于何者而说？回答说：依于三种事物，即理由、名称和分别。如果问：依他起的自性依于何者而说？回答说：依于对遍计所执自性的执着本身，以及与我的理由相符者。如果问：圆成实性的自性依于何者而说？回答说：应说为不住和不依。总摄而言：无和业以及微细等，无身生和执着，完全了知和一切烦恼，痛苦相似和所依。如果遍计所执的自性不存在，会有什么过失？回答说：依他起的自性就没有名称，并且对名称也没有执着，如果这样，一切烦恼也没有了，清净也没有了。如果依他起的自性不存在，会有什么过失？回答说：一切的一切都不需要舍弃，只会没有一切烦恼，如果这样，也只会没有清净。如果圆成实性的自性不存在，会有什么过失？回答说：一切的一切都不会有清净。如果问：遍计所执的自性作多少事？回答说：有五种，即产生依他起的自性，对它本身施设名称，产生对人我的执着，产生对法我的执着，以及对这两者的执着习气，摄取恶趣。如果问：依他起的自性作多少事？回答说：只有五种，即产生一切烦恼的自性，作为遍计所执的自性和圆成实性的自性的所依，以及对人我的执着的根

【英语翻译】
It is caused by attachment to it, and it is caused by non-attachment to it. If asked, how many types of the nature of the perfectly established are there? It is said that the nature of the perfectly established is of one taste in all places, therefore, there is no differentiation and establishment of various types for it. If asked, upon what should the nature of the completely imputed be said to rely? It is said to rely on three things: reason, name, and discrimination. If asked, upon what should the nature of the other-powered be said to rely? It is said to rely on the attachment to the nature of the completely imputed itself, and on that which agrees with the reason of self. If asked, upon what should the nature of the perfectly established be said to rely? It should be said to be non-abiding and non-reliant. In summary: non-existence, action, and subtle things, etc., bodiless birth and attachment, complete knowledge and all afflictions, suffering-like and dependent. If the nature of the completely imputed does not exist, what fault would there be? It is said that the nature of the other-powered would have no name, and there would be no attachment to names. If that were the case, there would be no afflictions, and there would be no purification. If the nature of the other-powered does not exist, what fault would there be? It is said that there would be no need to abandon everything, and there would only be no afflictions. If that were the case, there would only be no purification. If the nature of the perfectly established does not exist, what fault would there be? It is said that there would be no purification in everything. If asked, how many things does the nature of the completely imputed do? It is said that there are five: it produces the nature of the other-powered, it applies names to it, it produces attachment to persons, it produces attachment to phenomena, and it completely grasps the habitual tendencies of attachment to both of these, taking up bad destinies. If asked, how many things does the nature of the other-powered do? It is said that there are only five: it causes the arising of the nature of all afflictions, it serves as the basis for the nature of the completely imputed and the nature of the perfectly established, and it is the root of attachment to persons.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ེན་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དུ་དག་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ལྔ་སྟེ། དེ་གཉི་གའི་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་གཉེན་པོ་སྐྱེ་བའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའམ། རགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྲ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་དཀའ་བ་དང༌། ཉེ་བར་མཚོན་དཀའ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའམ། རགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་མཐོང་བར་དཀའ་བ་དང༌། ཉེ་བར་མཚོན་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའམ། རགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་མཐོང་བར་དཀའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་དཀའ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་ལུས་མེད་པ་ཡིན་ལ། ལུས་དང་བཅས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་གོ །དུ་ཞིག་ལུས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ལུས་དང་བཅས་པ་དང༌། ལུས་མེད་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་གོ །དུ་ཞིག་ལུས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འཇུག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་གོ །དུ་ཞིག་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་གོ །དུ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་གོ །དུ་ཞིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་སྐྱེས་པར་མི་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་གོ །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་བལྟ་
པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་སད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའམ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་བག་ལ་ཉལ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའམ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་ལ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་སད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མིང་ཙམ་ལ་མཁས་པ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་ཆོས་ཀ

【汉语翻译】
是执著的所依，是于法现行执著的所依，是于彼二者现行执著的习气恶趣的所依。从圆成实性中，哪些是能净治的呢？回答说：有五种，因为彼二者的五种行相的对治是生起之所缘的实事之故。遍计所执性应说是微细的，还是应说是粗大的呢？回答说：应说是微细的。正如微细一样，难以见到，也同样难以表示。依他起性应说是微细的，还是应说是粗大的呢？回答说：应说是粗大的，然而难以见到，也难以表示。圆成实性应说是微细的，还是应说是粗大的呢？回答说：应说是极微细的。正如极微细一样，也极难见到，也极难表示。这三种自性中，哪些是无身的，并且是能使有身者趣入的呢？回答说：有一种。哪些是有身的，并且是能使有身和无身者趣入的呢？回答说：有一种。哪些是有身的，并且不是能使趣入的呢？回答说：有一种。哪些是未生的，并且是能生已生者的呢？回答说：有一种。哪些是已生的，并且是能生已生和未生者的呢？回答说：有一种。哪些不是已生的，并且不是能使已生和未生者生起的呢？回答说：有一种。于遍计所执性，应如何观察现行执著和于彼无有现行执著之相呢？回答说：那应从两种方面来观察，即于彼醒觉时现行执著或于彼无有现行执著，以及于彼沉睡时现行执著或于彼无有现行执著。于彼，从名言的施设中生起的名称能完全了知法的自性，应知那是醒觉的。于彼，仅仅精通名称者，这仅仅是名称，这并非是法。

【英语翻译】
It is the basis for clinging, the basis for manifest clinging to the Dharma, and the basis for the habituation of bad destinies of manifest clinging to both of them. From the perfectly established nature, what are the purifiers? It is said that there are five, because the antidote to the five aspects of the two is the object of focus for arising. Should the completely imputed nature be described as subtle or coarse? It is said that it should be described as subtle. Just as it is subtle, it is difficult to see and difficult to represent. Should the other-dependent nature be described as subtle or coarse? It is said that it should be described as coarse, but it is difficult to see and difficult to represent. Should the perfectly established nature be described as subtle or coarse? It is said that it should be described as extremely subtle. Just as it is extremely subtle, it is extremely difficult to see and extremely difficult to represent. Among these three natures, which are without body and cause those with body to enter? It is said that there is one. Which are with body and cause those with and without body to enter? It is said that there is one. Which are with body and do not cause entry? It is said that there is one. Which are unborn and cause the born to be born? It is said that there is one. Which are born and cause the born and unborn to be born? It is said that there is one. Which are not born and do not cause the born and unborn to arise? It is said that there is one. Regarding the completely imputed nature, how should one view the characteristics of manifest clinging and the absence of manifest clinging to it? It is said that it should be viewed in two ways: manifest clinging to it when it is awake or the absence of manifest clinging to it, and manifest clinging to it when it is asleep or the absence of manifest clinging to it. In that case, the name arising from the designation of terms completely understands the nature of the Dharma, and it should be known that it is awake. In that case, the one who is merely skilled in names, this is merely a name, this is not the Dharma.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།། བག་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་དེ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དུ་བག་ཆགས་གནས་ངན་ལེན་དེ་སྤོངས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་དེ་བག་ལ་ཉལ་བ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སད་པས། དེའི་རང་བཞིན་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་དང་པོའི་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་ཙམ་སྟེ་དེའི་རང་བཞིན་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མའི་འཆིང་བ་མ་སྤངས་པ་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་ནི་གཉིས་པའི་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མའི་འཆིང་པ་སྤངས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་མཚན་མར་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དབྱིངས་དེ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མཐོང་བ་དང༌། རིག་པ་དང༌། མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱས་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་
དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པ་ཙམ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འདས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མ་བཅིངས་པ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་དང༌། བདེ་

【汉语翻译】
认为不是其自性，应当了知这是对其没有执著。因为没有断除习气潜伏，所以在没有断除习气恶业之前，那潜伏就是执著。断除了，应当了知这就是对其没有执著。如何观察依他起性的执著和对其没有执著的体性呢？回答说：因为觉醒了遍计所执性，完全了知那是它的自性和它的自性，这是最初的对其执著。仅仅是相，完全了知那不是它的自性和它的自性，这就是对其没有执著。没有断除相的束缚，缘于相，这是第二种对其执著。断除了相的束缚，彻底了知无相的法界，不缘于相，并且在其下如实地缘，应当了知这是对其没有执著。如何观察圆成实性的执著和对其没有执著的体性呢？回答说：对于圆成实性来说，只有没有执著，因为那个法界不是成为执著之基础处。见到它，了知，对于没有显现的显现的慢
和执著，应当观察那只是遍计所执性和依他起性的执著。如何完全了知遍计所执性呢？回答说：应当完全了知遍计所执性只是名言，仅仅是遍计所执，无相，无自性，不生，不灭，不是一切烦恼，不是清净，本来寂静，自性完全涅槃，不是过去，不是未来，不是现在生起，不是具有，不是不具有，没有束缚，没有解脱，安乐

【英语翻译】
Thinking that it is not its own nature, one should understand that this is without attachment to it. Because the latent habit is not abandoned, as long as the latent habit of bad karma is not abandoned, then that latency is attachment. Having abandoned it, one should understand that this is without attachment to it. How should one view the characteristics of attachment to the nature of other-dependence and non-attachment to it? It is said: Because the nature of complete imputation is awakened, completely knowing that it is its own nature and its own nature, this is the initial attachment to it. Merely a sign, completely knowing that it is not its own nature and its own nature, this is without attachment to it. Not having abandoned the bondage of signs, focusing on signs, this is the second attachment to it. Having abandoned the bondage of signs, thoroughly knowing the realm of signlessness, not focusing on signs, and then focusing on it as it is, one should understand that this is without attachment to it. How should one view the characteristics of attachment to the nature of complete accomplishment and non-attachment to it? It is said: For the nature of complete accomplishment, there is only non-attachment, because that realm is not the place that becomes the basis of attachment. Seeing it, knowing it, the pride of manifesting what has not been manifested
and attachment, one should view that as only attachment to the nature of complete imputation and the nature of other-dependence. How should one completely know the nature of complete imputation? It is said: One should completely know the nature of complete imputation as merely a name, merely complete imputation, without characteristics, without self-nature, unborn, unceasing, not all afflictions, not purified, originally peaceful, naturally completely nirvana, not past, not future, not presently arising, not possessing, not non-possessing, not bound, not liberated, happiness

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རོ་གཅིག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེན། སྨྲས་པ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོའི་དངོས་པོ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲལ་བར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དབང་པོའི་དངོས་པོ་དང༌། ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ངན་འགྲོའི་དངོས་པོ་དང༌། བདེ་འགྲོའི་དངོས་པོ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། རིགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། དུད་འགྲོའི་དངོས་པོ་དང༌། ཡི་དགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། གླིང་གི་དངོས་པོ་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བར་གྱི་དངོས་པོ་
དང། ཚངས་རིས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། རྒྱུད་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་བར་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དངོས་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པའི་དངོས་པོ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པའི་དངོས་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བསྒོམ་པའི་དངོས་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། 

【汉语翻译】
不是乐，不是苦，也不是非苦非乐，一切都像虚空一样味道相同，应当通过这样的方式来完全了解。那么，如何才能完全了解他者的自性呢？回答说：应当通过总结所有可言说的有为事物来完全了解。那么，所有可言说的事物是什么呢？就像是：蕴的事物，界的事物，处的事物，缘起的事物，是处非处的事物，根的事物，业的事物，烦恼的事物，近烦恼的事物，生的事物，恶趣的事物，善趣的事物，生处的事物，族的事物，地狱众生的事物，旁生众生的事物，饿鬼众生的事物，洲的事物，四大天王众的事物，他化自在天之间的事物，梵天众的事物，色究竟天之间的事物，空无边处的事物，非想非非想处之间的事物，信随行的事物，法随行的事物，与决定胜解分相应的善根的事物，见道的事物，修道的事物，入流果的事物，阿罗汉之间的事物，独觉的事物，正等觉的事物，灭尽定（想受灭）的事物，波罗蜜多的事物，念住的事物，道支之间的事物，禅定，无量，无色定的等持的事物，修习想的事物，修习随念的事物，解脱，胜处，遍处，修习灭尽处的事物，力。

【英语翻译】
Not pleasure, not pain, and not neither pain nor pleasure, everything is of one taste like the sky, one should fully understand through such aspects. Then, how should one fully understand the nature of others? It is said: One should fully understand by summarizing all expressible conditioned things. Then, what are all the expressible things? It is like this: the things of aggregates, the things of elements, the things of sources, the things of dependent arising, the things of what is and what is not, the things of faculties, the things of actions, the things of afflictions, the things of near afflictions, the things of birth, the things of bad migrations, the things of good migrations, the things of birth places, the things of lineages, the things of hell beings, the things of animals, the things of pretas, the things of continents, the things of the four great king's retinues, the things between the others' emanated power, the things of the Brahma retinue, the things between Akanistha, the things of infinite space source, the things between neither perception nor non-perception source, the things that follow faith, the things that follow dharma, the things of virtuous roots that are in accordance with the aspects of definite emergence, the things of the path of seeing, the things of the path of meditation, the things of the fruit of entering the stream, the things between the Arhat, the things of the solitary Buddha, the things of the perfectly complete enlightenment, the things of the cessation of perception and feeling, the things of the perfections, the things of mindfulness, the things between the limbs of the path, the things of samadhi, immeasurables, formless attainments, the things of cultivating perception, the things of cultivating recollection, liberation, the sources of overcoming, the things of cultivating the sources of exhaustion, power.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
མི་འཇིགས་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། བསྲུངས་པ་མེད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང༌། མཚན་དང༌། དཔེ་བྱ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། མཆོག་མཁྱེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་མ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབུ་རྡོས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང། ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། མྱོས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གཤེད་མ་ལྟ་བུ་དང༌། གཅིན་ལྡུད་པའི་དགྲ་བོ་ལྟ་བུ་དང༌། གཞན་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་གྱི་པྲོག་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། གཟུང་བ་མེད་པ་དང༌།
གསོག་དང༌། གསོབ་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། གནས་མེད་པ་དང༌། གཞི་མེད་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་དང༌། རྟེན་མེད་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། བླང་བ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། གཞན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་གོ །དུ་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་གོ །དུ་ཞིག་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་གོ །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཤེད་མ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་འདྲའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མི་ཟད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་འདྲའོ། 

【汉语翻译】
无畏，从愿而知，无守护，近住念，大悲，习气彻底摧毁，名，譬喻，一切相，胜妙智，一切佛不共法之体性。彼等亦当知如幻术，如梦，如眩翳，如阳焰，如水中月，如影像，如化现。如水泡，如水泡，如阳焰，如芭蕉树，如疯子，如醉者，如刽子手，如溺粪之仇敌，如他人之子，如幻化之冠冕，空性，无愿，寂静，无所取。
积聚，空虚，无有心要，当以如是等之名相而善为了知。如何善为了知圆成实之自性耶？曰：如前所说之名相，如此，真如，真实之边际，当知法界等，又如此，无色，无指示，无处所，无基，无显现，无分别识，无所依，不可说，无戏论，无取，无舍，当以如是等之名相而善为了知。彼等三种自性中，几者非自性遍计烦恼性，而余者是遍计烦恼耶？曰：一。几者唯是自性遍计烦恼耶？曰：一。几者是自性极清净，为极清净之故而趣入者耶？曰：一。当知如遍计烦恼一般，痛苦亦如是。遍计所执之自性为何耶？曰：如虚空。依他起之自性为何耶？曰：如刽子手与反驳者。圆成实之自性为何耶？曰：如无尽之大宝藏。

【英语翻译】
Fearlessness, knowing from aspiration, without protection, close mindfulness, great compassion, habits completely destroyed, name, metaphor, all aspects, supreme wisdom, the nature of all unmixed Buddha dharmas. These should also be known as like illusion, like a dream, like dizziness, like mirage, like moon in water, like image, like transformation. Like a water bubble, like a water bubble, like a mirage, like a banana tree, like a madman, like a drunkard, like an executioner, like an enemy drowning in feces, like another's son, like a crown of illusion, emptiness, without aspiration, tranquility, without grasping.
Accumulation, emptiness, without essence, should be well understood by such names and so on. How should the nature of the perfectly established be well understood? It is said: Like the names mentioned before, such as Thusness, the ultimate limit of reality, the realm of dharma, etc., and also like this, without form, without indication, without place, without basis, without appearance, without discriminating consciousness, without support, unspeakable, without elaboration, without taking, without abandoning, should be well understood by such names and so on. Among those three natures, how many are not of the nature of pervasive afflictions, and the rest are pervasive afflictions? It is said: One. How many are only of the nature of pervasive afflictions? It is said: One. How many are of the nature of extreme purity, and those who enter for the sake of extreme purity? It is said: One. It should be known that suffering is also like pervasive afflictions. What is the nature of the imputed? It is said: Like space. What is the nature of the dependent? It is said: Like an executioner and a refuter. What is the nature of the perfectly established? It is said: Like an inexhaustible great treasure.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
།ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་
པ་ཉིད་དང༌། རྟག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ། ཅི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ལས་སམ། ཡང་དག་པར་འདས་པ་ལས་སམ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་སམ། རང་བཞིན་ལས་སམ། དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ལས་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། གཉིད་ལོག་པ་དང༌། མྱོས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་མྱོས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ལས་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའི་གཞུང་དང་ཇི་ལྟར་འགལ་བར་མི་འགྱུར། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་ཤེས་རབ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ལས་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་ཤེས་རབ་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་རྙོག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། གལ་ཏེ་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་ཡིན་ན་ནི་ནི་དེས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་སྐུར་པ་བཏབ་པར་མི་འགྱུར། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་དག་མི་རིགས་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ནི་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ། དམིགས་པའི་མཚན་མ་དེས་མངོན་སུམ་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ལེའུའི་ར

【汉语翻译】
如果问，遍计所执的自性是依靠什么而成为所遍计的呢？回答说：是依靠他起的自性。如果问，他起的自性是依靠什么而成为他起的呢？回答说：是依靠因和缘。如果问，圆成实的自性是依靠什么而成为圆成实的呢？回答说：是依靠没有一切烦恼和痛苦的遍计烦恼，以及常住的自性。那么，所说的“执取真如之义的智慧是无分别的”，应该如何理解为无分别呢？是因为不作意吗？还是因为完全超越？还是因为没有事物？还是因为自性？还是因为对所缘显现作意而成为无分别？如果是因为不作意，那么就不能称之为具有如理作意，因为睡眠、醉酒和极度醉酒的人也会有这种情况。如果是因为完全超越，那么与所说的“三界的心和心所法都是分别”的经文如何不相违背？如果是因为没有事物，那么智慧就不会成为心所法。如果是因为自性，那么智慧如何不会成为自性和完全无垢的体性？如果是因为对所缘显现作意，那么如何不会诽谤无分别的智慧本身就是没有显现作意的？既然这些方式都不合理，那么应该如何看待智慧是无分别的呢？回答说：这是因为对所缘没有显现作意。它的所缘是与事物和非事物不相违背的法性真如，而真如也是无分别的。虽然没有显现作意，但由于过去的习气，当与真如三摩地相应的智慧生起时，所缘的相会显现出来，这就被称为无分别。真如义品完毕。

【英语翻译】
If asked, what does the nature of the completely imputed depend on to be completely imputed? The answer is: It depends on the nature of other-powered. If asked, what does the nature of other-powered depend on to be other-powered? The answer is: It depends on causes and conditions. If asked, what does the nature of the thoroughly established depend on to be thoroughly established? The answer is: It depends on the very absence of complete affliction of all afflictions and sufferings, and on the nature of permanence. Then, how should one understand that the wisdom that grasps the meaning of Suchness is non-conceptual, as it is said, "Wisdom is non-conceptual"? Is it because of non-attention? Or because of complete transcendence? Or because of non-existence? Or because of nature? Or is it non-conceptual because of manifestly attending to the object? If it is because of non-attention, then it cannot be called possessing proper attention, because sleep, intoxication, and extreme intoxication would also be included. If it is because of complete transcendence, then how would it not contradict the scriptures that say, "The minds and mental factors of the three realms are conceptual"? If it is because of non-existence, then wisdom would not become a mental factor. If it is because of nature, then how would wisdom not become the nature of essence and complete purity? If it is because of manifestly attending to the object, then how would it not be slandering the very absence of manifest attention of non-conceptual wisdom? Since these ways are unreasonable, how should one view wisdom as non-conceptual? The answer is: It is because there is no manifest attention to the object. Its object is Suchness, the Dharma-nature that does not contradict things and non-things, and Suchness is also non-conceptual. Although there is no manifest attention, due to the force of past habits, when the wisdom endowed with the Samadhi of Suchness arises, the sign of the object will manifestly appear, and that is called non-conceptual. End of the chapter on the meaning of Suchness.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་
པ་ནི་རྒྱུ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྟོག་གེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ན་དཔེ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མཐུ་དེ་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པའི་སེམས་དང་གཅིག་ཏུ་ཆ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་སེམས་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དག་ཡི་གེར་འདྲིར་བཅུག་སྟེ་འཛིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྟོན་པ་ན་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཉན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀློག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཆུབ་པར་ལུང་ནོད་པ་དང༌། ལུང་ཕོག་པ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་དབྱངས་ཀྱིས་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང༌། གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ་སེམས་པ་དང༌། འཇལ་བ་དང༌། ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་དོ། །དུ་ཞིག་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་སྟེ་དགུ་པའོ། །དུ་ཞིག་སྒྲིབ་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་སྟེ་བཅུ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞུང་ལྷག་མ་ནི་མི་སྣང་ངོ༌། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཐུ་དང༌། ཐབས་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་རིག་པར་བྱ་
སྟེ། འཇུག་པའི་གནས་དང༌། མི་འཇུག་པའི་གནས་དང༌། ཤེས་བྱ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་གནས་ནི

【汉语翻译】
决择完毕。菩萨们不可思议的神力，应当通过五种原因来了解。是哪五种呢？因为完全超越了一切分别念；因为世间没有可以作为例子的事物；因为那种神力只与极度调伏的心有关；因为与未入定的有分别心完全不相容；以及因为它与入定的有分别心有关。大乘菩萨们的这十种法行，能够使众生完全成熟。是哪十种呢？即：将包含大乘的经部等法，以菩萨藏所摄的内容，书写并受持；同样地，进行供养；布施给其他人；听闻宣讲者时恭敬听受；自己读诵；同样地，完全领受经文；广泛地以音声复诵所领受的经文；为他人广泛而正确地宣讲；独自前往寂静处进行思维、衡量和详细观察；以及以修习的方式随行。这十种法行中，哪一种是产生广大福德的途径呢？回答说：全部都是。哪一种是结合的途径呢？回答说：一种，即第九种。哪一种是清净障碍的方式呢？回答说：一种，即第十种。与此类似的决择论典的其余部分则不明显。在听闻所生慧地中，大乘总摄的章节里，如前所示，菩提应从五种方面，即自性、神力、方便、进入和返回来了解，那么，其中的详细分类是什么呢？什么是大菩提的自性呢？即超越声闻和独觉，特别殊胜的转依之处。这又可以通过四种方式来了解：进入之处、不进入之处、对所知进行良好观察的结果，以及法界完全清净的体性。其中，进入之处是：

【英语翻译】
The determination is complete. The inconceivable power of Bodhisattvas should be understood through five causes. What are the five? Because it completely transcends all conceptualizations; because there is no example in the world to be taken as a reference; because that power is only related to a mind that has been extremely tamed; because it is completely incompatible with the mind of a non-meditative state with distinctions; and because it is related to the mind of a meditative state with distinctions. These ten practices of the Dharma by Bodhisattvas in the Great Vehicle will cause sentient beings to be completely ripened. What are the ten? They are: writing and upholding the Dharma, such as the Sutras containing the Great Vehicle, which are collected by the Bodhisattva Pitaka; similarly, making offerings; giving to others; listening respectfully when the teacher speaks; reading oneself; similarly, fully receiving the scriptures; widely reciting the received scriptures with melody; widely and correctly teaching others; going alone to a solitary place to think, measure, and closely examine; and following in the manner of meditation. Among these ten practices of Dharma, which is the path for generating great merit? It is said: All of them. Which is the path of union? It is said: One, the ninth. Which is the path of purifying obscurations? It is said: One, the tenth. The remaining part of the determination text that is similar to this is not apparent. In the chapter on the collection of the Great Vehicle in the Ground Arising from Hearing, as previously shown, enlightenment should be understood from five aspects: nature, power, means, entry, and reversal. What is the detailed classification of that? What is the nature of great enlightenment? It is the transformed basis that is particularly superior to the Hearers and Solitary Buddhas. This can be understood in four ways: the place of entry, the place of non-entry, the result of thoroughly examining the knowable, and the characteristic of the completely pure realm of Dharma. Among these, the place of entry is:

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཏེ་གནས་གྱུར་པ་དེ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ལམ་སྐྱེ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གནས་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང༌། འཇུག་པར་གྱུར་ན་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མི་འཇུག་པའི་གནས་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མི་འཇུག་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཏེ་གནས་གྱུར་བ་དེ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྐྱེན་ཚོགས་ཀྱང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མི་འཇུག་པ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་བྱའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གནས་གྱུར་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། དགག་པར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་གནས་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་མི་རྟག་པ་དང་བསམ་དུ་རུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ནི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡུལ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་དང༌། བྱ་བ་བསྒྲུབ་པས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་སམ། གཟུགས་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་
ཤེས་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། སའི་ཁམས་སམ། སའི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་སམ། རླུང་གི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དམ། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དམ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ

【汉语翻译】
因为具有佛的种姓是超越世间道的进入之处。如果不是这样，不依赖于那个转变，道就不会产生，也不会进入。如果即使没有转变，也能进入，那么一开始就会进入。不进入之处是具有习气的烦恼，因为它们是不进入之处。如果不是这样，不依赖于那个转变，即使聚集了因缘，也无法确定具有习气的烦恼不进入。因此，彻底考察所知的结果是所知的真相。彻底证悟所知的如实性的结果就是那个转变。如果不是这样，那么诸佛的法性也需要被完全了解、舍弃和否定。因此，法界完全清净的特征是，由于压倒了一切相，那个转变就是对法界极度清净的彻底区分。如果不是这样，如果它是无常的和可以思考的，那么它就是以常的特征和不可思议的特征来显示无二。那个不可思议也应该通过五种方式来理解：自性、对境、存在、一性、异性和事业的成就。那么，如何从自性上来说是不可思议的呢？色，或者说，不同于色，这样是不可思议的。受、想、行以及识，或者说，不同于识，这样是不可思议的。地界，或者说，不同于地界，这样是不可思议的。水界、火界、风界，或者说，不同于风界，这样是不可思议的。眼根，或者说，不同于眼根，这样是不可思议的。耳、鼻、舌、身以及意根，或者说，不同于意根，这样

【英语翻译】
Because possessing the lineage of the Buddha is the place of entry for the path that transcends the world. If it were not so, without relying on that transformation, the path would not arise and would not be entered. If even without transformation, one could enter, then one would enter from the very beginning. The place of non-entry is the afflictions together with their imprints, because they are the place of non-entry. If it were not so, without relying on that transformation, even if the conditions were gathered, it would not be possible to ascertain that the afflictions together with their imprints do not enter. Therefore, the result of thoroughly examining the knowable is the truth of the knowable. The result of thoroughly realizing the suchness of the knowable is that transformation. If it were not so, then the very nature of the Dharma of the Buddhas would also need to be fully understood, abandoned, and negated. Therefore, the characteristic of the completely pure realm of Dharma is that, because all signs are overcome, that transformation is the thorough distinction of the realm of Dharma as extremely pure. If it were not so, if it were impermanent and conceivable, then it would be shown to be non-dual by the characteristic of permanence and the characteristic of inconceivability. That inconceivability should also be understood in five ways: by nature, object, existence, oneness, otherness, and the accomplishment of activity. So, how is it inconceivable in terms of nature? Form, or different from form, is thus inconceivable. Feeling, perception, formations, and consciousness, or different from consciousness, are thus inconceivable. The earth element, or different from the earth element, is thus inconceivable. The water element, the fire element, the wind element, or different from the wind element, are thus inconceivable. The eye sense base, or different from the eye sense base, is thus inconceivable. The ear, nose, tongue, body, and mind sense bases, or different from the mind sense base, are thus

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དངོས་པོའམ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡུལ་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་སམ། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སམ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སམ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མི་རྣམས་སམ། མི་རྣམས་ལས་གཞན་ནམ། ལྷ་རྣམས་སམ། ལྷ་རྣམས་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཤར་ཕྱོགས་སམ། ཤར་ཕྱོགས་ལས་གཞན་ནམ། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སམ། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །བདེ་བར་གནས་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཞི་བར་གནས་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་པ་འདི་དང༌། འདི་ལྟ་བུས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། སེམས་མེད་པའི་གནས་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་
ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ལྷ་དང་ཚངས་པའི་གནས་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། འཕགས་པའི་གནས་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ལ་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཅི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ། ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁམས་མཉམ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། མགྱོགས་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། ཕ་རོལ་གནོན་པ་མཉམ་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་རྣམས་གནས་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ལྟ་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་

【汉语翻译】
而且不可思议，所谓有或无，都是不可思议的。那么，从处所来说，如何是不可思议的呢？所谓欲界或非欲界，都是不可思议的；色界或非色界，都是不可思议的；无色界或非无色界，都是不可思议的；人或非人，天或非天，都是不可思议的；东方或非东方，南方、西方、下方、上方、各方隅或非各方隅，都是不可思议的。那么，从住处来说，如何是不可思议的呢？所谓安乐的住处以如此这般的方式安住，都是不可思议的；寂静的住处以如此这般的方式安住，都是不可思议的；有心的住处以如此这般的方式安住，都是不可思议的；无心的住处以如此这般的方式安住，都是不可思议的；天和梵天的住处以如此这般的方式安住，都是不可思议的；圣者的住处以如此这般的方式安住，都是不可思议的。那么，从一性或异性来说，如何是不可思议的呢？例如，安住于无漏界同一体性的诸佛，是一性呢，还是异性呢？这都是不可思议的。那么，从成办事业来说，如何是不可思议的呢？如来界平等，智慧、迅速、力量、降伏他者平等，安住于无漏界者，依靠那转变的住处，如此这般地成办有情之义和有情之事，这都是不可思议的。而且，应当从两个原因来看待不可思议性，即以不可言说的意义，超出言辞的范围。

【英语翻译】
Moreover, it is inconceivable, and what is called existence or non-existence is inconceivable. So, how is it inconceivable in terms of place? What is called the desire realm or other than the desire realm is inconceivable; the form realm or other than the form realm is inconceivable; the formless realm or other than the formless realm is inconceivable; humans or other than humans, gods or other than gods are inconceivable; the east or other than the east, the south, the west, the below, the above, the intermediate directions or other than the intermediate directions are inconceivable. So, how is it inconceivable in terms of dwelling? What is called a blissful dwelling dwelling in such and such a way is inconceivable; a peaceful dwelling dwelling in such and such a way is inconceivable; a dwelling with mind dwelling in such and such a way is inconceivable; a dwelling without mind dwelling in such and such a way is inconceivable; the dwelling of gods and Brahma dwelling in such and such a way is inconceivable; the dwelling of noble ones dwelling in such and such a way is inconceivable. So, how is it inconceivable in terms of oneness or otherness? For example, are the Buddhas abiding in the single essence of the uncontaminated realm one or different? This is inconceivable. So, how is it inconceivable in terms of accomplishing activities? The Tathāgatas, being equal in realm, wisdom, swiftness, power, and subduing others, abiding in the uncontaminated realm, relying on that transformed abode, accomplish the benefit and activities of sentient beings in this way, which is inconceivable. Moreover, inconceivability should be viewed from two causes: by the inexpressible meaning, beyond the scope of words.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
འདས་པས་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ན་དེའི་དཔེ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །མཐུ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་དབང་བཅུ་ལ་མཐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚེ་ལ་དབང་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སའི་དངོས་གཞིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཐབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྲུལ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་ཅིག་ཅར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་དེ་སྤྲུལ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་དེ་སྤྲུལ་པ་སྟེ།
སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བལྟར་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་མོད་ལ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་གཏན་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་དེའི་མོད་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་ཞིང་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་དེ་གཏན་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་ཟང་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་ལྡོག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་མོད་ལ་ལྡོག་པ་དང༌། དེ་གཏན་ལྡོག་པའོ། །དེ་ལ་དེའི་མོད་ལ་ལྡོག་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་ནི་དེའི་མོད་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ལྡོག་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལ་དེ་གཏན་ལྡོག་པ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་སྡུག་བསྔལ་གནས་དང་བཅས་པ་གཏན་ཟད་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ།། ཇི་ལྟར་ན་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བསྟོད་ན་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པར་སྤྱོད་པས་ཡིན་གྱི། བསྟོད་པ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བསྟོད་པ་དག་གིས་གཡོ་བར་མཛད་དེ། འདི་ལྟ

【汉语翻译】
由于已逝，因此不可思议；又由于超越世间，世间没有可比，因此不可思议。什么是威力呢？简而言之，十自在称为威力，即对寿命自在等，如《地藏经》所说。什么是方便呢？简而言之，四种化身称为方便，为了使未成熟的众生得以成熟，化现菩萨行；为了使已成熟的众生得以解脱，在三千大千世界之中的百俱胝赡部洲同时示现如来之身的化身方便；对于以声闻调伏者，则化现声闻；对于以独觉调伏者，则化现独觉。
诸佛世尊对十方化现的这四种化身，应视为具有无碍的威力。什么是进入呢？这也应视为两种：即暂时的进入和永久的进入。暂时的进入是指，只要众生尚未成熟和解脱，诸佛的化身就会进入。永久的进入是指，诸佛的自性不灭且不可思议，为了在世间存在期间成办众生的事业而随之进入。什么是返回呢？这也应视为两种：即暂时的返回和永久的返回。暂时的返回是指，当众生已经成熟和解脱时，诸佛示现圆寂而返回。永久的返回是指，从连同习气的烦恼以及连同苦恼之因的彻底灭尽中去理解。如果说赞颂能利益如来，那又该如何理解呢？如何赞颂才能利益自己呢？是通过行持利益自身的方式，而不是通过赞颂本身。否则，如来会被赞颂所动摇，比如这样

【英语翻译】
Because it has passed, it is inconceivable; and because it transcends the world, there is no comparison in the world, therefore it is inconceivable. What is power? In short, the ten freedoms are called power, such as freedom over life, as stated in the Earth Store Sutra. What are the means? In short, the four types of emanations are called means, for the sake of maturing beings who are not yet mature, the emanation of the bodhisattva's conduct; for the sake of liberating beings who are already mature, the means of fully holding the emanation of the body of the Thus-Gone One simultaneously in hundreds of billions of Jambudvipa in the three-thousand-great-thousand world realm; for those who are tamed by the Hearers, the emanation of the Hearers; for those who are tamed by the Solitary Buddhas, the emanation of the Solitary Buddhas.
The Buddhas, the Bhagavat, should be regarded as possessing unobstructed power over these four types of emanations in the ten directions. What is entering? This should also be regarded as two types: temporary entering and permanent entering. Temporary entering refers to the fact that as long as beings are not yet mature and liberated, the emanations of the Buddhas will enter. Permanent entering refers to the fact that the nature of the Buddhas is imperishable and inconceivable, and they enter in order to accomplish the deeds of beings as long as the world exists. What is returning? This should also be regarded as two types: temporary returning and permanent returning. Temporary returning refers to the fact that when beings have become mature and liberated, the Buddhas demonstrate parinirvana and return. Permanent returning should be understood from the complete exhaustion of afflictions together with their imprints and the causes of suffering together with their abodes. If praising benefits the Thus-Gone One, how should it be understood? How does praising benefit oneself? It is through practicing in a way that benefits oneself, not through praise itself. Otherwise, the Thus-Gone One would be moved by praise, like this

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྟོད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། བསྟོད་པ་བྱེད་པ་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་འབའ་ཞིག་ལ་ཕན་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ན་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕན་གདགས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་
ཡིན་ལ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མི་ཟད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞེད་པའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་བཞེད་པའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཐའ་དག་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དག་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ལས་ཅན་དང༌། མཐུས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་མཐའ་དག་གིས་ཤེ་ན། འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཀྱང༌། ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་པས། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྟོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དེའི་ཕྱིར་བསྟོད་པར་འོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་དྲི་མ་ནི་བདུན་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་དང། ལྟ་བ་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང༌། སེར་སྣའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་ལ་གཞན་དག་གིས་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་དང༌། ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་ཡོན་ཏན་དག་གིས་གཞན་ལས་ཤེས་ཀྱི་ཁེ་ཚོལ་བར་མི་མཛད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལ་བལྟ་བས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་མཛད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལ་འདི་དག་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནམ་སྐྱོན་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་གཉིས་མི་མངའ་བ་དང། ཡོན་ཏན་དེ་དག་གིས་བདག་ཉིད་གཞན་དག་དང་བསྐྲུན་ཅིང་ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
因为如来是不吝惜善行，并且极少贪求的缘故。对如来的赞颂和显扬，有这两种令人惊奇和不可思议的功德：一是赞颂者仅仅对自己有益，并且在不断行持时，会产生无量的福德；二是如来远离一切欲求，却能利益他人。因此，怎样赞颂如来，就能怎样成就自己的利益；怎样成就自己的利益，就能怎样以供养利益如来。所以，具备这两种特性的福德，将会产生极其广大且无尽的果报，即如来具有欲求的特性和不欲求的特性。如来的功德可以概括为六种：一切、无垢、不动、不平等、利益有情的事业和威力。那么，如何理解“一切”呢？因为如来具备三界中所有世间和出世间的功德。而且，这些出世间的功德也完全超越了言语的范畴。因此，由于如来完全超越了一切赞颂，所以他是唯一值得赞颂的。那么，如何理解“无垢”呢？功德的垢染有七种，即：贪欲、邪见、犹豫、我慢、骄傲、随眠和吝啬。如来完全不具备这些垢染。例如，如来不会因为别人知道自己具有功德而心生欢喜，不会为了功德而从他人那里寻求利益，不会执着于功德，不会对这些功德是好是坏产生怀疑，也不会因为这些功德而抬高自己，

【英语翻译】
Because the Tathagata is unsparing in virtuous deeds and has very little craving. Praising and extolling the Tathagata has these two amazing and wonderful qualities: first, the one who praises benefits only himself, and when constantly practiced, immeasurable merit will arise; second, the Tathagata is free from all desires, yet he can benefit others. Therefore, how one praises the Tathagata, so one can accomplish one's own benefit; how one accomplishes one's own benefit, so one can benefit the Tathagata with offerings. Therefore, the merit possessing these two characteristics will produce extremely vast and inexhaustible results, that is, the Tathagata possesses the characteristic of desire and the characteristic of non-desire. The qualities of the Tathagata can be summarized into six aspects: all-encompassing, immaculate, immovable, unequal, the work of benefiting sentient beings, and power. Then, how to understand "all-encompassing"? Because the Tathagata possesses all the worldly and transcendental qualities that exist in the three realms. Moreover, these transcendental qualities also completely transcend the realm of speech. Therefore, since the Tathagata completely transcends all praise, he is the only one worthy of praise. Then, how to understand "immaculate"? The defilements of qualities are these seven: desire, wrong views, doubt, pride, arrogance, latent tendencies, and stinginess. The Tathagata does not possess these defilements in any way. For example, the Tathagata does not rejoice when others know that he possesses qualities, does not seek benefits from others for the sake of qualities, does not cling to qualities, does not doubt whether these qualities are good or bad, and does not elevate himself above others because of these qualities.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
འཇལ་བར་མི་མཛད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་གཟིགས་པ་ན་རྒྱགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། དགའ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་དེ་དག་བག་ཆགས་
དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མི་གཡོ་བས་ཤེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྣམས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདུད་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་མི་འཕྲོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་ཟད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་མི་ཟད་པ་སྟེ། དེས་ན་དེ་དག་མི་གཡོ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མི་མཉམ་པས་ཤེ་ན། མཐུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་སེམས་ཅན་དག་པ་དང་མ་དག་པ་རྣམས་དང་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་མི་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ལས་ཅན་གྱིས་ཤེ་ན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པ་སྤངས་ནས། གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཐུས་ཤེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཐབས་ཤེས་པས་ཡོང་སུ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གཏོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་འོས་ཡིན་ལ། ལྷ་རྣམས་སྐྱབས་ཀྱི་འོས་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྟགས་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལས་དང༌། ཆོས་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རྟགས་ལས་ཤེ་ན། ལྷ་རྣམས་ནི་བལྟར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་བྱར་མེད་པ་དང༌། དྲག་པོ་ཆ་བྱད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ལ་མི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་
སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དང༌། བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་མ་རྟོགས

【汉语翻译】
不衡量，以及观察自己的功德时，不会生起骄慢、轻浮、欢喜和心安。由于已彻底摧毁了具有习气的全部烦恼，所以不具有烦恼的随眠。由于不具有认为“如果他人觉悟到这些功德就不好了”的极度执着之心。如何不动摇呢？如来无尽的功德，不能被外道所动摇，不能被魔所动摇，不能被盗贼所抢夺，不能被亲友所动摇，不能被国王所动摇，不能被四大、水、火、风所动摇，不会因寿命耗尽而完全衰退，所以如来的这些功德是无尽的。因此，这些是不动摇的。如何不平等呢？以各种殊胜的广大神力，与清净和不清净的众生不平等。因此，这些是不平等的。如何是利益众生的事业者呢？舍弃了无过失的广大安乐，为了正确地显示利益他人的行为。因此，这些是利益众生的事业者。如何是威力呢？因为利益众生的愿望已经圆满成就，因为以知晓其方法而完全围绕，因为与此相关联而正确地建立。如来是应皈依处，而天神不是应皈依处，这可以用五个理由来认识。哪五个呢？即从相、自性、业、法、因和果。其中，如何从相上来认识呢？天神由于不可见，所以无法普遍施设名称；由于具有猛烈的装束，所以伴随着恐惧；由于依赖于放逸，所以伴随着贪欲；由于不顾及他人的利益，所以没有慈悲；由于不知已作和未作，并且不理解其真实意义。

【英语翻译】
They do not measure, and when observing their own merits, they do not generate pride, frivolity, joy, or mental ease. Because they have completely destroyed all defilements with their habitual tendencies, they do not possess latent defilements. Because they do not have the extremely clinging thought that "it would be bad if others realized these merits." How are they unwavering? The inexhaustible qualities of the Tathāgatas cannot be moved by non-Buddhists, cannot be moved by demons, cannot be stolen by thieves, cannot be moved by relatives, cannot be moved by kings, cannot be moved by the great elements, water, fire, and wind, and will not completely decline due to the exhaustion of life. Therefore, these qualities of the Tathāgatas are inexhaustible. Thus, these are unwavering. How are they unequal? With various excellent and vast powers, they are unequal to sentient beings who are pure and impure. Therefore, these are unequal. How are they workers for the benefit of sentient beings? Having abandoned the vast and faultless bliss, in order to correctly show the actions that benefit others. Therefore, these are workers for the benefit of sentient beings. How is it power? Because the aspiration to benefit sentient beings has been perfectly accomplished, because they are completely surrounded by knowing the means to it, and because they are properly established in relation to it. The Tathāgatas are worthy of refuge, but the gods are not worthy of refuge, which can be understood by five reasons. What are the five? Namely, from signs, nature, actions, dharma, cause, and effect. Among them, how to recognize it from the signs? Because the gods are invisible, they cannot be universally named; because they have fierce adornments, they are accompanied by fear; because they rely on carelessness, they are accompanied by desire; because they do not consider the benefit of others, they have no compassion; because they do not know what has been done and what has not been done, and do not understand its true meaning.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟར་རྟགས་ལས་སྐྱབས་ཀྱི་འོས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། བལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་བྱར་ཡོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཆ་བྱད་མངའ་བའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ལ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་དང་བཅས་པ་དང༌། བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟགས་ལྔས་སྐྱབས་ཀྱི་འོས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མཛད་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་ཕན་པའི་ཐུགས་མངའ་བ་དང༌། ཕོ་བྲང་དང་བཙུན་མོ་དང་སྲས་དང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་དབང་པོ་ཞི་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ངེས་པར་འགྲེལ་པར་མཛད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཤེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱང་དུལ་བ་ཡིན་པ་ལ་འདུལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་པར་ཡང་འོས་ཀྱི། ལྷ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་འོས་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལས་ལས་ཤེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་གནས་པར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཡིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ལས་ཅན་ཡིན་པར་སྣང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ལས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་མེད་ན་ལྷ་རྣམས་ལ་གུས་པ་དམ་པོས་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་གུས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་འཐོབ་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་ཤེ་ན། འདི་ལ་ལྷ་ཉིད་ནི་ལྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་སམ། དེ་ཉིད་ལ་མཆོད་པས་སམ། རྒྱུ་མེད་པས་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྲང་ན། གལ་ཏེ་ལྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་རང་གི་ལས་ཉིད་སྐྱབས་ཀྱི་འོ

【汉语翻译】
因为如此。如果要知道如来如何从相好上是堪能救护的，是因为从显现上看，一切都可施设名言，并且具有极寂静的相状，所以远离怖畏，因为谨慎，所以没有贪欲，因为观照他利，所以具有大悲，因为了知已作和未作，并且通达真实义。此外，要知道如来以五种相是唯一堪能救护的，是哪五种呢？为了利益有情而圆满证得正等菩提，并且因为远离随后的贪执和嗔恚，以及没有怯懦，所以如理如实地随行于正法，对于饶益和损害的众生具有平等利益之心，因为完全舍弃了对宫殿、妃子、王子和一切受用的贪执而调伏诸根，以及因为决定解释一切有情的疑惑。如何从自性上说呢？如来因为远离一切烦恼，所以自身也是调伏的，因此也堪能调伏他人。诸天因为具有烦恼，所以是需要被调伏的，不是调伏者的堪能者。如何从事业上说呢？如来是安住于广大禅定的事业者，并且是成办有情利益的事业者，而诸天则是安住于欲妙受用的事业者，并且是种种损害有情的事业者。如何从法上说呢？一切世间和出世间的圆满都是依赖于自己的士夫作用，因此如果没有士夫作用，那么即使是对诸天具有极大恭敬的人们也无法获得，而具有士夫作用的人，即使没有恭敬也能获得。如何从因和果上说呢？在此，成为天神是凭借成为天神的业，还是凭借供养彼者，还是无因而获得呢？如果凭借成为天神的业，那么就是自己的业才是救护的处所。

【英语翻译】
Therefore. If one wants to know how the Tathagata is worthy of protection from the signs, it is because from the appearance, everything can be named, and because it has the appearance of extreme tranquility, it is free from fear, because it is cautious, it has no desire, because it observes the benefit of others, it has great compassion, because it knows what has been done and what has not been done, and understands the true meaning. Furthermore, it should be known that the Tathagata is the only one worthy of protection by five signs. What are the five? In order to benefit sentient beings, perfect and complete enlightenment is achieved, and because it is free from subsequent attachment and anger, and has no timidity, it follows the Dharma correctly and truthfully, and has an equal mind of benefiting sentient beings who benefit and harm, because it completely abandons attachment to palaces, consorts, princes and all enjoyments, and subdues the senses, and because it definitely explains the doubts of all sentient beings. How to say from the nature? Because the Tathagata is free from all defilements, he is also subdued himself, so he is also able to subdue others. Because the gods have defilements, they need to be subdued, and they are not capable of subduing others. How to say from the action? The Tathagata is the actor who abides in the vast samadhi, and is the actor who accomplishes the benefit of sentient beings, while the gods are the actors who abide in the enjoyment of desires, and are the actors who harm sentient beings in various ways. How to say from the Dharma? All worldly and transcendental perfections depend on one's own masculine action, so if there is no masculine action, then even those who have great respect for the gods cannot obtain it, but those who have masculine action can obtain it even without respect. How to say from cause and effect? Here, is becoming a god obtained by the karma of becoming a god, or by offering to him, or without cause? If by the karma of becoming a god, then one's own karma is the place of refuge.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡིན་གྱི། ལྷ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པས་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་སྐྱབས་ཀྱི་འོས་ཡིན་གྱི། ལྷ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་མཆོད་པས་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཆོད་པ་ཉིད་དམ་ལྷ་ཉིད་དམ་དེ་གཉི་ག་ཡིན་པར་འགྱུར་གྲང་ན། གལ་ཏེ་མཆོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་མཆོད་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ལྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ལྷ་ཉིད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་ལྷ་མཆོད་པ་མེད་པར་ཡང་ལྷ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ལྷ་མཆོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་གཉི་གས་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་མཆོད་པས་ཕན་བཏགས་པའི་ལྷ་ཉིད་གང་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལྷ་དེས་བསམ་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། མཆོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕན་བཏགས་པ་དང༌། མོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕན་བཏགས་པ་དང༌། དེ་ལ་མ་མོས་པ་རྣམས་མོས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཉིད་ཁས་བླངས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇིག་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་ལ་བསམ་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བཞི་སྟེ། མིང་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ངག་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྟགས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་རྟགས་ནི་མཐུ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང༌། ལུང་སྟོན་པ་དང༌། གདུལ་དཀའ་བ་འདུལ་བ་དང༌།
ལྷ་དང་མི་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་གདམས་ངག་སྟོན་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་ཕམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མིང་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་འདོགས་པ་བཏགས་པ་ལས་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། རྫས་ལས་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གོམས་པའི་མིང་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་གང་གིས་ཡོད་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་དེས་རྫས་དང་དོན་དམ་པ་གཉི་གར་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཆོས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་དེས་ཀུན་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཏགས་པ་ལས་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གོམས་པ་རྣམ་པར་བསྩལ་བའི་མིང་ཅན་

【汉语翻译】
是地，但不是诸神。如果因为无因而有，那么无因本身才是皈依之处，但不是诸神。如果因为供养诸神，那么诸神的原因是供养本身，还是诸神本身，还是两者都是呢？如果供养本身是原因，那么任何供养都会使之成为诸神，因此诸神本身就变得没有意义了。如果诸神本身是原因，那么即使没有供养诸神，诸神本身也会使之成为诸神。因此，供养诸神变得没有意义。如果两者都是原因，那么因为供养而有所助益的诸神本身，无论想到什么都会真实成就。因此，诸神所想的七种想法都会错误地认为能够真实成就，这也是不合理的。这七种想法是：因供养的缘故而有所助益，因信奉的缘故而有所助益，使不信奉者信奉，承诺殊胜的诸神本身，真实成就极其殊胜的受用，摧毁非天等不和谐的一方，以及对死亡和转生的想法错误地认为能够真实成就。清净有四种：名称清净，语言清净，自性清净，以及相清净。其中，相是威力，断除疑惑，预言，调伏难调伏者，

【英语翻译】
It is the earth, but not the gods. If it is because of no cause, then the absence of cause itself is the proper refuge, but not the gods. If it is because of worshipping the gods, then is the cause of the gods the worship itself, or the gods themselves, or both? If the worship itself is the cause, then any worship would make it into gods, so the gods themselves become meaningless. If the gods themselves are the cause, then even without worshipping the gods, the gods themselves would cause it to become gods. Therefore, worshipping the gods becomes meaningless. If both are the cause, then whatever the gods themselves, who are benefited by the worship, think will truly be accomplished. Therefore, the seven thoughts of those gods will only mistakenly believe that they can be truly accomplished, which is also unreasonable. These seven thoughts are: being benefited by the cause of worship, being benefited by the cause of faith, making those who do not believe believe, promising the particularly excellent gods themselves, truly accomplishing extremely excellent enjoyment, destroying the inharmonious side such as the Asuras, and mistakenly believing that thoughts about death and transmigration can be truly accomplished. There are four kinds of purity: purity of name, purity of speech, purity of essence, and purity of sign. Among them, the signs are power, cutting off doubts, prophecy, taming the difficult to tame,

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གང་གིས་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྫས་དང་དོན་དམ་པ་གཉི་གར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་རིགས་པ་བརྗོད་པ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གོམས་པའི་མིང་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ནང་ན་ཡང་མི་དམིགས། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མི་དམིགས། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མ་འགགས་པ། མི་འགག་པ། འགག་པར་མི་འགྱུར་བ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིས་པས་བསྐྱེད་པའི་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འགག་པ་
དང། འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པའི་གཞི་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པར་གནས་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐོབ་པར་ནུས་པར་ཡིད་ཆེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ར

【汉语翻译】
对于识的对境，色等有名称的事物，以不可言说的自性而存在，应知那在名言和胜义二者中也是同样存在的。对此，为了很好地成立它，所说的理路是这样的：应如菩萨地中所说的那样去理解。对此，对于串习于名言的，以名称为所依的识的对境，其遍计所执的自性是什么呢？即于内也不可见，于外也不可见，于二者皆无亦不可见，所谓不生，不灭，不转为生，不灭，不转为灭，从本以来寂静，自性完全寂灭。像这样，这是假立的存在，因为不是胜义谛的存在。不可言说的自性的体性是什么呢？即由孩童所生的颠倒错乱的觉悟所依而生，是生，是灭，也会转为生，转为灭。由于没有断除和完全了知它，所以是烦恼的差别，断除了和完全了知它，所以是清净的差别。

第三十六品

菩萨的广闻成为正确受持的法有四种，即：广闻的基础，广闻的正确成就，广闻的果，广闻的清净。这些也依次是菩提愿，依止殊胜士夫，个别观察的力量，以及住在寂静处。菩萨们的意乐界是什么呢？回答说：是对佛法具有实有性的信解所作的差别。菩萨们的增上意乐界是什么呢？回答说：是对佛法具有功德性的信解所作的差别。菩萨们的胜解界是什么呢？回答说：是对佛法具有能证得性的信解所作的差别。菩萨

【英语翻译】
Regarding the object of consciousness, things with names such as form, which exist with an inexpressible nature, it should be understood that it exists in the same way in both conventional and ultimate truths. To establish this well, the reasoning stated is as follows: It should be understood as explained in the Bodhisattva Grounds. Regarding this, what is the nature of the object of consciousness that relies on names, which is accustomed to expressions, the self-nature of the completely imputed? That is, it is not visible internally, nor is it visible externally, nor is it visible as non-existent in both. It is called unborn, unceasing, not transforming into birth, not ceasing, not transforming into cessation, peaceful from the beginning, and completely extinguished by its own nature. Like this, this is an imputed existence, because it is not an existence in the ultimate truth. What is the nature of the inexpressible self-nature? That is, it is born from the reversed and confused awareness produced by children, it is birth, it is cessation, it will also transform into birth, transform into cessation. Because it has not been abandoned and completely known, it is a distinction of affliction, and because it has been abandoned and completely known, it is a distinction of purification.

Thirty-sixth Section

There are four dharmas by which a Bodhisattva's extensive learning becomes correct retention, namely: the basis of extensive learning, the correct accomplishment of extensive learning, the fruit of extensive learning, and the purity of extensive learning. These are also, in order, the aspiration for enlightenment, reliance on a noble person, the power of individual examination, and dwelling in a solitary place. What is the realm of intention of the Bodhisattvas? It is said: It is the distinction made by believing that the Buddha's teachings have reality. What is the realm of higher intention of the Bodhisattvas? It is said: It is the distinction made by believing that the Buddha's teachings have qualities. What is the realm of aspiration of the Bodhisattvas? It is said: It is the distinction made by believing that the Buddha's teachings can be attained. Bodhisattva

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཀྱི་སྙིང་བརྩེ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཤེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡང་གང་ཡིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཤེས་བྱ་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་པའི་སྐྱོན་ནི་གསུམ་སྟེ། སེམས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སེམས་པ་དང༌། ལོག་པར་སེམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དེ་ལ་
བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང། ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲི་མ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུ་བཅུར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མང་པོ་དང་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་མང་མི་ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཚུངས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་པའི་དུས་ཉིད་ཀྱིས་དུས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྱ་ནོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་དང་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སློང་མོ་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་འདོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཕྲོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སློང་མོ་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ལོང་སྤྱོད་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རང་གི་ཞོ་ཤས་བསྒྲུབས་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟུལ་ཞིང་དྲི་མ་ཆགས་ཆགས་སུ་བསྒྲུབས་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་

【汉语翻译】
他们的慈爱是什么呢？回答说：对处于痛苦中的众生所拥有的慈爱。菩萨们的慈悲是什么呢？回答说：对处于痛苦之因中的众生所拥有的慈爱。菩萨们的智慧是什么呢？回答说：对所知事物如实存在的体悟。菩萨们的般若是什么呢？回答说：对所知事物的所有方面进行体悟。心的过失有三种：执着于心，心不住于非处，以及邪念。菩萨如何布施，依此布施得以完全清净，应知有七种方式：布施之物完全清净，戒律完全清净，见解完全清净，心完全清净，语完全清净，知识完全清净，以及垢染完全清净。所有这些完全清净都应知有十种方式。
其中，布施之物完全清净有十种方式，如下：以众多和多样的方式，如此广大的布施；以不多不少的方式，平等地布施；以合意的时机，适时地布施；以颜色等圆满的方式，丰盛地布施；不与不净之物混合，清净地布施；具有无过失的特点，如法地布施；依乞丐的想法，随其所愿地布施；以适合的方式，有益地布施；考虑乞丐的需求，一次或逐渐地布施；以及持续不断地，恒常地布施。其中，戒律完全清净有十种方式，如下：布施通过修行精进而获得的受用；布施自己所修的部分；布施通过粗糙和污垢积累的物品；以佛法来

【英语翻译】
What is their loving-kindness? It is said: The loving-kindness that one has for sentient beings who are in suffering. What is the compassion of the Bodhisattvas? It is said: The loving-kindness that one has for sentient beings who are in the cause of suffering. What is the wisdom of the Bodhisattvas? It is said: It is also the realization of how things truly exist in terms of what is knowable. What is the prajna of the Bodhisattvas? It is said: It is the realization of all that exists in terms of what is knowable. There are three faults of mind: clinging to the mind, the mind not abiding in its proper place, and wrong thoughts. How does a Bodhisattva give alms, and based on that almsgiving, how is it known that the alms are completely pure in seven ways? The object of giving is completely pure, the discipline is completely pure, the view is completely pure, the mind is completely pure, the speech is completely pure, the knowledge is completely pure, and the defilements are completely pure. All of these complete purities should be understood in ten ways.
Among them, the ten ways in which the object of giving is completely pure are as follows: Giving extensively with many and various things; giving equally with neither too much nor too little; giving at the appropriate time when desired; giving abundantly with perfect color and so on; giving purely without mixing with impure things; giving lawfully with the characteristic of being without fault; giving according to the beggar's thoughts, as they wish; giving beneficially in a suitable way; giving all at once or gradually, considering the beggar's needs; and giving constantly without interruption. Among them, the ten ways in which discipline is completely pure are as follows: Giving the enjoyments obtained through the effort of practice; giving the portions that one has cultivated oneself; giving the things accumulated through roughness and defilement; with the Dharma,

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་དུ་ཐོབ་བདག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྡིག་པ་ལས་ལོག་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དབང་པོ་ཐུལ་བས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བཏུད་དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རང་གི་ལག་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དང་པོར་རང་རང་གི་ཚལ་ཟའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་རི་མོར་བྱས་ལེགས་པར་མཆོད་པར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སློང་མོ་པ་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་འདི་
ལྟ་སྟེ། །བདག་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ་བདག་གི་སྦྱིན་པའོ་སྙམ་དུ་རློམ་སེམས་མེད་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་གཞན་དག་དང་མི་སྒྲུན་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་གཞན་དག་ལས་ཆེ་བའམ། མཉམ་པའམ། ཆུང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པར་དང༌། གཞན་དག་ལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་མི་ལྟ་བར་སྦྱིན་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་སྲིད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མི་ལྟ་བར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་ལྟ་བར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་དང་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མི་ལྟ་བར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཚེ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་དགེ་བའོ་སྙམ་དུ་མི་ལྟ་བར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངོ་མཚར་དང་བཀྲ་ཤིས་སུ་མི་ལྟ་བར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་མི་ལྟ་བར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། མཛའ་བཤེས་དང༌། དགྲ་བོ་དང༌། ཐ་མལ་བ་དག་ལ་སྙོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང༌། སོགས་འཇོག་གི་དྲི་མ་གཞན་ལ་མི་གཏོང་བས་སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང༌། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་ལས་སོགས་འཇོག་གི་དྲི་མར་རིག་པར་བྱ་བའི་དྲི་མ་བསྩལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམ་པ་བདུན་པོ་སློང་མོ་པ་མ་འོངས་པ་ནས་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། སློང་མོ་འོངས་པ་ན་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་སྦྱ

【汉语翻译】
如同获得主宰般布施，从罪恶中返回者也布施，以调伏诸根而布施，恭敬地布施，极其敬重地布施，从自己的手中布施，首先对自己菜园里的眷属们好好地绘画，好好地供养后，在其下布施给其他的乞丐们。其中，清净的十种见解是这样的：自己是布施者，这是我的布施，不怀傲慢心地布施；自己不与其他人攀比地布施；自己不思量比其他人更大、相等或更小地布施；不期待回报地利益他人而布施；不期待来世拥有特殊的地位和特殊的享受而布施；不认为布施没有果报而布施；不认为果报不合规矩或果报是颠倒的而布施；不认为伴随伤害是善事而布施；不期待奇迹和吉祥而布施；不期待名声、声音和诗句而布施。其中，清净的十种心是这样的：以自性对一切有情生起慈爱之心而布施；例如，以珍宝之心布施；例如，对朋友、敌人和普通人以平等之心布施；例如，悭吝的污垢和积蓄的污垢，不给他人而产生的悭吝的污垢；自己不完全享用，由此产生的积蓄的污垢，以舍弃污垢之心布施；例如，七种欢喜，从乞丐未来时就心中欢喜，乞丐来临时，一见到就心中极度欢喜，布施

【英语翻译】
Giving as if obtaining mastery, giving by those who turn away from sin, giving by subduing the senses, giving with respect, giving with great reverence, giving from one's own hand, first well depicting and well offering to one's own garden's retinue, and then giving to other beggars below them. Among them, the ten kinds of pure views are as follows: Giving without arrogance, thinking, "I am the giver, this is my giving"; giving without comparing oneself to others; giving without thinking of oneself as greater, equal, or lesser than others; giving without looking for reciprocation to benefit others; giving without looking for special status and special enjoyment in the future; giving without thinking that giving has no result; giving without thinking that the result is irregular or the result is inverted; giving without thinking that harm is virtuous; giving without expecting miracles and auspiciousness; giving without expecting fame, sound, and verses. Among them, the ten kinds of pure minds are as follows: Giving with a mind of loving-kindness towards all sentient beings by nature; for example, giving with a mind of preciousness towards giving; for example, giving with an equal mind towards friends, enemies, and ordinary people; for example, the defilement of miserliness and the defilement of hoarding, the defilement of miserliness arising from not giving to others; the defilement of hoarding arising from not fully enjoying oneself, giving with a mind of relinquishing defilement; for example, the seven kinds of joy, being joyful in mind from the time the beggar has not yet come, being extremely joyful in mind as soon as one sees the beggar when he comes, giving

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པར་བྱེད་པ་ན་ཡིད་བདེ་བའི་སེམས་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་དང༌། ངོམས་མི་ཤེས་པའི་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་བསམ་པ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། བྱིན་ནས་འགྱོད་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས། སེམས་མངོན་པར་དགའ་བས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སློང་མོ་
བའི་དང་ན་དུས་ལ་བཟོད་པ་དང་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཛའ་བཤེས་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ངག་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་སྔ་རོལ་ནས་སྦྱིན་པའི་སྐབས་འབྱེད་པ་དང༌། འོངས་པ་ན་ཚུར་ཤོག་ལེགས་པར་འོངས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། ཁྲོ་གཉེར་མེད་ཅིང་བཞིན་གྱི་མདོག་གསལ་ལ་འཛུམ་པ་སྔར་གཏོང་ཞིང་ཚིག་གི་ལམ་འཇམ་པོ་དག་གིས་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སློང་མོ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ད་ནི་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ཀུན་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དངན་དུས་བྱེད་པ་ན་ཁྲོ་བས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཚིག་རྩུབ་པོ་རྗོད་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སློང་མོ་པ་ལ་མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ནས་མི་སྨོད་མི་སྒྲོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མི་འདོགས་ན་ཡང་ལེགས་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱངས་ཏེ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སློང་མོ་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྨོད་པར་མི་བྱེད། ཁྱད་དུ་གསོད་པར་མི་བྱེད། བསྟིང་བར་མི་བྱེད། ཅོ་འདྲི་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྨ་འབེབས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སློང་མོ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱ

【汉语翻译】
在给予的时候，以内心安乐的心，以及平等的心，以及不知满足的心，以及没有恼害之心的心，以及给予后没有后悔之心的心，以内心显现欢喜而行布施，并且对于乞讨者，因为在时节上具有忍耐和没有厌倦，所以以忍耐之心行布施，并且对于种种恼害，以慈爱之心行布施，并且对于痛苦者，以悲悯之心行布施，并且对于具有功德者，以欢喜之心行布施，并且对于亲朋好友，以舍弃偏袒之心行布施。其中，语完全清净有十种，是这样：在布施之前，区分布施的时机，以及到来时说“请进，欢迎光临”，以及没有怒容，面色明亮，笑容先施，以柔和的言语交谈。说“请回”，使大家都高兴，并且在乞讨者们之后，心中想着要布施，并且对于要布施的物品，使大家都高兴，并且说“现在我要给你布施了”，要全部说出这些话，以及在索要时，不要说由愤怒所引发的粗暴话语，并且不要在明处和暗处辱骂和斥责乞讨者，并且即使不奉献要布施的财物，也要好好地用掸子清扫干净后再给予，并且不要当面辱骂乞讨者，不要轻视，不要怠慢，不要责问，不要接近贬低。其中，智慧完全清净有十种，是这样：依靠布施的智慧完全清净，以及依靠乞讨者的智慧完全清净，以及依靠要布施的财物的智慧完全清净，以及依靠布施的行为的智慧完全清净，以及依靠以布施使众生成熟的智慧完全清净，以及依靠善巧方便的智慧完全清净，以及对于诸欲的

【英语翻译】
When giving, with a mind of inner happiness, and a mind of equanimity, and a mind that does not know satisfaction, and a mind without thoughts of harming, and a mind without regret after giving, with a mind of manifest joy, one gives alms, and to beggars, because one has patience and no weariness in due season, therefore one gives alms with a mind of patience, and to all kinds of harm, one gives alms with a mind of loving-kindness, and to those who suffer, one gives alms with a mind of compassion, and to those who possess virtues, one gives alms with a mind of joy, and to friends and relatives, one gives alms with a mind of impartiality. Among these, there are ten kinds of completely pure speech, which are as follows: Before giving alms, distinguish the time for giving alms, and when they arrive, say "Please come in, welcome", and without an angry face, with a bright complexion, give a smile first, and converse with gentle words. Say "Please return", make everyone happy, and after the beggars, think in your heart that you will give alms, and for the things to be given, make everyone happy, and say "Now I will give you alms", you must say all these words, and when asking for something, do not say harsh words caused by anger, and do not revile or scold the beggars in public or in private, and even if you do not offer the wealth to be given, you must clean it well with a duster before giving it, and do not insult the beggars in person, do not despise them, do not neglect them, do not question them, do not approach them to belittle them. Among these, there are ten kinds of completely pure wisdom, which are as follows: The wisdom that relies on giving alms is completely pure, and the wisdom that relies on beggars is completely pure, and the wisdom that relies on the wealth to be given is completely pure, and the wisdom that relies on the act of giving alms is completely pure, and the wisdom that relies on maturing sentient beings through giving alms is completely pure, and the wisdom that relies on skillful means is completely pure, and for the desires of

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཉེས་དམིགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌།
དྲི་མ་བསལ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཕྱོགས་དྲུག་གིས་བཀབ་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། དེ་ལ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་པོས་ནི་སྦྱིན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། སྦྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས་པས་ནི་སེམས་ཅན་དམན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། སྐྱོན་དང། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་ཕན་འདོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་བློ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སློང་མོ་པའི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཟུར་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་སྔ་རོལ་ཉིད་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ལེགས་པར་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སློང་མོ་པ་རང་གིས་ཐུག་ཐུབ་དུ་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གསུམ་པས་ནི་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་སྔ་མའམ། ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའམ། རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའམ། ཆོས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་དག་དེ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས་དེ་དག་ལ་བྱ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་ལ་བཞི་པས་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་སློང་མོ་པ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་དང༌། ཕོངས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། རང་གི་ཚལ་ཟ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དབུལ་པོའམ།
ལོངས་སྤྱོད་འབྲིང་ངམ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོ་ག་ཅི་རིགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཆོ་ག་མ་ཡིན་པས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཤེས་པར་བ

【汉语翻译】
依赖于过失的清净智慧，以及依赖于消除污垢的清净智慧，以及依赖于完全舍弃罪恶的朋友和完全依止善知识的清净智慧，以及依赖于六方覆盖的清净智慧。其中，第一种清净智慧能够如实了知布施的种种名相，以及布施的体性、确切的词义和详细的分类。第二种清净智慧能够对卑劣的、富有的、有缺点的、具有功德的、作损害的、作饶益的一切众生，安立为布施处的意念，并且稍微了知乞丐的意愿，以及在布施之前，就以彻底的意念将一切应布施之物施与一切众生，并且对于乞丐自己坚持索取的一切也随顺应允。第三种清净智慧是，无论精通何种工巧和事业，都能以巧妙迅速地如实成办受用，从而行布施，并且从完全受持善根的角度来说，例如，在前世或今生将要感受的，或者将要现前成就神通的，或者从如实受持正法的角度来说，也行布施。也能以他人成办的受用行布施，例如，让其他人如实地持有那些受用，然后成为他们做事的助手。第四种清净智慧是，无论如何也不让乞丐生起烦恼，并且自己也以非烦恼的心行布施，以及对于那些精细区分并寻求意义的人，以及贫困的人，以及没有依怙的人，以及行为不端的人，以及行为端正的人，以及食用自己田园出产的人，例如，以贫穷、中等或丰厚的受用行布施，以及以各种仪轨行布施，以及知道不以仪轨不行布施。

【英语翻译】
The pure knowledge based on the faults, the pure knowledge based on the removal of defilements, the pure knowledge based on completely abandoning sinful friends and completely relying on virtuous spiritual friends, and the pure knowledge based on the six directions being covered. Among them, the first pure knowledge is able to fully understand the various names of generosity as they truly are, as well as the nature of generosity, the exact meaning of the words, and the detailed classifications. The second is to establish the mind of the place of generosity for all sentient beings, inferior, rich, with defects, with qualities, harmful, and beneficial, and to know the wishes of the beggars even slightly, and before giving, to give all things to be given to all sentient beings from the bottom of their hearts, and to give everything that the beggars themselves insist on taking. The third is that whatever skills and activities are mastered, they can quickly and skillfully accomplish the enjoyment and give alms, and from the point of view of fully accepting the roots of virtue, for example, in the previous life or in this life, or the magical powers will be manifested, or from the point of view of truly accepting the Dharma, alms are also given. It is also possible to give alms with the enjoyment accomplished by others, for example, by allowing others to truly hold those enjoyments and then becoming their helpers in doing things. The fourth is that in any case, the beggar should not be disturbed, and that he should give alms with a non-disturbing mind, and that those who are finely distinguished and seek meaning, and those who are poor, and those who have no refuge, and those who behave improperly, and those who behave properly, and those who eat from their own gardens, such as giving alms with poor, medium or rich enjoyment, and giving alms with various rituals, and knowing that alms should not be given without rituals.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལྔ་པས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཇི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དག་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དང༌། དབུལ་པོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་འདོད་པ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བགོ་བཤའ་བྱེད་པ་དང༌། དབུལ་པོ་མ་ཡིན་པ་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་དང༌། སེར་སྣ་མེད་པ་སྦྱིན་པ་བྱེད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བགོ་བཤའ་མི་བྱེད་པར་དེ་ལ་གྲོགས་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་འདོད་པ་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའི་ཆོས་དག་བྱིན་ནས། ཇི་ནས་ཀྱང་སྒོ་གཉི་ག་ནས་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གཞན་དག་ཀྱང་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དྲུག་པས་ནི་བཤད་པས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ་མཐུས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ལན་མནོད་པ་ལས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། སྐྱེ་བ་དང་མཐུས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བདུན་པས་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་འདི་བ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེས་དམིགས་ལྔ་པའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་དྲུག་ཀྱང་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་བདུན་ཡང་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། གསོག་དང༌། གསོབ་བ་དང༌། བརྫུན་པ་དང༌། བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། བྱིས་པ་འདྲིད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱང་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ།
རུས་པའི་ཀེང་རུས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་ཤིང་ལྗོན་པའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྒྱད་པས་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དྲི་མ་ཅན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། གཙུག་ཕུད་ལེན་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞི

【汉语翻译】
如是行持。第五者，为了使有情完全成熟，了知布施并实行布施，布施时与众多人一起布施，并尽力使众多人积累巨大福德，像那样行持，对于想要布施的贫困者，分配受用，对于非贫困的吝啬者，以及不吝啬想要布施者，不分配自己的受用，而是去帮助他们，对于想要做佛、法、僧事业的其他人，给予应布施之物，并尽力使从两个方面都能产生福德，像那样也让其他人去做。第六者，通过讲述也实行布施，通过威力也实行布施，从期待回报中也实行布施，通过出身和威力也实行布施。第七者，如实彻底了知欲望的过患后，实行布施。也了知两种过患，即：今生和来世的过患，如《苦蕴经》中所说。也了知五种，如《五过患经》中所说。也了知六种，如《名为怖畏即是欲望的委婉语》等经中所说。也了知七种，如所说：欲望是无常、积聚、消耗、虚假、具有欺骗性、如幻术、引诱孩童。也了知八种，如从“如同骨骼”到“广如树木的果实”之间，经中所说的那样。第八者，如实了知远离十四种有垢业边，然后实行布施，这些也如《顶髻经》中所说。

【英语翻译】
Thus he acts. The fifth is that, in order to fully ripen sentient beings, he knows giving and practices giving, and when giving, he gives together with many people, and strives to make many people accumulate great merit, acting in that way. For those poor who want to give, he distributes possessions, and for those who are not poor but are miserly, and for those who are not miserly and want to give, he does not distribute his own possessions, but goes to help them. For others who want to do the work of the Buddha, Dharma, and Sangha, he gives the things to be given, and strives to make merit arise from both sides, and in that way also causes others to do it. The sixth is that he practices giving through teaching, and he practices giving through power. He also practices giving from expecting a return. He also practices giving through birth and power. The seventh is that, having thoroughly understood the faults of desires as they are, he practices giving. He also knows two kinds of faults, namely, the faults of this life and the faults of the next life, as it is said in the Sutra of the Heap of Suffering. He also knows five kinds, as it is said in the Sutra of the Five Faults. He also knows six kinds, as it is said in the Sutra which teaches that the term "fear" is a euphemism for desires, and so on. He also knows seven kinds, as it is said that desires are impermanent, accumulating, consuming, false, deceptive, like illusions, and enticing children. He also knows eight kinds, as it is said in the Sutra from "like a skeleton" to "as expansive as the fruit of a tree." The eighth is that, having truly known how to be free from the fourteen kinds of tainted karmic extremes, he practices giving, and these are also as it is said in the Sutra of Taking the Topknot.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །དེ་ལ་དགུ་པས་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བཞི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཞི་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། གཙུག་ཕུད་ལེན་གྱི་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བཅུ་པས་ནི་ཕྱོགས་དྲུག་གིས་བཀག་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། གཙུག་ཕུད་ལེན་གྱི་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་ཡང་རུང༌། ཕྱི་རོལ་ཡང་རུང༌། རྒྱང་རིང་ཡང་རུང༌། ཐག་ཉེ་ཡང་རུང༌། ལུས་ངལ་ཡང་རུང༌། ལུས་ངལ་བ་མེད་ཀྱང་རུང༌། ལུས་ཉམ་ཆུང་ཡང་རུང༌། ལུས་ཉམ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་རུང་སྟེ། ལེ་ལོའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། སློང་མོ་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གཏི་མུག་གི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། གགས་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་གགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་གགས་བཞིའི་དྲི་མ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་གོམས་པ་དང༌། རྒུད་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་མ་མཐོང་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དབུལ་པོས་རང་གི་ཚལ་ཟ་རྣམས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་འབྲིང་པོས་དེ་དག་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་དེ་དག་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་སློང་མོ་པ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པ་ཕྱེ་ཞིང་མི་རིགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་
རྫོགས་ཤིང་ཉུང་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། རྒྱན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། དེའི་གནས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ནང་གི་དངོས་པོ་ཡང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ནང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཆགས་པ་མེད་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ

【汉语翻译】
那诺。第九，完全断绝四种罪恶的朋友，完全依止四种善知识，从而行布施。这些就像《顶髻授记经》中所说的那样。第十，以清净的智慧，用六种方式来防止，从而行布施。这些就像《顶髻授记经》中所说的那样。那么，十种完全清净的垢染是这样的：无论是内部，还是外部；无论是遥远，还是临近；无论是身体疲劳，还是身体不疲劳；无论是身体虚弱，还是身体不虚弱，都行离于懈怠垢染的布施。就像这样：行离于对受用执著垢染的布施。就像这样：行离于对乞丐嗔恨垢染的布施。就像这样：行离于对因果愚痴垢染的布施。就像这样：以那四种障碍，行离于障碍垢染的布施。那么，四种障碍的垢染是这些：就像这样：不习惯，衰败，执著，以及不见果。就像这样：贫穷者对自己田地的蔬菜等，中等受用者对那些和受苦者，以及大的受用者对那些和那些之外的乞丐，都非常区分，行离于不合适的垢染的布施。就像这样：从事物圆满和意乐圆满中，行离于圆满和少的垢染的布施。那么，事物圆满是七种：也行用具的事物，土地的事物，有情的事物，装饰的事物，住所的事物，其住所的事物，以及也行内部的事物。那么，意乐圆满是获得对内部的身体和受用等，自性上没有执著的意乐本身。就像这样

【英语翻译】
Namo. Ninth, completely abandon the four evil friends, completely rely on the four virtuous friends, and thus practice giving. These are as stated in the Sutra of Taking the Crest Jewel. Tenth, with pure wisdom, prevent with six methods, and thus practice giving. These are as stated in the Sutra of Taking the Crest Jewel. Then, the ten completely pure defilements are as follows: whether internal or external; whether distant or near; whether the body is tired or not; whether the body is weak or not, practice giving free from the defilement of laziness. Like this: practice giving free from the defilement of attachment to enjoyments. Like this: practice giving free from the defilement of hatred towards beggars. Like this: practice giving free from the defilement of ignorance towards cause and effect. Like this: with those four obstacles, practice giving free from the defilement of obstacles. Then, the defilements of the four obstacles are these: like this: unfamiliarity, decline, attachment, and not seeing the result. Like this: the poor to their own field's vegetables, etc., the medium enjoyer to those and the suffering ones, and the great enjoyer to those and those other beggars, all very distinguished, practice giving free from the defilement of inappropriateness. Like this: from the completeness of things and the completeness of intention, practice giving free from the defilement of completeness and smallness. Then, the completeness of things is seven kinds: also giving the things of utensils, the things of land, the things of sentient beings, the things of decoration, the things of dwelling, the things of its dwelling, and also giving the internal things. Then, the completeness of intention is obtaining the intention itself that is naturally free from attachment to the internal body and enjoyments, etc. Like this

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
། ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ནག་ནོག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སའི་དངོས་གཞིར་བསྟན་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང༌། རྣམ་པར་མ་དག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང༌། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང༌། ཞིང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཤིང་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི་སྩོགས་འཇོག་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པས་སྦྱིན་པ་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྩོགས་འཇོག་འབའ་ཞིག་ནི་བདག་ལ་ཡང་ཕན་པར་མི་འགྱུར། གཞན་ལ་ཕན་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ཚེ་འདི་ལ་ཕན་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཡང༌། གཞན་ལ་ཕན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཕན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཤིང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་ཕན་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བསམ་པ་
དང། འབྲས་བུ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་བསམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་དམིགས་པ་དང༌། གང་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཕོངས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། ཕོངས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྟོན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྟོན་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡོག་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཞིང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མེད་ན་ཡང་གང་ལ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཞིང་ལྔ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞིང་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སློང་མོ་པ་གཏུམ་པ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཕྱིར་རྒོལ་བར་གྱུར་ནས་སློང་བར་བྱེད་

【汉语翻译】
這就是完全清淨的十種相，例如：沒有貪著和沒有污垢等等，都以《事地》中所說的那些來完全清淨，並且施捨遠離不淨污垢的佈施。也就是說，對所施之物完全觀察，對發心完全觀察，對福田完全觀察，經過完全觀察，施捨遠離邪慧污垢的佈施。其中，對所施之物完全觀察，是指以積聚財物來完全受用最為殊勝，以及以完全受用者來使佈施最為殊勝。為什麼呢？因為僅僅是積聚財物，對自己也沒有利益，對他人也沒有利益，對今生也沒有利益，對來世也沒有利益。而菩薩的完全受用，雖然對自己有利益，對今生也有利益，但是對他人沒有利益，對來世也沒有利益。而菩薩生起廣大的歡喜和極大的歡喜，並且施捨的佈施，對自己有利益，對他人有利益，對今生有利益，對來世也有利益。其中，對發心完全觀察，應當了知有四種：以對於因沒有顛倒的發心，以對於果沒有貪著的發心，以對於眾生具有慈悲的發心，以及以為了圓滿一切智智的發心來施捨佈施。其中，對福田完全觀察，應當了知有五種：緣於誰是真實的求者，緣於誰既是真實的求者又是貧窮者，誰既是貧窮者又是沒有依靠者，誰既是沒有依靠者又能從惡行中扭轉，緣於這些對象就是福田。如果沒有這些，那麼緣於誰是行持善妙者，以及緣於誰是功德特別超勝者，應當了知這就是第五種福田。不是福田的，應當了知有七種：兇暴的乞丐，以及皈依外道者，變成外道後而乞討者。

【英语翻译】
These are the ten aspects of complete purification, such as being without attachment and without defilement, etc., which are completely purified by those taught in the "Ground of Objects," and giving alms that are free from the impurity of the impure. That is to say, completely examining the object to be given, completely examining the intention, and completely examining the field, and having completely examined, giving alms that are free from the defilement of perverse wisdom. Among these, completely examining the object to be given refers to the fact that completely enjoying by accumulating wealth is most excellent, and that giving by the one who completely enjoys is most excellent. Why is that? Because merely accumulating wealth does not benefit oneself, nor does it benefit others, nor does it benefit this life, nor does it benefit future lives. However, the complete enjoyment of a Bodhisattva benefits oneself and benefits this life, but it does not benefit others, nor does it benefit future lives. And the almsgiving of a Bodhisattva who generates great joy and supreme joy benefits oneself, benefits others, benefits this life, and benefits future lives. Among these, completely examining the intention should be understood as fourfold: giving alms with the intention that is not inverted with respect to the cause, with the intention that is without attachment to the result, with the intention of having compassion for sentient beings, and with the intention of perfecting the all-knowing wisdom. Among these, completely examining the field should be understood as fivefold: focusing on who is truly seeking benefit, who is both truly seeking benefit and is impoverished, who is both impoverished and without reliance, and who is both without reliance and is able to turn away from misconduct, focusing on these is the field. Even if these are not present, then focusing on who is practicing well and who is particularly superior in qualities, it should be understood that this is the fifth field. Those who are not fields should be understood as sevenfold: a violent beggar, and one who has taken refuge in an outsider, who becomes an outsider and then begs.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ན་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་སམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བསམ་པས་སློང་བར་བྱེད་པ་དང༌། བདུད་དམ་བདུད་ཀྱིས་བརླམས་པར་གྱུར་ནས་ཐོ་འཚམས་པའི་ཕྱིར་སློང་བར་བྱེད་པ་དང༌། གནས་མ་ཡིན་པ་སློང་བར་བྱེད་དེ་ཕ་མའམ། གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་སློང་བར་བྱེད་པ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཐབས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་གོམས་པ་དང༌། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཤེས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མོས་པ་དང༌། བཤད་པ་དང༌། ནན་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། ཕན་བཏགས་པའི་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་མཐུའོ། །འདུལ་བ་ནི་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལ། དང་པོར་སྡོམ་པའི་ཚུལ་
ཁྲིམས་ཀྱི་འདུལ་བ་ཇི་ལྟར་བསྡུས་པ་དེ་ནི་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མདོར་བསྡུ་ན་སེམས་དྲུག་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པར་བྱ་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་དུ་གསོད་པའི་སེམས་དང༌། ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང༌། བསྒྲིབས་པའི་སེམས་དང༌། བརྩལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་སེམས་དང༌། གནོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང༌། བར་ཆད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སོ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤོང་བར་སེམས་པ་ཉིད་དང༌། མི་མོས་པའི་སེམས་ཉིད་དང༌། བརྙས་པའི་སེམས་ཉིད་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །ལེ་ལོ་དང་གླག་དལ་དང་གླག་དལ་དང་བག་མེད་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ནི་ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ནི་བསྒྲིབས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་ངལ་བ་དང་སེམས་ཀྱིས་འཁྲུག་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སེམས་ནི་བརྩལ་བས་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
并且，在使善根得到如实的受持时，不会被控制，以及被烦恼的心或完全被烦恼的意念所驱使，以及被魔或被魔所蛊惑而为了制造障碍而驱使，以及驱使不适合的处所，即向父母或者其他任何不应该布施的物品索取，以及不是为了利益而追求，像这样以这些方式来辨别不是田地。应该布施不离弃非方便的过失且具有方便功德的布施，对此，方便是这样的：例如，习惯于布施，不顾及身体和生命，对众生怀有慈悲心，了解那唯一的意义，信奉无上的菩提，讲述，强烈地压制，为了报答恩情而施与利益，与生俱来。如果归纳调伏，可以知道有三种方式：首先，对于世尊声闻众的调伏，首先持戒的调伏是如何归纳的，那应该被视为调伏的归纳。什么是归纳善法戒律的调伏呢？精勤于归纳善法戒律的菩萨，如果简要归纳，应该对六种心分别进行观察，六种是什么呢？特别是杀害的心，具有懈怠的心，被遮蔽的心，从精勤中完全厌倦的心，具有损害的心，具有障碍的心。其中，菩萨对于善法心生舍弃之念，不悦之念，轻蔑之念，这被称为特别杀害的心。被懈怠、懒惰、懒惰和放逸所缠绕的心，被称为具有懈怠的心。被欲望、贪求等烦恼和近烦恼的障碍所缠绕的心，被称为被遮蔽的心。发起精进并安住，被身体的疲劳和内心的烦乱所压倒的心，被称为从精勤中完全

【英语翻译】
And, when causing the roots of virtue to be truly upheld, not being controlled, and being urged by an afflicted mind or a completely afflicted thought, and being urged by a demon or being possessed by a demon in order to create obstacles, and urging in an inappropriate place, that is, asking parents or any other object that should not be given, and not seeking for benefit, in this way, it should be understood that these aspects are to be examined as not being a field. One should give a gift that is free from the fault of non-skillful means and possesses the qualities of skillful means, and the skillful means for that is as follows: for example, being accustomed to giving, not regarding body and life, having compassion for sentient beings, understanding that sole meaning, having faith in unsurpassed enlightenment, speaking, strongly suppressing, applying benefit in return for kindness, and being in accordance with birth. If discipline is summarized, it can be known in three ways: first, regarding the discipline of the Blessed One's hearers, how the discipline of the precepts of restraint is summarized, that should be regarded as the summary of discipline. What is the summary of the discipline of the precepts of gathering virtuous dharmas? A Bodhisattva who strives in the discipline of gathering virtuous dharmas, if briefly summarized, should examine six minds separately, what are the six? In particular, the mind of killing, the mind possessing laziness, the obscured mind, the mind completely weary from exertion, the mind possessing harm, and the mind possessing obstacles. Among these, the very thought of abandoning the virtuous dharmas of a Bodhisattva, the very thought of displeasure, and the very thought of contempt, that is called the mind of especially killing. The mind completely entangled by laziness, sloth, sloth, and carelessness is called the mind possessing laziness. The mind completely entangled by any obscuration of afflictions and near afflictions such as desire and craving is called the obscured mind. The mind overwhelmed by the fatigue of the body and the disturbance of the mind, having initiated and abided in diligence, is called completely from exertion

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ངལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །གནོད་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་སེམས་སྦྱོར་བར་བཟོད་པའི་མཐུ་མེད་པ་དེ་ནི་གནོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་བར་ཆད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་བདག་གི་སེམས་ལ་སེམས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་མེད་སྙམ་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་གསུམ་པོ་དག་ནི་སྐྱེས་སོ་ཅོག་གཅིག་ཏུ་དང་དུ་མི་བླང་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྩལ་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་སེམས་ནི་སྐྱེས་པ་ན། གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་
བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། ཇི་ནས་ཀྱང་ལུས་དང་སེམས་ངལ་ཞིང་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་འདི་སོ་སོར་བསལ་ནས། ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་གང་གིས་བདག་ཚེ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུས་ཇི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་གཏན་སྤོང་བར་བྱེད་ན་ནི་དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་འདོད་དགུར་བྱར་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་དུ་བླངས་ནས་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །བར་ཆད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་ན། གལ་ཏེ་འདོད་དགུར་བྱར་མེད་དམ་དོན་ཆེས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ནས་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་འདོད་དགུར་བྱར་ཡོད་དམ། དོན་མེད་པའམ། དོན་ཆེས་ཆུང་བ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ནས་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས་སེམས་སྔ་མ་གསུམ་པོ་དག་གིས་བྱུང་བ་དང་དུ་བླངས་སོ་ཅོག་ནི་གཅིག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་གཅིག་པུ་ནི་དང་དུ་བླངས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །སེམས་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་དུ་བླངས་སོ་ཅོག་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ག

【汉语翻译】
称为疲劳之心。无论受到何种损害的压制，都无力忍受的心，称为具有损害之心。喜欢说话等具有障碍的心，称为具有障碍之心。菩萨应当这样分别观察这六种心：我的心中是否强烈地存在这六种心中的任何一种？或者是不存在？应当这样分别思考。对于菩萨来说，前三种心生起时，不应当全部接受。如果接受而不舍弃，那么一切都会变成有过失的。如果因勤奋而感到厌倦的心生起时，如果这种心放弃了对善法的修持，心想：无论如何都要消除使身心疲惫和烦恼的事情，然后再次修持善法，那么就没有过失。如果心想：我修持善法，会使我今生痛苦，这有什么用呢？并且完全彻底地放弃，那么就会有过失。当具有损害之心接近时，菩萨对善法的修持无法随心所欲，因此接受它也没有过失。当具有障碍之心接近时，如果确实无法随心所欲，或者真正看到了非常重要的意义而接受它，那么就没有过失。如果对于它，可以随心所欲，或者没有意义，或者看到了非常小的意义而接受它，那么就会有过失。在这六种心中，前三种心生起时，全部接受都会有过失。只有具有损害之心，即使接受也没有过失。剩余两种心的生起和接受，在不同情况下，会有过失，也会没有过失。众生

【英语翻译】
It is called the mind of weariness. The mind that is overwhelmed by any harm and has no power to endure the application of the mind is called the mind with harm. The mind with obstacles, such as delighting in speech, is called the mind with obstacles. Bodhisattvas should examine these six minds separately in this way: Does any of these six minds strongly operate in my mind? Or is it not? One should contemplate separately in this way. For Bodhisattvas, the first three minds should not be accepted all at once when they arise. If one accepts them and does not abandon them, then everything will become faulty. When the mind that is completely weary from exertion arises, if this kind of mind abandons the application to virtuous dharmas, thinking, "In any case, I will separately eliminate what makes body and mind weary and disturbed, and then apply myself to virtuous dharmas again," then there will be no fault. If one thinks, "What is the use of applying myself to virtue, which will cause me suffering in this life?" and completely abandons it in every way, then there will be fault. When the mind with harm is near, since the Bodhisattva's application to virtue is not at will, there is no fault in accepting it. When the mind with obstacles is near, if one truly sees that it is not at will or that there is a very great meaning and accepts it, then there is no fault. If one sees that it is at will, or meaningless, or that there is a very small meaning and accepts it, then there will be fault. Among these six minds, accepting the arising of the first three minds all at once will be faulty. Only the mind with harm, even if accepted, is not faulty at all. The arising and acceptance of the remaining two minds will be faulty or not faulty depending on the circumstances. Sentient beings

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་དྲུག་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བདག་དང༌། གཞན་དང༌། ཟང་ཟིང་གིས་ཕོངས་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་གིས་འབྱོར་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་འབྱོར་པ་ནི་གནས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གིས་ཕོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་མ་རྙེད་པ་རྣམས་མི་རྙེད་པ་དང༌། རྙེད་ཅིང་འཇུག་པ་རྣམས་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཟང་ཟིང་གིས་འབྱོར་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་
པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཉམས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་སྔོན་མ་ཐོས་པ་མཉན་དུ་མེད་པ་དང༌། སྔོན་མ་ཐོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྔོན་མ་བསམས་པ་བསམ་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐོས་པའི་བར་ཆད་དང༌། བསམ་པའི་བར་ཆད་དང༌། ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་མ་ཐོབ་པ་མི་དང༌། ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་འབྱོར་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པས་གཞན་དག་གི་ཟང་ཟིང་འབྱོར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བར་མི་བྱའོ། །ཟང་ཟིང་འབྱོར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་འབྱོར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཉམས་པས་བསྡུས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཉམས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་བསྡུས་པ་དང༌། ཐོབ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཟང་ཟིང་གིས་ཕོངས་པས་གཞན་དག་གི་ཟང་ཟིང་འབྱོར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། ཟང་ཟིང་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ནི་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །ཟང་ཟིང་འབྱོར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་འབྱོར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཟང་ཟིང་འབྱོར་པས་གཞན་དག་གི་ཟང་ཟིང་འབྱོར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཟང་ཟིང་འབྱོར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་འབྱོར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འབྱོར་པས་གཞན་དག་གི་ཟང་ཟིང་འབྱོར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཟང་ཟིང་འབྱོར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་འབྱོར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་བཞི

【汉语翻译】
因此，对于致力于行为之戒的菩萨来说，应当分别考察六种观察的处所，即：自己、他人、缺乏资具、拥有资具、缺乏佛法、拥有佛法，这六者就是观察的处所。其中，所谓缺乏资具，是指没有获得衣物和乞食等，没有获得的就无法获得，已经获得并使用的也会中断。拥有资具可以从与此相反的情况来理解。所谓缺乏佛法，是指戒律衰败，以及如来所说的真实佛法之语，以前没有听过的无法听闻，以前没有听过的无法如实地思考，听闻有障碍，思考有障碍，说出听闻和思考的内容，以及没有获得从禅修中产生的功德，已经获得的也会完全丧失。拥有佛法可以从与此相反的情况来理解。因此，菩萨不应为了让自己缺乏佛法而去帮助他人获得资具。同样，为了获得资具，也不应如是地帮助他人获得佛法。在此意义的语境中，所谓缺乏佛法，应当理解为包括戒律衰败，包括与戒律衰败相一致的行为，以及包括已经获得的佛法完全丧失。为了让自己缺乏资具而去帮助他人获得资具，应当努力，但前提是这种资具的获得不会导致佛法的缺乏。如果会导致佛法的缺乏，就不应努力。同样，为了获得资具，也应如是地为了获得佛法而努力。为了让自己拥有资具而去帮助他人获得资具，也应当努力。同样，为了获得资具，也应如是地为了获得佛法而努力。为了让自己拥有佛法而去帮助他人获得资具，也应当努力。同样，为了获得资具，也应如是地为了获得佛法而努力。

【英语翻译】
Therefore, for a Bodhisattva who is diligent in the discipline of conduct, the six places of observation should be examined separately, namely: oneself, others, lacking resources, possessing resources, lacking Dharma, and possessing Dharma, these six are the places of observation. Among them, the so-called lacking resources means not obtaining robes and alms, etc., what has not been obtained cannot be obtained, and what has been obtained and used will be interrupted. Possessing resources can be understood from the opposite situation. The so-called lacking Dharma means that the precepts are decayed, and the words of the ultimate Dharma spoken by the Tathagata, what has not been heard before cannot be heard, what has not been heard before cannot be truly thought about, there are obstacles to hearing, there are obstacles to thinking, speaking out what has been heard and thought, and not obtaining the merits arising from meditation, and what has been obtained will be completely lost. Possessing Dharma can be understood from the opposite situation. Therefore, a Bodhisattva should not strive to help others obtain resources by making himself lack Dharma. Similarly, in order to obtain resources, one should not help others obtain Dharma in this way. In the context of this meaning, the so-called lacking Dharma should be understood as including the decay of precepts, including actions consistent with the decay of precepts, and including the complete loss of Dharma that has been obtained. One should strive to help others obtain resources by making oneself lack resources, but only if the acquisition of such resources does not lead to a lack of Dharma. If it leads to a lack of Dharma, one should not strive. Similarly, in order to obtain resources, one should also strive in this way to obtain Dharma. One should also strive to help others obtain resources by making oneself possess resources. Similarly, in order to obtain resources, one should also strive in this way to obtain Dharma. One should also strive to help others obtain resources by making oneself possess Dharma. Similarly, in order to obtain resources, one should also strive in this way to obtain Dharma.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་ན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ལ། སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་དུས་རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་བསླབ་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཚང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའམ། བསྡམས་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། བསྡམས་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འབྱོར་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྡམས་ཤིང་བསྲུངས་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ཀྱང་བསྡམས་ཤིང་བསྲུངས་པར་གྱུར་ལ། དེ་མ་བསྡམས་ཤིང་མ་བསྲུངས་ན་དེ་ལས་གཞན་བདག་ཀྱང་མ་བསྡམས་ཤིང་མ་བསྲུངས་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ན་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གཞན་ལ་གྲགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱིས་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་བཅུག་པ་ན། དེ་ལེན་པར་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི། རང་གི་དད་པས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་རྗེས་སུ་བརྟགས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། དགེ་བ་འདོད་པས་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ཡང་བསྡམས་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དེས་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་ཡང་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་དང༌། དགེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཕན་ཡོན་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་དེ་མ་བཏང་ན་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བཏང་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཏོང་ཕ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་བཞིས་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་འདྲ་བར་ངེས་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་བརྡ་ཕྲད་པའི་དྲུང་དུ་འབུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་ཐམས་ཅད་དམ། རེ་རེའི་ཉེས་པ་འབྱིན་པ་དང༌། ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དམ་རེ་རེ་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་ཉེས་པ་འབྱིན་པར་
བྱེ

【汉语翻译】
然也。如是不作结合，则成为有过失者；若作结合，则成为无过失者。如是，此乃暂时菩萨戒律之摄略。菩萨应当时常忆念并学习之。菩萨之三种戒律，若有任何一种不圆满，应说为菩萨戒所摄持，抑或应说为非所摄持耶？应说为非所摄持。于彼三种戒律中，如是，律仪戒乃是摄集与成就者。若彼被摄持与守护，则其他亦被摄持与守护；若彼未被摄持与守护，则其他亦未被摄持与守护。是故，若菩萨之律仪戒毁坏，应说为一切戒律皆已毁坏。若为使他人称扬之故，若为取悦他人之故，若为使他人如实受持之故，则彼仅是受持而已。若非以自己之信心，从内心深处追随观察，并对众生怀有慈悲之心，以希求善法之心而受持，则应说为非所摄持。彼亦不会与善法之圆满结合，亦不会获得彼之果报利益。与此相反，应知为戒律所摄持，与善法之圆满结合，亦会获得彼之果报利益。若未舍弃彼戒，则应知其亦将随顺于其他生世。若已舍弃，则不然。舍弃彼戒，简而言之，由四种因缘所致：生起与如实受持之心不相同之决心；于不能沟通者前，说出具有奉献之语；于四种如堕罪之处，全部或一一犯过；于四种如堕罪之处，全部或一一以极大之缠缚犯过。

【英语翻译】
It is so. If one does not combine in this way, it becomes with faults; if one combines, it becomes without faults. Thus, this is a summary of the precepts of the Bodhisattva who has taken them correctly. The Bodhisattva should always keep in mind and study it. If any one of the three types of moral discipline of a Bodhisattva is not complete, should it be said that it is held by the precepts of the Bodhisattva, or should it be said that it is not held? It should be said that it is not held. Among those three types of moral discipline, it is like this: the moral discipline of vows is what gathers and accomplishes. If it is held and protected, then others are also held and protected; if it is not held and protected, then others are also not held and protected. Therefore, if the moral discipline of vows of a Bodhisattva is broken, it should be said that all vows are broken. If it is for the sake of making others praise, or for the sake of pleasing others, or for the sake of making others take it correctly, then it is only taking it. If one does not follow and observe from the bottom of one's heart with one's own faith, and does not place the mind of compassion close to sentient beings, and does not take it with the desire for virtue, then it should be said that it is not held. Then, he will not be combined with the completion of virtue, and he will not obtain the benefit of its fruit. On the contrary, one should know that it is held by the precepts, combined with the completion of virtue, and one will also obtain the benefit of its fruit. If that precept is not abandoned, then one should know that it will also follow in other lifetimes. If it is abandoned, then it is not so. Abandoning that precept, in short, is caused by four reasons: generating a resolve that is not the same as the mind of taking it correctly; speaking words with offering in front of someone who cannot communicate; committing all or each of the four things like the place of defeat; committing all or each of the four things like the place of defeat with great entanglement.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡོམ་པ་བཏང་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་བླང་བའི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཕྱིར་བླང་བར་ཡང་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཆོས་གོས་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་ཡོ་བྱད་ལྷག་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལུས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དག །གལ་ཏེ་སློང་མོ་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། འདོད་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་བྲིས་ཟིན་པ་སློང་མོ་པ་བྱིས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་སློང་བར་བྱེད་ན་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་འདི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་དང་མོས་པར་བྱ་ནུས་སོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་གླེགས་བམ་མམ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ལ་དད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ཡི་གེར་འདྲིར་བཅུག་ནས་སམ། བྲིས་ཟིན་པ་ལག་ན་བདོག་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དམ། གཞན་ལས་བསླངས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གླེགས་བམ་བྲིས་ཟིན་པ་ལག་ན་བདོག་པ་དེ་ཡང་ཕྱིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡི་གེར་འདྲིར་གཞུག་པའམ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གླེགས་བམ་མ་བྲིས་པ་སློང་བ་ཞིག་འོངས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་འདིས་ཁྱོད་ལ་ཇི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་བཙོངས་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གལ་ཏེ་གླེགས་བམ་དེ་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྟ་གོན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར། རིན་བདོག་ན་རིན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རིན་
མི་བདོག་ན་གཉི་ག་མ་བྱིན་ན་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྟ་གོན་བྱས་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གླེགས་བམ་དེ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་གཞ

【汉语翻译】
现在应当讲述菩萨戒的舍弃。如果已经获得了完全清净的舍弃之心，也应当舍弃。已经出家的菩萨，除了三法衣之外，剩余的资具，以及佛所开许的、与身体的受用和安乐相合的事物。如果布施给那些分别观察过的乞丐，就没有过失。如果是为了顾及善的一面，而不是属于欲望的范畴而不布施，也没有过失。如果把已经写好的经卷布施给那些智慧低下的乞丐，就会有过失。为了布施给他们而向其他人乞讨，也会有过失。如果自己认为能够让他们受持和信奉这些深奥的佛法，仅仅以这样的心来布施，就没有过失。如果让对伪造的圣法经卷或者外道论典有信仰的众生抄写那些经卷，或者把已经写好的经卷送给他们，或者从别人那里乞讨来布施，就会有过失。菩萨应该擦掉手中已经写好的经卷，或者让他们抄写佛的经典，或者自己也要完全明白那些经卷是没有意义的，并且也要向其他人宣扬那些经卷的优点。如果有一个乞丐来乞讨没有写过的经卷，菩萨应该问他：你要用它做什么？如果他说：我要卖掉它来享用。如果菩萨认为那部经卷是为了佛法而准备的，就不应该布施给他，如果自己有钱，就应该给他钱。如果没有钱，两者都不给也没有过失。如果那部经卷不是为了佛法而准备的，而是为了能够随意享用，就应该把那部经卷布施给他。同样，如果其他

【英语翻译】
Now, the abandonment of the Bodhisattva vows should be discussed. Even if one has attained a completely pure mind of renunciation, one should still renounce. A Bodhisattva who has renounced the world should give away extra possessions other than the three Dharma robes, and things that are permitted by the Buddha and are in accordance with the enjoyment and happiness of the body. If one gives to beggars after examining their desires individually, there is no fault. If it is for the sake of considering the side of virtue, and not belonging to the category of desire, and one does not give, there is also no fault. If one gives written scriptures to beggars with childish intelligence, it will be a fault. If one begs from others in order to give to them, it will also be a fault. If one thinks that one can enable them to uphold and believe in these profound Dharma teachings, and gives only with such a mind, there is no fault. If one allows sentient beings who have faith in scriptures that resemble the holy Dharma or in treatises of non-Buddhists to copy those scriptures, or gives them scriptures that have already been written, or begs from others to give, it will be a fault. The Bodhisattva should erase the scriptures that have already been written in his hand, or have them copy the Buddha's scriptures, or he himself should fully understand that those scriptures are meaningless, and he should also proclaim the merits of those scriptures to others. If a beggar comes to beg for a scripture that has not been written, the Bodhisattva should ask him: What will you do with it? If he says: I will sell it to enjoy. If the Bodhisattva thinks that the scripture is prepared for the sake of the Dharma, he should not give it to him, but if he has money, he should give him money. If he has no money, there is no fault even if he does not give either. If the scripture is not prepared for the sake of the Dharma, but for the sake of being able to enjoy it at will, then that scripture should be given to him. Similarly, if other

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ུང་ཤིན་ཏུ་ངན་པ་འདྲི་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སློང་བ་ལ་མ་བྱིན་ན་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །གཞུང་ཤིན་ཏུ་ངན་པ་འདྲི་བར་འདོད་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཞུང་འབྲིང་འདྲི་བར་འདོད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞུང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདྲི་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སློང་བ་ལ་མ་བྱིན་ན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕན་འདོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་ཟང་ཟིང་བཅས་པའི་སེམས་དང་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་རྙོག་པའི་སེམས་དང༌། དགྲ་བོར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་བསམ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཕན་པ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐ་མལ་པའི་བསམ་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཞིག་འོངས་ན། དུས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་དུས་ཐ་མའི་སྐྱོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཁོར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཡོན་ཏན་
ལྔ་དང་ལྡན་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མི་ལྟ་བ་ཉིད་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་

【汉语翻译】
如果想要请问非常低劣的论典，因此而乞讨，即使不给，也没有过失。如同想要请问非常低劣的论典一样，想要请问中等的论典，也是同样。如果想要请问特别殊胜的论典，因此而乞讨，如果不给，则应知是有过失的。这是菩萨对于想要饶益的众生，随顺饶益的相状，以夹杂着悭吝的心和完全偏袒的方式生起友好的想法，则会变成有过失的。对于损害的众生，随顺损害的相状，以烦恼的心和完全视为敌人的心生起敌人的想法，则会变成有过失的。对于既不损害也不饶益的众生，生起平凡的想法和舍弃的想法，则会变成有过失的。如果有人为了出家而来祈请，随顺时节的过患和末世的过患，而不让他出家，则没有过失。如果以慈悲心亲近而让他出家，也没有过失。如同出家一样，受具足戒，给予住所，聚集眷属，也应如是了知。以这些方式，应知菩萨的戒律之蕴这三者是圆满的。其中，对于广说布施等的内容，将要宣说其扼要。其中，菩萨的布施，总而言之，如果具有五种功德，则进入称为布施波罗蜜多的行列。五者为何？即是：无贪着性，不顾视性，无过失性，无分别念性，以及完全回向性。如同布施一样，对于戒律等也应如是了知。其中，无贪着性，即是对作为布施等的障碍的一切法不贪着。

【英语翻译】
If one wants to ask about a very inferior treatise, and begs for it, there is no fault even if it is not given. Just as one wants to ask about a very inferior treatise, it is the same if one wants to ask about a middling treatise. If one wants to ask about a particularly excellent treatise, and begs for it, it should be known that it is a fault if it is not given. This is because if a Bodhisattva, following the signs of benefiting beings they want to benefit, generates friendly thoughts with a mind mixed with stinginess and a completely biased manner, it will become a fault. If, towards beings who harm, they follow the signs of harming, and generate enemy thoughts with a troubled mind and a mind that completely regards them as enemies, it will become a fault. If, towards beings who neither harm nor benefit, they generate ordinary thoughts and thoughts of indifference, it will become a fault. If someone comes to request ordination, and, following the faults of the time and the faults of the degenerate age, does not allow them to ordain, then there is no fault. If they draw near with a compassionate mind and allow them to ordain, there is also no fault. Just as with ordination, bestowing full ordination, giving a place to stay, and gathering a retinue should also be understood in the same way. In these ways, the three aggregates of a Bodhisattva's discipline should be known to be complete. Among these, the summary of the extensive teachings on giving, etc., will be taught. Among these, the giving of Bodhisattvas, in short, if it possesses five qualities, then it enters the category called the perfection of giving. What are the five? They are: non-attachment, non-expectation, faultlessness, non-discrimination, and complete dedication. Just as with giving, the same should be understood for discipline, etc. Among these, non-attachment is non-attachment to all phenomena that are obstacles to giving, etc.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མི་ལྟ་བ་ཉིད་ན་ཟང་ཟིང་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་སེམས་འབྲེལ་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དཀའ་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དཀའ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པར་སའི་དངོས་གཞིར་བསྟན་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བསྟན་པ་རྣམས་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྤོངས་པ་དང༌། བྱམས་པས་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །ནང་ལ་བརྟེན་
པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་དང༌། སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། ཟད་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བསྟན་པ་ལ། རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ནི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། གྲོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། བསྲུང་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་པ་དང༌། ག

【汉语翻译】
不存在的是什么呢。对于它，不去看待，对于杂染和它的果报没有心系着，是什么呢。对于它，没有罪过，是布施等等的近分的烦恼一切都完全断除，是什么呢。对于它，没有分别念，对于布施等等不看作是周遍计度的自性，是什么呢。对于它，完全回向，是一切布施等等的果报，为了获得无上的圆满正等觉而祈愿，是什么呢。因此，菩萨们的波罗蜜多被五种功德完全摄持，那些也被称为菩萨的布施。也被称为菩萨智慧的边际。也被称为一切的布施。也被称为一切智慧的边际。也被称为难行布施。也被称为难行智慧的边际。在《事品真实》中广说，应当随之了知所有总结的偈颂。布施波罗蜜多有十种近分烦恼，依赖于内在和外在。为了对治它们，在菩萨的地位上，显示了十种布施波罗蜜多的清净，应当按照从一而生的顺序来理解。其中，依赖于外在的近分烦恼有五种：完全烦恼，舍弃，没有慈爱的执着，心中所想完全圆满，完全成熟。依赖于内在的近分烦恼也有五种：不是决定性的，是完全烦恼性的，不具足力量，具有偏袒性，是坏灭之法。在戒律品中，显示了十种戒律的清净，其中，一种显示了意乐的清净。应当理解，其余的显示了加行的清净。其中，加行有五种：不间断的加行，完全净化的加行，完全回向的加行，友伴的加行，守护的加行。那也是两种。

【英语翻译】
What is it that does not exist? Regarding that, not looking at it, not having the mind attached to impurity and its results, what is it? Regarding that, being without fault is the complete abandonment of all kinds of afflictions close to giving and so on, what is it? Regarding that, being without conceptualization is not seeing giving and so on as the nature of complete imputation, what is it? Regarding that, complete dedication is praying to attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment as the result of all giving and so on, what is it? Therefore, those perfections of the bodhisattvas that are completely grasped by the five qualities are also called the giving of the bodhisattva. They are also called the limit of the bodhisattva's wisdom. They are also called the giving of all. They are also called the limit of all wisdom. They are also called difficult giving. They are also called the limit of difficult wisdom. All the verses of the summary explained in detail in the Basis of the Grounds should be understood accordingly. The perfection of giving has ten kinds of afflictions that are close, relying on inner and outer. As an antidote to them, in the position of the bodhisattva, the ten kinds of pure perfection of giving are shown, which should be understood in the order of arising from one. Among them, the afflictions that are close and rely on the outside are five kinds: complete affliction, abandonment, no attachment with love, complete fulfillment of what is thought in the mind, and complete maturation. The afflictions that are close and rely on the inside are also five kinds: not being definitive, being completely afflicted, not possessing strength, possessing partiality, and being of the nature of decay. In the chapter on ethics, in the ten kinds of pure ethics that are shown, one kind shows the purity of intention. It should be understood that the remaining ones show the purity of action. Among them, there are five kinds of action: uninterrupted action, completely purifying action, completely dedicating action, action of companionship, and action of protection. That is also of two kinds.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པས་ནི་གཉིས་པའོ། །ལྔ་པས་ནི་གསུམ་པའོ། །དྲུག་པ་དང༌། བདུན་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། དགུ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཞི་པའོ། །བཅུ་པས་ནི་སྦྱོར་བ་ལྔ་པ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དགུས་བསྟན་ཏོ། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བཅུ་པས་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དེ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྐྱེ་བས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །མི་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གསུ་པ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་ཚ་བ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེས་མེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུས་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྦྱོར་བས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྩོམ་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཐབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དུས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་གནས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཚེགས་མེད་པར་
གནས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གྲོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཅུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དངོས་གཞིའི་ཐབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དངོས་གཞི་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དབང་གི་ཐབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གནས་པ་ལ་དབང་བས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་བས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་ཚར་གཅད་པ་ལ་དབང་བས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འབྲལ་བ་བླ་ན་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མཚན་ཉིད་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྟོགས་

【汉语翻译】
二者显示第一种结合。四者显示第二种。五者显示第三种。第六、第七、第八和第九显示第四种。应当了知第十显示第五种结合。对于忍辱波罗蜜多的十种清净相，应当了知有两种清净相：以个别观察的力量而清净由九者显示。以修习的力量而清净由第十者显示。以个别观察的力量而清净也应当了知有四种：以完全断除罪过而清净，以完全不行持那些而清净，以无罪过生起而清净，以完全不行持那些的因由而清净，即第一、第二、第三和依次第四。不忍的因应当了知有三种：无惭、无愧和无悲悯。精进波罗蜜多的清净也应当了知以十种方式清净：以完全结合而清净，以完全熟悉而清净，以开始而清净，以方便而清净，以于时有果而安住而清净，以无艰难安住而清净，以决定出离而清净，以朋友完全摄受而清净，以现证迅速而清净，以不尽而清净。禅定波罗蜜多也是以十种清净方式清净：以清净本身而清净，以无漏而清净，以正行方便而清净，以获得正行而清净，以自在方便而清净，以于安住自在而清净，以于成就现证自在而清净，以于成熟有情自在而清净，以于折伏外道自在而清净，以无上离系而清净。智慧波罗蜜多的清净有五种：以了悟自性而清净，以了悟缘起

【英语翻译】
The two show the first combination. The four show the second. The five show the third. The sixth, seventh, eighth, and ninth show the fourth. It should be understood that the tenth shows the fifth combination. Regarding the ten aspects of the purity of patience, it should be understood that there are two kinds of purity: purity through the power of individual examination is shown by the nine. Purity through the power of meditation is shown by the tenth. That purity through the power of individual examination should also be understood to be of four kinds: purity by completely abandoning faults, purity by completely not practicing those, purity by the arising of faultlessness, and purity by completely not abandoning the causes of those, namely, the first, second, third, and fourth in order. The causes of impatience should be understood to be of three kinds: shamelessness, lack of embarrassment, and lack of compassion. The purity of the perfection of diligence should also be understood to be pure in ten ways: purity through complete combination, purity through complete familiarity, purity through commencement, purity through skillful means, purity through abiding with fruit in due time, purity through abiding without difficulty, purity through definite departure, purity through being completely supported by friends, purity through quickness of direct perception, and purity through inexhaustibility. The perfection of concentration is also pure in ten ways of purity: purity through purity itself, purity through non-leakage, purity through the means of the main practice, purity through obtaining the main practice, purity through the means of mastery, purity through mastery over abiding, purity through mastery over accomplishing direct perception, purity through mastery over maturing sentient beings, purity through mastery over subduing non-Buddhists, and purity through unsurpassed detachment. The purity of the perfection of wisdom is of five kinds: purity through understanding characteristics, purity through understanding dependent origination.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འཐོབ་པ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། མཚན་མའི་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །ལུས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སེམས་ལ་མཚན་མ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་སྣང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་དང༌།
ནང་དུ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་ལ་ནི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་སྦྱོར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་མ་དང་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཆུང་ངུ་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པར་རིག་པར་བྱེད་དོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆེན་པོའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྟོགས་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་

【汉语翻译】
而清净，通达训示而清净，通达士夫之作为而清净，通达获得而清净。菩萨如何于身观身而住？答：于相之身观如是之身而住。如于身，如是于受、于心、于法等亦应如其所宜而知。菩萨为不生起未生起之罪恶不善法而生起欲，彼等应如何广说？答：如是，于如是真如之所缘而近住之心，所有相与过患不显现，且为不生起未生起之（罪恶不善法）而生起欲，应如是广说。为不生起未生起者，如实生起显现者，以及
为断除已于内如实生起者，及其对治未生起之善法为生起，已生起者为安住而生起欲，应如是知。其中，首先于念住等，应知心近系于所缘。其后，为令心安住于彼所缘，应知以正断而勤作。其后，为获得三摩地，圆满三摩地，应知修习神足。其后，为令三摩地圆满，远离一切相与过患，应知以诸根与诸力如理勤修道，其中以诸根则应知如理勤修微小之加行道。以诸力则为大。其后，应知以如理勤修加行之菩提分，通达真实之边际。其后，以通达真实之边际，如是，为从一切障碍中获得解脱，以道支获得无上正

【英语翻译】
and is purified. It is purified by understanding the instructions. It is purified by understanding the actions of a person. It is purified by understanding attainment. How does a Bodhisattva abide, observing the body in the body? Answer: He abides, observing the body of suchness in the body of characteristics. Just as with the body, so too with feelings, mind, and phenomena, one should know them appropriately. What are those things that a Bodhisattva does to generate desire in order to prevent the arising of unarisen sinful and unwholesome dharmas, and how should they be elaborated? Answer: Thus, for a mind that dwells close to the object of suchness, all characteristics and faults become invisible, and one generates desire to prevent the arising of unarisen (sinful and unwholesome dharmas). This should be elaborated. In order to prevent the unarisen from arising, those that have arisen and become visible, and
in order to abandon those that have truly arisen internally, and to generate the antidote, the unarisen wholesome dharmas, and to maintain those that have arisen, one generates desire. This should be understood in the same way. Among these, first, with regard to the mindfulnesses, one should know that the mind is closely connected to the object. After that, in order to keep the mind abiding on that very object, one should know to strive with the right abandonments. After that, in order to attain samadhi and perfect samadhi, one should know to cultivate the legs of miraculous power. After that, in order to perfect samadhi and be separated from all characteristics and faults, one should know to properly cultivate the path with the faculties and the powers. Among these, with the faculties, one should know to properly cultivate the small path of application. With the powers, it is great. After that, one should know that the limbs of enlightenment, which are properly cultivated in application, realize the true limit. After that, by realizing the true limit, thus, in order to be completely liberated from all obscurations, one obtains the unsurpassed right with the limbs of the path.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་དང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོའི་འཆིང་བ་དང༌། ཡུལ་གྱི་འཆིང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཆགས་པའི་འཆིང་བ་དང༌། གནས་ཀྱི་འཆིང་བ་དང༌། ཤེས་པ་མི་ཤེས་པའི་འཆིང་བ་དང༌། ཤེས་བྱ་མི་ཤེས་པའི་འཆིང་བ་དང༌། ཡང་འབྱུང་བ་ལ་སྲེད་པའི་འཆིང་བ་དང༌། འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པའི་འཆིང་བ་དང༌། རྒྱུ་མི་མཐུན་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཆིང་བ་དང༌། ཐོབ་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་འཆིང་བ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཆིང་བ་དང༌། གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཆིང་བ་དང༌། གང་
ཟག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་འཆིང་བ་དང༌། ཆོས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་འཆིང་བའོ། །དེ་ལ་གནས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཆིང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཆིང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ལུས་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ནང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཆིང་བ་དང་པོའོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཞི་པའོ། །གང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྔ་པའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཆིང་བ་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་གོང་ནས་གོང་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཆིང་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གོང་ནས་གོང་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཆིང་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གང་ཞེ་ན། ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདེན་པ་ལ་དོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་

【汉语翻译】
应当了知直至圆满菩提之间可以证得。当知相和恶趣的束缚有十四种，即：根的束缚、境的束缚、有情彼此贪恋的束缚、处的束缚、知与不知的束缚、所知与不知的束缚、以及对生起的贪恋的束缚、对坏灭的贪恋的束缚、因不和合、对无因的现前执著的束缚、对获得的现前我慢的束缚、对遍计的自性的现前执著的束缚、对补特伽罗的自性的现前执著的束缚、对补特伽罗完全了知的现前我慢的束缚、对法完全了知的现前我慢的束缚。其中，处是这样的：即是器世间，因为依此，诸根得以生起。依于空性，精勤修习念住的菩萨，简而言之，应当使心从六种想的束缚中解脱。何为六种想的束缚？即在身体和诸法之间，内在的想，这是第一种想的束缚。对它们本身，外在的想，这是第二种。对它们本身，内在和外在的想，这是第三种。为了使十方无量无数的有情界解脱，发愿之后修习念住，对此的想，这是第四种。对于谁的身体等随顺观察而安住，对此的想，这是第五种。对于身体等本身如实观察而安住，对此的想，这是第六种想的束缚。对此，当知在观察之上还有十一种想的束缚。何为观察之上的十一种想的束缚？即对于身体等随顺观察身体等而安住的烦恼和清净的谛，认为是义的殊胜之处

【英语翻译】
It should be known that it can be attained up to perfect enlightenment. It should be known that the bonds of characteristics and bad states are of fourteen kinds, namely: the bond of the senses, the bond of objects, the bond of sentient beings clinging to each other, the bond of place, the bond of knowing and not knowing, the bond of knowable and unknowable, and also the bond of craving for arising, the bond of craving for destruction, the incompatible cause, the bond of manifest attachment to no cause, the bond of manifest pride in attainment, the bond of manifest attachment to the nature of complete imputation, the bond of manifest attachment to the nature of the person, the bond of manifest pride in the complete knowledge of the person, and the bond of manifest pride in the complete knowledge of the Dharma. Here, the place is this: that is, the vessel world, because the senses arise in dependence on it. Relying on emptiness, a Bodhisattva who strives to meditate on mindfulness, in short, should liberate the mind from the six kinds of bonds of perception. What are the six kinds of bonds of perception? That is, between the body and the dharmas, whatever is the inner perception is the first bond of perception. Whatever is the outer perception of those very things is the second. Whatever is the inner and outer perception of those very things is the third. Whatever is the perception of meditating on mindfulness after making aspirations to liberate those countless and immeasurable realms of sentient beings in the ten directions is the fourth. Whatever is the perception of abiding while observing the body and so on of someone is the fifth. Whatever is the perception of abiding while truly observing those very bodies and so on is the sixth bond of perception. In this regard, it should be known that there are eleven kinds of bonds of perception above observation. What are the eleven kinds of bonds of perception above observation? That is, whatever is the defilement and the pure truth of abiding while observing the body and so on as the body and so on is considered the supreme meaning

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་ནི་དང་པོའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དོན་གྱི་མཆོག་དེ་ཉིད་ལ་བྱས་པར་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱད་པ་པའི་དོན་གྱི་མཆོག་དེ་ཉིད་ལ་མ་བྱས་པར་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསུམ་པའོ། །མ་བྱས་པའི་དོན་གྱི་མཆོག་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཞི་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བྱས་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པར་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྔ་པའོ། །རྟག་པ་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པར་
འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲུག་པའོ། །རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདུན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའི་དོན་གྱི་མཆོག་དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགུ་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅུ་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཆིང་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་དེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཆིང་བ་དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ལ་ལ་རང་གི་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དོན་དམ་པ་ནི་གང་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ན། གལ་ཏེ་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ། །དེ

【汉语翻译】
那即是第一。对于一切烦恼之义的殊胜，认为已经做了，那即是第二。对于完全清净之义的殊胜，认为没有做，那即是第三。对于没有做之义的殊胜，认为是常恒，那即是第四。对于已经做了的烦恼，认为是持续不断地进行，那即是第五。对于常恒本身，认为是不会改变的，那即是第六。对于持续不断地进行本身，认为是痛苦和变化所伴随的，具有痛苦的自性，那即是第七。对于那本身，通过生、灭、住、变异，以其自身的特征，伴随着变化，认为是其自身的特征，那即是第八。对于不变和变化所伴随之义的殊胜，认为一切烦恼和清净的法都包含在其中，那即是第九。对于一切烦恼和清净的法，认为没有烦恼和清净的自性，那即是第十。对于一切烦恼和清净的法本身，认为是无自性的自身特征，那即是第十一。如此这般，从高到低地了解和看到这些认识的束缚之相。因此，菩萨依赖于空性，修习四念住，心也获得了解脱。从认识的束缚中解脱，也就从一切认识的束缚中解脱了。有些大乘行者坚持自己的观点，说世俗谛中一切都存在，胜义谛中一切都不存在。对于他们，应该这样说：具寿，什么是胜义谛？什么是世俗谛？如果他们这样回答：一切法的无自性就是胜义谛，而对于无自性的法执著为有自性，那就是世俗谛。

【英语翻译】
That is the first. To perceive that the supreme meaning of all afflictions has been done is the second. To perceive that the supreme meaning of complete purification has not been done is the third. To perceive that the supreme meaning of what has not been done is permanent is the fourth. To perceive that afflictions that have been done are constantly engaged in is the fifth. To perceive that permanence itself is unchanging is the sixth. To perceive that constant engagement itself is accompanied by suffering and change, and is of the nature of suffering, is the seventh. To perceive that itself, through birth, destruction, dwelling, and alteration, with its own characteristics, accompanied by change, is its own characteristic, is the eighth. To perceive that all afflicted and purified dharmas are contained in the supreme meaning of what is unchanging and accompanied by change is the ninth. To perceive that all afflicted and purified dharmas are without the nature of affliction and purification is the tenth. To perceive that all afflicted and purified dharmas themselves are of the nature of selflessness is the eleventh. Thus, knowing and seeing these aspects of the bondage of perception from higher to higher, therefore, the Bodhisattva, relying on emptiness, cultivates the mindfulnesses and also liberates the mind. Having been liberated from the bondage of perception, one will also be liberated from all bondages of perception. Some Mahayana practitioners, holding their own views, say that in conventional truth everything exists, but in ultimate truth everything does not exist. To them, one should say: Venerable one, what is ultimate truth? What is conventional truth? If they answer thus: The selflessness of all dharmas is ultimate truth, and to fixate on selflessness as having self-nature is conventional truth.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། འདོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དམིགས་
པ་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འདོད་དམ། འོན་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་གཞི་མེད་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གང་དམིགས་པ་དེ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དྲིས་པ་ན། གལ་ཏེ་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ཡོད་པར་འདོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་པར་འདོད། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མེད་ན་ནི་དེས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་དམིགས་པ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དོན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྟོན་པ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི་དང་པོའོ། །འཁོར་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཆོས་ལ་རིམ་གྲོ་ཆེར་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །དངོས་པོ་ཉེ་བར་དགོད་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་མང་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐོབ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་བཞིས་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡི

【汉语翻译】
为什么呢？因为这样对于那些不存在的事物进行假立、施设、显说和安立，如果这样回答，那么就对他说：你认为以自性所缘的，是从显说和假立的因产生的呢？还是认为只是显说和假立？如果认为是从显说和假立的因产生的，那么因为是从显说和假立的因产生的，所以不能说是“不存在”。如果认为只是显说和假立，那么就不能无根据地进行显说和假立。对此，还应对具寿说：为什么所缘的事物是不存在的呢？这样询问后，如果他回答说：因为是颠倒之事物。那么就应对他说：你认为颠倒存在吗？还是认为不存在？如果存在，那么就不能说一切法的自性空性是胜义谛。如果不存在，那么因为是颠倒之事物，所以不能说所缘的事物是无自性的。以五种方式可以了解大乘经部的甚深义理之因：为了生起对导师的恭敬而宣说，这是第一。为了如实摄受眷属而宣说，这是第二。为了极大增长对法的恭敬而宣说，这是第三。为了真实安立事物而宣说，这是第四。为了仅仅开示甚深义理而宣说，这是第五。从完全观察自相和完全观察共相开始，为了在十二处获得不共佛法，应当了知有十种不颠倒之道。其中，以六种方式是对十二处完全观察自相，以四种方式是对共相进行完全观察。

【英语翻译】
Why is that? Because in this way, one conventionally makes, imputes, expresses, and designates things that do not exist. If one answers in this way, then one should say to him: Do you think that what is apprehended as self-nature arises from the cause of expression and convention? Or do you think it is merely expression and convention? If it arises from the cause of expression and convention, then since it arises from the cause of expression and convention, it cannot be said to be 'non-existent.' If it is merely expression and convention, then one cannot express and conventionally make it without a basis. To this, one should also say to the venerable one: Why is it that what is apprehended is non-existent? Having asked this, if he answers, 'Because it is a reversed object,' then one should say to him: Do you think that reversal exists, or do you think that it does not exist? If it exists, then it cannot be said that the selflessness of all phenomena is the ultimate truth. If it does not exist, then since it is a reversed object, it cannot be said that what is apprehended is without self-nature. The cause for thoroughly distinguishing the meaning of the sutras of the Great Vehicle is to be understood in five ways: The first is that it is taught for the sake of generating respect for the teacher. The second is that it is taught for the sake of properly gathering the retinue. The third is that it is taught for the sake of greatly increasing respect for the Dharma. The fourth is that it is taught for the sake of establishing things correctly. The fifth is that it is taught for the sake of extensively showing the meaning of just that. Starting from the complete examination of one's own characteristics and the complete examination of general characteristics, in order to obtain the unmixed qualities of the Buddha in the twelve sense fields, one should understand that there are ten kinds of non-perverted paths. Among them, in six ways, one completely examines one's own characteristics in the twelve sense fields, and in four ways, one completely examines the general characteristics.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང་བརྡ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྒྲ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་
ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ལ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པས་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ལ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ལ་སྐད་ཅིག་ལ་འཇིག་ཅིང་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཞི་པའོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ལ་རྣམ་པར་དག་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྔ་པའོ། དེ་ལ་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་དག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་གཞིའི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་རིག་པར་རིག་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདུན་པའོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ང་ནི་དགུ་པའོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐོབ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་བཅུ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་པ་དང་ས་རྣམས་ཀྱི་གོང་ནས་གོང་མའི་ཁྱད་པར་ནི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་
པའི་ཁྱད་པར་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། སྙིང་རྗེའི་ཁྱད་པར

【汉语翻译】
因此应当了知，对于眼等名称和术语进行区分安立的体性，完全了知其仅仅是声音的体性，这是为了获得不共的佛法，而毫不颠倒的第一条道路。此外，对于十二处完全颠倒地了知，完全了知其执持各种生的体性，这是第二条道路。此外，对于十二处完全了知其依赖于因的生起体性，这是第三条道路。此外，对于十二处完全了知其刹那坏灭而生起的体性，这是第四条道路。此外，对于十二处完全了知其清净生起的体性，这是第五条道路。其中，依靠两种业而了知两种清净，即现前成就的清净和寂灭的清净。此外，对于十二处完全了知其是现前言说的所依处之体性，这是第六条道路，通过这六种方式，应当了知完全了知其自性。对于这十二处，完全了知其共同体性即自性，这是第七条道路。此外，对于这十二处，完全了知其共同体性是无分别行境之体性，这是第八条道路。此外，对于这十二处，完全了知其共同体性是出世间法行境之体性，这是第九条道路。此外，对于这十二处，完全了知其共同体性是清净之因的体性，这是为了获得不共的佛法，而毫不颠倒的第十条道路。通过这四种方式，应当了知完全观察共同体性。对于住地和地的从高到高的差别，应当通过八种差别来了解，即意乐的差别、心清净的差别、以及慈悲的差别。

【英语翻译】
Therefore, it should be understood that fully knowing the nature of distinguishing and establishing names and terms such as the eye, as merely the nature of sound, is the first path without error in order to attain the unmixed Dharma of the Buddha. Furthermore, fully understanding the twelve sources as completely reversed, and fully knowing their nature of holding various births, is the second path. Furthermore, fully knowing the nature of the twelve sources as arising dependent on causes is the third path. Furthermore, fully knowing the nature of the twelve sources as arising and disintegrating in an instant is the fourth path. Furthermore, fully knowing the nature of the twelve sources as arising purely is the fifth path. Among these, two kinds of purification are known by relying on two kinds of actions: manifest purification and peaceful purification. Furthermore, fully knowing the twelve sources as the nature of the basis of manifest expression is the sixth path, and through these six aspects, one should know and understand fully knowing its own nature. Fully knowing the common nature of these twelve sources as their own nature is the seventh path. Furthermore, fully knowing the common nature of these twelve sources as the nature of the object of non-conceptual activity is the eighth path. Furthermore, fully knowing the common nature of these twelve sources as the nature of the object of transcendental Dharma activity is the ninth path. Furthermore, fully knowing the common nature of these twelve sources as the nature of the cause of purification is the tenth path without error in order to attain the unmixed Dharma of the Buddha. Through these four aspects, one should know and understand fully examining the common nature. The distinction between the higher and higher levels of abodes and grounds should be understood through eight distinctions: the distinction of intention, the distinction of purity of mind, and the distinction of compassion.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། སངས་རྒྱས་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། མཐུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སེ།། །།བས་པོ་སུམ་ཅུ་བདུན་པ། དོན་དམ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང། ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། དགོངས་པ་དེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་ཀུན་འདྲིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ཟབ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་ལ་དྲི་བ་དྲིས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང། ཇི་ལྟར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཇི་ཙམ་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཇི་ལྟར་ན་འདུས་བྱས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདུས་བྱས་ཀྱང་འདུས་ནི་སྟོན་པས་བཏགས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པས་བཏགས་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ། ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་གཏན་ཡོངས་སུ་
མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སུ་མ་གཏོགས་པ་གང་ཅི་བརྗོད་ཀྱང་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་འདུ་འགྱུར། །དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་ཡང་གང་ཡིན། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། འཕགས་པའི་མཐོང་བས་བརྗོད་དུ་མེད་

【汉语翻译】
，以及度母的殊胜，令众生圆熟的殊胜，成佛显现的殊胜，供养和恭敬的殊胜，出生的殊胜，神通的殊胜。第三十七（品）。胜义谛具有五种体性，即不可言说的体性，无二的体性，完全超离思辨境域的体性，超离差别和非差别之自性的体性，以及一切时分一味的体性。其中，不可言说的体性和无二的体性，应当如《解深密经》中所说的那样理解：菩萨如理遍问，菩萨就甚深意义的解深密请问提问：‘圣子啊，一切法无二，说一切法无二，一切法是什么？如何无二？’ 善男子，说一切法一切法，总共有二，即有为法和无为法。其中，有为法既不是有为法，也不是无为法。无为法也不是无为法，也不是有为法。’ （菩萨）说：‘圣子啊，如何有为法不是有为法，也不是无为法？无为法也不是无为法，也不是无为法？’ 善男子，说有为法，‘有为’是导师所安立的词语，导师所安立的词语，是从分别念产生的，是世俗谛的言说。从分别念产生的世俗谛的言说，是种种分别念的世俗谛的言说，因为全然不成立的缘故，不是有为法。善男子，所谓无为法，也属于世俗谛的范畴。无论说什么不属于有为法和无为法，那也同样会归于和它们相同。那也同样会变成和它们相同。言说是非无事物，那事物又是什么呢？是圣者们的圣者智慧和圣者见所不可言说

【英语翻译】
, as well as the excellence of Tārā, the excellence of ripening all beings, the excellence of appearing as a Buddha, the excellence of offering and veneration, the excellence of birth, and the excellence of power. The thirty-seventh (chapter). The ultimate truth possesses five characteristics: the characteristic of being inexpressible, the characteristic of being non-dual, the characteristic of being completely beyond the realm of thought, the characteristic of being beyond the nature of difference and non-difference, and the characteristic of being of one taste in all ways. Among these, the characteristic of being inexpressible and the characteristic of being non-dual should be understood as explained in the *Saṃdhinirmocana Sūtra*: The Bodhisattva asks comprehensively and appropriately. The Bodhisattva asks questions about the profound meaning of the *Saṃdhinirmocana*. 'O son of the Victorious One, all dharmas are non-dual. It is said that all dharmas are non-dual. What are all dharmas? How are they non-dual?' 'Son of good family, all dharmas, all dharmas, are twofold: conditioned and unconditioned. Among these, the conditioned is neither conditioned nor unconditioned. The unconditioned is neither unconditioned nor conditioned.' (The Bodhisattva) says: 'O son of the Victorious One, how is it that the conditioned is not conditioned, nor unconditioned? How is it that the unconditioned is not unconditioned, nor unconditioned?' 'Son of good family, when it is said that the conditioned is 'conditioned,' it is a term established by the Teacher. Whatever term is established by the Teacher arises from conceptual thought and is a conventional expression. Whatever conventional expression arises from conceptual thought is a conventional expression of various conceptual thoughts. Because it is completely unestablished, it is not conditioned. Son of good family, what is called the unconditioned also belongs to the category of conventional truth. Whatever is said that does not belong to the conditioned and the unconditioned will also converge and become the same as them. It will also become the same as them. Speech is not without substance. What is that substance? It is the inexpressible by the noble wisdom and noble vision of the noble ones.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྟོན་པས་བཏགས་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་གཏན་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སུ་རྟོགས་པ་གང་ཅི་བརྗོད་ཀྱང་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འཕགས་པའི་མཐོང་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འཕགས་པའི་མཐོང་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་ན་མ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སློབ་པ་མཁས་པ་ཞིག་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། རྩྭ་དག་གམ། ལོ་མ་དག་གམ།
ཤིང་དག་གམ། གསེག་མ་དག་གམ། གྱོ་དུ་མ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་སྒྱུར་མའི་ལམ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང༌། རྟ་བའི་ཚོགས་དང༌། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང༌། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། དུང་དང། མན་ཤེལ་དང༌། བྱུ་རུའི་ཚོགས་དང༌། ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། མཛོད་དང༌། བང་བའི་ཚོགས་དག་རྣམ་པར་བསྟན་ན། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། རྩྭ་དང༌། ལོ་མ་དང༌། ཤིང་དང༌། གསེག་མ་དང༌། གྱོ་དུ་མ་དེ་དག་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་དེ་མཐོང་ངམ་ཐོས་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ

【汉语翻译】
何者是现证圆满成佛，为了现证圆满觉悟那不可言说的法性，所以命名为有为。 种姓之子，所谓无为，也是导师所安立的语词，那是从分别念产生的言说，凡是从分别念产生的言说，就是种种分别念的言说，因为完全没有成立的缘故，所以是无为。 种姓之子，所谓有为，也属于言说的范畴，无论如何理解有为和无为，那也变得和它一样。那也变得和它一样。 所谓言说，也不是没有实物，那实物是什么呢？就是圣者们以圣者的智慧和圣者的见证不可言说地现证圆满成佛，为了现证圆满觉悟那不可言说的法性，所以命名为无为。 喂，佛子，如何圣者们的实物以圣者的智慧和圣者的见证不可言说地现证圆满成佛，并且为了现证圆满觉悟那不可言说的法性，所以命名为有为和无为呢？ 种姓之子，比如魔术师或者魔术师的聪明的弟子，坐在大路的十字路口，把草或者树叶或者树木或者碎石或者许多瓦片聚集在一起，然后变出各种各样的魔术，比如大象群，马群，车乘群，小军队群，以及宝石，珍珠，毗琉璃，海螺，玛瑙，珊瑚的集合，还有财富，谷物，仓库，粮仓的集合，如果显现出来，那么那些具有孩子本性，愚痴本性，智慧散乱的众生，不认识草，树叶，树木，碎石，瓦片，他们看到或者听到这些，就会想：大象群的显现是什么，

【英语翻译】
That which is manifest, perfectly enlightened, is so named 'conditioned' in order to manifestly, perfectly awaken to that inexpressible dharma nature. Son of lineage, that which is called 'unconditioned' is also the word established by the teacher, which is speech arising from conceptualization. Whatever speech arises from conceptualization is speech of various conceptualizations, and because it is not completely established, it is unconditioned. Son of lineage, that which is called 'conditioned' also belongs to the category of speech, and however one understands conditioned and unconditioned, that also becomes the same as it. That also becomes the same as it. Speech is also not without substance, and what is that substance? It is that which the noble ones, with noble wisdom and noble vision, manifestly, perfectly awaken to inexpressibly, and in order to manifestly, perfectly realize that inexpressible dharma nature, it is named 'unconditioned.' O son of the conquerors, how is it that the substance of the noble ones, with noble wisdom and noble vision, manifestly, perfectly awakens to inexpressibly, and in order to manifestly, perfectly realize that inexpressible dharma nature, it is named 'conditioned' and 'unconditioned'? Son of lineage, for example, a magician or a clever student of a magician sits at a crossroads on a great road, gathers together grass, leaves, trees, pebbles, or many tiles, and then displays various kinds of magic, such as a multitude of elephants, a multitude of horses, a multitude of chariots, a multitude of small armies, and a collection of jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, agate, and coral, as well as collections of wealth, grain, storehouses, and granaries. If these are displayed, then those sentient beings who are childish in nature, foolish in nature, and whose wisdom is disordered, who do not recognize the grass, leaves, trees, pebbles, and tiles, when they see or hear these things, think to themselves: 'What is the appearance of the multitude of elephants?'

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་ནི་ཡོད་དོ། །རྟ་པའི་ཚོགས་དང༌། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང༌། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱུ་རུའི་ཚོགས་དང༌། ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། མཛོད་དང༌། བང་བའི་ཚོགས་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་གཟུང་ཞིང༌། མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ནི་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་ཡང་བྱེད་དེ། དེ་ནི་དེ་དག་གིས་ཕྱིས་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ། རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན། རྩྭ་དང་ལོ་མ་དང༌། ཤིང་དང༌། གསིག་མ་དང༌། གྱོ་དུ་མ་དེ་དག་ནི་མཐོང་ངམ་ཐོས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མེད་དོ། །རྟ་བའི་ཚོགས་དང༌། ཤིང་རྟ་པའི་ཚོགས་དང༌། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱུ་རུའི་ཚོགས་དང༌། ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། མཛོད་དང༌། བང་བའི་ཚོགས་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མེད་ཀྱི། གང་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་
བ་དང༌། ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། མཛོད་དང༌། བང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་བར་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། དེ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བའི་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་འདི་ནི་ཡོད་དོ། །མིག་སླུ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་མི་འདོགས་ཀྱི། འདི་ལྟར་དོན་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་དེ་དག་གིས་ཕྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པར་བྱ་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གང་དག་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་བ། ཤེས་རབ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མ་ཐོབ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདས་མ་བྱས་དེ་དག་མཐོང་ངམ་ཐོས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སྣང་བ་གང་ཡིན་བ་འདི་ནི་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤི

【汉语翻译】
这个是存在的。骑兵的队伍和，车乘的队伍和，小部队的队伍和，宝石和，珍珠和，琉璃和，海螺和，珊瑚和，珊瑚的队伍和，财物和，谷物和，仓库和，粮仓的队伍显现的任何事物，都认为是存在的。对于那些事物，正如所见和所听到的那样，执着地认为是殊胜的，并且非常执着，还追随命名说：“这是真实的，其他是虚假的。”那些是需要之后仔细检查的。那些并非是孩童本性的众生，并非是愚昧本性的，而是具有智慧本性的，他们看到或听到草和树叶，树木和碎片，瓦砾等事物时，会这样想：大象的队伍显现的任何事物，是不存在的。骑兵的队伍和，车乘的队伍和，小部队的队伍和，宝石和，珍珠和，琉璃和，海螺和，珊瑚的队伍和，财物和，谷物和，仓库和，粮仓的队伍显现的任何事物，是不存在的。但是，对于大象的队伍的认识和，大象的队伍的名称的认识生起，以及财物和，谷物和，仓库和，粮仓的队伍之间的认识和，那些的名称的认识生起的幻术，这个是存在的。迷惑眼睛的事物，这个是存在的，这样想。对于那些事物，正如所见和所听到的那样，执着地认为是殊胜的，并且非常执着，不会追随命名说：“这是真实的，其他是虚假的。”而是为了这样辨别事物的各个方面而追随命名，那些是不需要之后仔细检查的。同样，那些是孩童本性的众生，是异生凡夫，没有获得超世间的殊胜智慧，不了解一切法不可言说的法性，他们看到或听到有为法和无为法时，会这样想：有为法和无为法显现的任何事物，都认为是存在的。

【英语翻译】
This exists. The assembly of cavalry, the assembly of chariots, the assembly of small troops, jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, coral, the assembly of coral, wealth, grain, storehouses, and granaries—whatever appears, they think, "This exists." They firmly grasp and cling to these things as they are seen and heard, and they also follow by naming them, saying, "This is true, and the other is false." These are things that need to be carefully examined later.

Those sentient beings who are not of childish nature, not of ignorant nature, but of wise nature, when they see or hear grass and leaves, trees and fragments, rubble, etc., think this: "The appearance of an elephant assembly does not exist. The assembly of cavalry, the assembly of chariots, the assembly of small troops, jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, coral, the assembly of coral, wealth, grain, storehouses, and granaries—whatever appears, does not exist. But the illusion in which the perception of an elephant assembly and the perception of the names of an elephant assembly arise, and the perception between wealth, grain, storehouses, and the assembly of granaries, and the perception of the names of those, this exists. The thing that deceives the eye, this exists," they think. They firmly grasp and cling to these things as they are seen and heard, and they do not follow by naming them, saying, "This is true, and the other is false." Instead, they follow by naming in order to discern the aspects of things in this way, and these are things that do not need to be carefully examined later.

Similarly, those sentient beings who are of childish nature, who have become ordinary beings, who have not attained the transcendent wisdom, who do not understand the inexpressible nature of all phenomena, when they see or hear conditioned and unconditioned things, they think this: "Whatever appears as conditioned and unconditioned phenomena, this exists," they think.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ནི་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་དེ་དག་གིས་ཕྱིས་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ། བདེན་པ་མཐོང་བ། ཤེས་རབ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དེ་དག་མཐོང་ངམ་ཐོས་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་ཀྱི། གང་ལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་ཡོད་དོ། །བློ་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ། དེ་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་
པ་འདི་ནི་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་མི་འདོགས་ཀྱི། འདི་ལྟར་དོན་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་དེ་དག་གིས་ཕྱིས་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འཕགས་པའི་མཐོང་བས་རྗེས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང༌། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ཟབ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་གྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །ཟབ་མོ་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། །བརྗོད་མེད་གཉིས་མིན་རྒྱལ་བས་བསྟན་མཛད་ཀྱང༌། །བྱིས་པ་གཏི་མུག་རྨོངས་པ་འདི་དག་ནི། །སྨྲ་པའི་སྤྲོས་ལ་དགའ་ཞིང་གཉིས་ལ་གནས། །མ་རྟོགས་པའམ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དག །ལུག་དང་བ་ལང་དག་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་ཞིང༌། །དེ་དག་ཤེས་པའི་སྨྲ་བ་དེ་བེར་ནས། །ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་འཁོར་བ་འདིར་འཁོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་བལྟ་བར་བ

【汉语翻译】
我如是见，如是闻，便执着于彼，显现贪恋，并随后加以命名，说这是真实的，那是虚假的。那是他们以后需要仔细审查的。对于那些不是孩子本性的众生，那些见到真理，获得超世间的殊胜智慧，并且证悟一切法不可言说的法性的人，当他们见到或听到有为法和无为法时，他们会这样想：无论显现的有为法和无为法是什么，那是不存在的；而对于谁来说，生起有为法和无为法的概念，以及有为法和无为法的名相的概念，以及由分别念产生的行之相，如幻象般，这是存在的。使心智完全迷惑的这个是存在的，他们会这样想。他们如是见，如是闻，便执着于彼，显现贪恋，并不随后加以命名，说这是真实的，那是虚假的。而是为了正确理解意义才随后加以命名，那是他们以后不需要仔细审查的。种姓之子，如是，圣者们的实相，以圣者的智慧和圣者的见地，无言地说，圆满证悟，为了证悟那不可言说的法性本身，才命名为有为法和无为法。然后，甚深义菩萨，决定解说深意，那时说了这些偈颂：甚深非孩童之行境，不可言说非二元，胜者虽已示现，然孩童愚痴迷惑者，喜于言说之戏论，安住于二元。未证悟或颠倒证悟者，亦将生为绵羊与牛，彼等舍弃了知之言说，于此轮回中长久流转。如是说。对此，超越了思辨行境的体性，应如《解深密经》中所说的那样观察。

【英语翻译】
As I have seen and heard those things, I cling to them with insistence and manifest attachment, and then I name them, saying, 'This is true, and that is false.' That is what they need to examine closely later. For those beings who are not of childish nature, those who see the truth, who have attained transcendent noble wisdom, and who directly know the inexpressible nature of all dharmas, when they see or hear conditioned and unconditioned things, they think thus: 'Whatever appearance of conditioned and unconditioned things there is, that does not exist; but for whom the concept of conditioned and unconditioned things arises, and the concept of the names of conditioned and unconditioned things, and the characteristics of actions arising from conceptualization, like an illusion, this exists. This that makes the mind completely deluded exists,' they think thus. As they have seen and heard those things, they cling to them with insistence and manifest attachment, but they do not then name them, saying, 'This is true, and that is false.' Rather, they name them in order to correctly understand the meaning, and that is what they do not need to examine closely later. Son of good family, thus, the reality of the noble ones, with the wisdom of the noble ones and the vision of the noble ones, inexpressibly, is fully awakened, and in order to realize that inexpressible nature itself, it is named conditioned and unconditioned. Then, the Bodhisattva Meaning-Profound, Definitive Explanation of Intent, at that time spoke these verses: Profound, not the realm of childish ones, Inexpressible, non-dual, though the Victorious One has shown it, Yet these childish, ignorant, deluded ones, Delight in the play of speech, and abide in duality. Those who have not realized or have realized wrongly, Will also be born as sheep and cattle, Abandoning the speech of knowing, They will wander in this cycle for a very long time. Thus it was said. Regarding this, the characteristic of being truly beyond the realm of speculation should be examined as it is said in the Sutra Unraveling the Thought.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་གྱི་དུས་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་སྔ་བ་ཞིག་ན། འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གའི་ཀླུང་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲགས་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲགས་པ་ཅན་ཞེས་བགྱི་བ་དེར་བདག་མཆིས་པའི་ཚེ། དེ་ན་བདག་གིས་མུ་སྟེགས་ཅན་རང་རང་གི་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་བསམས་པ་ལས་བརྩམས་ནས། ས་ཕྱོགས་ཞིག་ན་མཆིས་ཤིང་འདུས་ནས། དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་སེམས་པར་བགྱིད། །འཇལ་པར་བགྱིད། །ཉེ་བར་རྟོག་པར་བགྱིད། ཡོངས་སུ་
ཚོལ་བར་བགྱིད་ཀྱང་མ་རྟོགས་ནས། །བློ་གྲོས་ཐ་དད་པ། ཡིད་གཉིས་ཅན། བློ་གྲོས་ངན་པ། རྩོད་པ་དང༌། འགྱེད་པར་གྱུར་པ་དག །གཅིག་ལ་གཅིག་ཁ་སྟོབས་ཀྱིས་གནོད་པ་བགྱིས། །ཞེར་འདེབས་པ་བགྱིས། །གབ་གབ་ཀྱིས་གནོན་པ་བགྱིས། །ཚར་གཅད་པར་བགྱིད་དེ། སོ་སོར་མཆིས་པ་དག་ཅིག་མཐོང་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་འདི་སྙམ་བགྱིད་དེ། ཀྱེ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ཞིང༌། །དེ་དག་བྱུང་བས་དོན་དམ་པ་རྟོག་གེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་རྟོག་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བགྱི་བ་མཆིས་པ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལགས་སོ་སྙམ་བགྱིད་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཆོས་འཕགས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ངས་ནི་དོན་དམ་པ་རྟོག་གེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་བསྙད་ཅིང་གསལ་བར་བྱས། །རྣམ་པར་ཕྱེ། གདགས་པ་བྱས། རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན་པར་ངས་བཤད་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་འཕགས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རྟོག་གེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་འཕགས་གཞན་ཡང་དོན་དམ་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པར་ངས་བཤད་ལ། རྟོག་གེ་ནི་མཚན་མའི་སྤྱོད་

【汉语翻译】
呀，世尊！菩萨法胜向世尊如此禀告道：世尊，在过去诸时极早之时，从这里经过恒河七十七沙尘数的世界之后，在如来名闻广大的佛刹，名为名闻世界之处，我曾在那里。那时，我曾见到七十七万俱胝的各个外道及其导师等，他们从思择诸法之胜义谛性开始，在某个地方聚集，思择诸法之胜义谛性，衡量，详细观察，全面寻觅，却未能证悟。他们智慧各异，心怀二念，智慧低下，争论不休，互相辩驳。他们以口舌之力互相伤害，互相诽谤，互相压制，互相惩罚，各自离散。世尊，我当时心想：唉！如来出现于世间，他们出现就能思择胜义谛，并能现见超越一切分别之自性，真是稀有罕见啊！如此禀告之后，世尊对菩萨法胜如此说道：法胜，正是如此，正是如此。我已现前圆满证悟了超越一切分别之胜义谛自性，并且在现前圆满证悟之后，也已宣说、阐明、分别、安立、如实显示。这是为什么呢？因为我已经说过，胜义谛是圣者各自的自证智，而凡夫各自所能认识的则是分别的行境。法胜，因此，从这个角度来说，你应该认识到，凡是超越一切分别之自性者，即是胜义谛。法胜，此外，我已经说过，胜义谛是无相的行境，而分别则是相的行

【英语翻译】
Ya, Lord! The Bodhisattva Dharmadhika thus addressed the Blessed One: Blessed One, in a very early time of the past, after passing through seventy-seven Ganges sands of worlds from here, in the Buddha-field of the Tathagata Great Fame, called the World of Fame, I was there. At that time, I saw seventy-seven hundred thousand kotis of various non-Buddhists and their teachers, etc., who, starting from contemplating the ultimate nature of all dharmas, gathered in a certain place, contemplating the ultimate nature of all dharmas, measuring, closely observing, and completely searching, but failed to realize it. They had different wisdoms, were of two minds, had low wisdom, argued endlessly, and debated with each other. They harmed each other with the power of their tongues, slandered each other, suppressed each other, punished each other, and dispersed separately. Blessed One, I then thought: Alas! The Tathagatas appear in the world, and their appearance enables them to contemplate the ultimate truth and to directly see the nature that transcends all discriminations. It is truly rare and wonderful! After so reporting, the Blessed One said to the Bodhisattva Dharmadhika: Dharmadhika, it is just so, it is just so. I have directly and completely awakened to the nature of the ultimate truth that transcends all discriminations, and after directly and completely awakening, I have also declared, explained, distinguished, established, and truly shown it. Why is that? Because I have said that the ultimate truth is the self-realized wisdom of each of the noble ones, while what ordinary people can recognize is the object of discrimination. Dharmadhika, therefore, from this perspective, you should recognize that whatever transcends all discriminations is the ultimate truth. Dharmadhika, furthermore, I have said that the ultimate truth is the object of the signless, while discrimination is the object of signs.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ཡུལ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འཕགས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རྟོག་གེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་འཕགས་གཞན་ཡང་དོན་དམ་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་པར་ངས་བཤད་ལ། རྟོག་གེ་ནི་བརྗོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འཕགས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རྟོག་གེ་ཐམས་
ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་འཕགས་གཞན་ཡང་དོན་དམ་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཡིན་པར་ངས་བཤད་ལ། རྟོག་གེ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འཕགས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རྟོག་གེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་འཕགས་གཞན་ཡང་དོན་དམ་པ་ནི་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཡིན་པར་ངས་བཤད་ལ། རྟོག་གེ་ནི་རྩོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འཕགས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རྟོག་གེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་འཕགས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཚ་བ་དང་ཁ་བའི་རོ་བསྟེན་བསྟེན་པས་ནི་སྤྲང་རྩིའི་རོ་འམ། ཤ་ཁ་རའི་རོ་བརྟག་པའམ། རྗེས་སུ་དཔག་པའམ། མོས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་མོས་པ་དང་འདོད་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གདུངས་པས་ནི་ནང་གི་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བདེ་བ་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་བརྟག་པའམ། རྗེས་སུ་དཔག་པའམ། མོས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཀུན་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མོས་པ་ཀུན་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་ནི་ནང་གི་མི་སྨྲ་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟག་པའམ། རྗེས་སུ་དཔག་པའམ། མོས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་མོས་པ། ཐ་སྙད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་ནི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་འགོག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བརྟག་པའམ། རྗེས་སུ་དཔག་པའམ། མོས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཆོས་འཕགས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདག་གིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྩོད་པ་ལ་བརྩོན་པ། རྩོད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་ནི

【汉语翻译】
处，法胜，因此，通过这种方式，你也应该认识到，那完全超越所有思辨的特征，即是究竟的真实。法胜，此外，我说过究竟的真实是不可言说的，而思辨是言说的领域。法胜，因此，通过这种方式，你也应该认识到，那完全超越所有思辨的特征，即是究竟的真实。法胜，此外，我说过究竟的真实是所有名言的完全止息，而思辨是名言的领域。法胜，因此，通过这种方式，你也应该认识到，那完全超越所有思辨的特征，即是究竟的真实。法胜，此外，我说过究竟的真实是所有争论的完全止息，而思辨是争论的领域。法胜，因此，通过这种方式，你也应该认识到，那完全超越所有思辨的特征，即是究竟的真实。法胜，就像这样，例如，如果一个人一生都依赖于热和冷的滋味，他就无法检验、推测或相信蜂蜡的味道或蔗糖的味道。如果一个人长期以来沉迷于欲望的贪恋，并被欲望的完全折磨所困扰，他就无法检验、推测或相信内在的完全寂静的快乐，即与所有色、声、香、味、触的特征分离的快乐。如果一个人长期以来沉迷于普遍的言说，并对普遍的言说感到非常高兴，他就无法检验、推测或相信内在的无言说，即圣者的真理。如果一个人长期以来沉迷于见、闻、辨别和认识的名言，并对名言感到非常高兴，他就无法检验、推测或相信所有名言的完全止息，即对坏聚见的止息的涅槃。法胜，就像这样，例如，如果一个人长期以来因完全执着于自我而努力争论，并对争论感到非常高兴，那么

【英语翻译】
Place, Dharma Victor, therefore, in this way, you should also recognize that the characteristic that completely transcends all speculation is the ultimate truth. Dharma Victor, furthermore, I have said that the ultimate truth is inexpressible, while speculation is the realm of expression. Dharma Victor, therefore, in this way, you should also recognize that the characteristic that completely transcends all speculation is the ultimate truth. Dharma Victor, furthermore, I have said that the ultimate truth is the complete cessation of all terms, while speculation is the realm of terms. Dharma Victor, therefore, in this way, you should also recognize that the characteristic that completely transcends all speculation is the ultimate truth. Dharma Victor, furthermore, I have said that the ultimate truth is the complete cessation of all disputes, while speculation is the realm of disputes. Dharma Victor, therefore, in this way, you should also recognize that the characteristic that completely transcends all speculation is the ultimate truth. Dharma Victor, it is like this: for example, if a person relies on the taste of heat and cold for as long as they live, they will not be able to examine, speculate, or believe in the taste of beeswax or the taste of sugar cane. If one has been devoted to desire and lust for a long time, and is completely tormented by the complete torment of desire, then one will not be able to examine, speculate, or believe in the bliss of inner complete solitude, which is separate from all characteristics of form, sound, smell, taste, and touch. If one has been devoted to universal speech for a long time and is very happy with universal speech, then one will not be able to examine, speculate, or believe in the inner non-speech, the truth of the noble ones. If one has been devoted to the terms of seeing, hearing, distinguishing, and knowing for a long time, and is very happy with terms, then one will not be able to examine, speculate, or believe in the complete cessation of all terms, the nirvana that is the cessation of the assembly of destruction. Dharma Victor, it is like this: for example, if one has been striving for dispute for a long time due to completely clinging to self, and is very happy with dispute, then

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་གི་
སྒྲ་མི་སྙན་པ་དག་གིས་བདག་གིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྩོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་བརྟག་པའམ། རྗེས་སུ་དཔག་པའམ། མོས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཆོས་འཕགས་དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་གེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་རྟོག་གེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟག་པའམ། རྗེས་སུ་དཔག་པའམ། །མོས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སོ་སོ་རང་རིག་མཚན་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཐ་སྙད་ཡོངས་ཆད་པ། །རྩོད་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་རྟོག་གེ་ཀུན་ལས་འདས་མཚན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གི་སླད་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་དོན་དམ་པ་ནི་ཕྲ་བ་ཟབ་པ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ན་བདག་གིས་ཕྱོགས་ཤིག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཅིག་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། དོན་དམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་པ་ཉིད་བསམས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཕན་ཚུན་ནས་མཆིས་ཤིང་མཆིས་ནས་འདུས་ཏེ་མཆིས་ནས། དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་ཅེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་མཆི། ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་པ་མ་ལགས་ཀྱི། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་མཆི། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་ཡིད་གཉིས་སུ་
གྱུར་པ་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་དུ། །གང་དག་དེ་སྐད་ཅེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་མཆི་བ་དང༌། གང་དག་དེ་སྐད་ཅེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་མཆི་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་གང་ནི་མང་པར་མཆི་བ་ལགས། །གང་ནི་ཤོ་བེ་མཆི་བ་ལགས། །གང་ནི་ཚུ

【汉语翻译】
不悦耳的声音不能完全掌握，对于无诤之性，不能观察、推测或信奉。同样，一切论师也不能观察、推测或信奉胜义谛超越一切论说的体性。然后，世尊在那时说了这首偈颂：各自自证无相行境，不可言说，言语完全断绝，无诤是胜义谛，那是超越一切论说的体性。如是说。其中，超越差别和非差别之性的体性，应如《解深密经》中所说的那样观察。菩萨善慧对世尊说：世尊，世尊为了什么缘故说胜义谛是微细、甚深、超越差别和非差别之性的体性，难以证悟呢？世尊善说，真是稀有啊！世尊，我在此处的一方，有许多安住在信行地的菩萨，他们从思惟诸行和胜义谛的差别和非差别性开始，互相前来，前来后聚集，聚集后，有些菩萨这样说：诸行的体性和胜义谛的体性不是差别。有些则说：诸行的体性和胜义谛的体性不是差别和非差别性，而是诸行的体性和胜义谛的体性是差别。有些具有疑惑心和二意的则说：那些说诸行的体性和胜义谛的体性是差别，以及那些说诸行的体性和胜义谛的体性不是差别的菩萨，哪种说法更多？哪种说法更少？哪种是

【英语翻译】
Unpleasant sounds cannot be fully grasped, and the nature of non-contention cannot be observed, inferred, or believed. Similarly, all logicians cannot observe, infer, or believe the nature of the ultimate truth that transcends all logic. Then, the Blessed One spoke this verse at that time: The object of individual self-awareness is without characteristics, inexpressible, and all speech is completely cut off. Non-contention is the ultimate truth, which is the nature that transcends all logic. Thus it is said. Among them, the nature that transcends difference and non-difference should be observed as it is stated in the Sutra Unraveling the Intent. The Bodhisattva Highly Pure Intelligence said to the Blessed One: Blessed One, for what reason did the Blessed One say that the ultimate truth is subtle, profound, and the nature that transcends difference and non-difference, and is difficult to realize? It is wonderful that the Blessed One has spoken so well! Blessed One, in one direction here, there are many Bodhisattvas abiding in the stage of practice by faith, who, starting from thinking about the difference and non-difference of conditioned phenomena and the ultimate truth, come to each other, and after coming, gather together. Then, some Bodhisattvas say: The nature of conditioned phenomena and the nature of the ultimate truth are not different. Some say: The nature of conditioned phenomena and the nature of the ultimate truth are not different and non-different, but the nature of conditioned phenomena and the nature of the ultimate truth are different. Some with doubtful minds and dualistic minds say: Among those Bodhisattvas who say that the nature of conditioned phenomena and the nature of the ultimate truth are different, and those who say that the nature of conditioned phenomena and the nature of the ultimate truth are not different, which saying is more? Which saying is less? Which is

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་ལགས། །གང་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ལགས་པར་ཞུགས་པ་ལགས་ཞེས་མཆི་བདག་ཅིག་མཐོང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ནས་ཀྱང་བདག་འདི་སྙམ་བགྱིད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟར་དོན་དམ་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་པ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཕྲ་བ་མ་འཚལ་བ། །བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ། ཚུལ་བཞིན་མ་ལགས་པར་ཞུགས་པ་ཤ་སྟག་ལགས་སོ་སྙམ་བགྱིད་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟར་དོན་དམ་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཕྲ་བ་མི་ཤེས་པ། བྱིས་པ། རྨོངས་པ། མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དག་ནི་དོན་དམ་པ་རྟོག་པའམ། དོན་དམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེས་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་ཡང་འགྱུར། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་
ལས་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེས་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང༌། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་མ་བྲལ་བར་འགྱུར། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡང་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། །མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་ན་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །འཆིང་བ་དེ་གཉིས་ལས་མ་གྲོལ་ན་བདེན་བ་མཐོང་བས་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ག

【汉语翻译】
如理而行。谁不如理而行呢？我见到一位乞丐。世尊，我见到后心想：这些善男子都不了解如此这般与胜义谛诸行相异以及不异的，已真实超越的细微体性。他们是孩子，愚昧，不清楚，不聪明，完全不如理而行啊。说完后，世尊对慧 अत्यंत विशुद्ध（藏文：བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་，梵文天城体：अत्यन्त विशुद्ध，梵文罗马拟音：atyanta vishuddha，汉语字面意思：慧 अत्यंत विशुद्ध）菩萨说道：慧 अत्यंत विशुद्ध（藏文：བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་，梵文天城体：अत्यन्त विशुद्ध，梵文罗马拟音：atyanta vishuddha，汉语字面意思：慧 अत्यंत विशुद्ध），正是这样，正是这样。善男子，他们都不了解如此这般与胜义谛诸行相异以及不异的，已真实超越的细微体性。他们是孩子，愚昧，不清楚，不聪明，完全不如理而行啊。为什么呢？慧 अत्यंत विशुद्ध（藏文：བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་，梵文天城体：अत्यन्त विशुद्ध，梵文罗马拟音：atyanta vishuddha，汉语字面意思：慧 अत्यंत विशुद्ध），因为如此这般对诸行进行分别思择，不是思择胜义谛，也不是现证胜义谛。为什么呢？慧 अत्यंत विशुद्ध（藏文：བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་，梵文天城体：अत्यन्त विशुद्ध，梵文罗马拟音：atyanta vishuddha，汉语字面意思：慧 अत्यंत विशुद्ध），如果诸行的体性和胜义谛的体性不是相异的，那么所有凡夫俗子都会成为见到真谛者。仅仅是凡夫俗子，也能获得寂灭和无上安乐的涅槃。也能现证无上正等觉的菩提。如果诸行的体性与胜义谛的体性是相异的，那么见到真谛者们，也不会脱离诸行的相状。因为没有脱离诸行的相状，所以见到真谛者也不会从相状的束缚中解脱。如果没有从相状的束缚中解脱，那么也不会从恶趣的束缚中解脱。如果没有从这两种束缚中解脱，那么见到真谛者也不会获得寂灭和无上安乐的涅槃。也不会现证无上正等觉的菩提。慧 अत्यंत विशुद्ध（藏文：བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་，梵文天城体：अत्यन्त विशुद्ध，梵文罗马拟音：atyanta vishuddha，汉语字面意思：慧 अत्यंत विशुद्ध），

【英语翻译】
They are acting according to the way. Who is not acting according to the way? I saw a beggar. World Honored One, after seeing him, I thought: These noble sons do not understand the subtle nature of truly transcending in this way, being different and not different from the ultimate reality of conditioned phenomena. They are children, ignorant, unclear, not intelligent, and completely acting contrary to the way. After saying this, the World Honored One spoke to the Bodhisattva慧 अत्यंत विशुद्ध (Tibetan: བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་, Sanskrit Devanagari: अत्यन्त विशुद्ध, Sanskrit Romanization: atyanta vishuddha, Chinese literal meaning: Wisdom अत्यंत विशुद्ध):慧 अत्यंत विशुद्ध (Tibetan: བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་, Sanskrit Devanagari: अत्यन्त विशुद्ध, Sanskrit Romanization: atyanta vishuddha, Chinese literal meaning: Wisdom अत्यंत विशुद्ध), it is just so, it is just so. Noble sons, they do not understand the subtle nature of truly transcending in this way, being different and not different from the ultimate reality of conditioned phenomena. They are children, ignorant, unclear, not intelligent, and completely acting contrary to the way. Why is that?慧 अत्यंत विशुद्ध (Tibetan: བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་, Sanskrit Devanagari: अत्यन्त विशुद्ध, Sanskrit Romanization: atyanta vishuddha, Chinese literal meaning: Wisdom अत्यंत विशुद्ध), because such separate conceptualizations of conditioned phenomena are not contemplating the ultimate reality, nor are they directly realizing the ultimate reality. Why is that?慧 अत्यंत विशुद्ध (Tibetan: བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་, Sanskrit Devanagari: अत्यन्त विशुद्ध, Sanskrit Romanization: atyanta vishuddha, Chinese literal meaning: Wisdom अत्यंत विशुद्ध), if the nature of conditioned phenomena and the nature of ultimate reality were not different, then all ordinary beings would become those who see the truth. Being merely ordinary beings, they would also attain the peace and unsurpassed bliss of Nirvana. They would also manifest complete enlightenment of unsurpassed perfect enlightenment. If the nature of conditioned phenomena were different from the nature of ultimate reality, then even those who see the truth would not be separated from the characteristics of conditioned phenomena. Because they are not separated from the characteristics of conditioned phenomena, those who see the truth would also not be liberated from the bonds of characteristics. If they are not liberated from the bonds of characteristics, then they would also not be liberated from the bonds of bad rebirths. If they are not liberated from these two bonds, then those who see the truth would also not attain the peace and unsurpassed bliss of Nirvana. They would also not manifest complete enlightenment of unsurpassed perfect enlightenment.慧 अत्यंत विशुद्ध (Tibetan: བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་, Sanskrit Devanagari: अत्यन्त विशुद्ध, Sanskrit Romanization: atyanta vishuddha, Chinese literal meaning: Wisdom अत्यंत विशुद्ध),

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བདེན་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་བར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལ་གང་དག་དེ་སྐད་ཅེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གང་གི་ཕྱིར་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། བྲལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བ་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་པ་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་པ་དང༌། འཆིང་བ་དེ་གཉི་ག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ན་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱར་
མི་རུང་སྟེ། དེ་ལ་གང་དག་དེ་སྐད་ཅེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཏོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཏོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་

【汉语翻译】
因为我，凡夫俗子不能见到真谛。由于仅仅成为凡夫俗子，也不会成就，也不会获得无上安乐的涅槃。也不会现证无上正等菩提，因此，不能说行相和胜义相不是他异。其中有些人这样说，行相和胜义相不是他异，那些人以那种方式，你就是这样不如理地进入的。应当了知不如理地进入。智慧极为清净，因为见到真谛的那些人不是没有脱离行相，而是仅仅脱离。见到真谛的人不是没有从相的束缚中解脱，而是已经解脱。见到真谛的人不是没有从恶趣的束缚中解脱，而是已经解脱。如果从那两种束缚中解脱，就会成就，就会获得无上安乐的涅槃。也会现证无上正等菩提，因此，不能说行相和胜义相是他异。
其中有些人这样说，行相和胜义相是他异，那些人以那种方式，你就是这样不如理地进入的。应当了知不如理地进入。智慧极为清净，另外，如果行相和胜义相不是他异，那么，就像行的相也属于一切烦恼的相一样，胜义的相也就会属于一切烦恼的相了。智慧极为清净，如果行的相和胜义的相是他异，那么，对于一切行的相来说，胜义的相就不会成为共同的相了。智慧极为清净，因为胜义的相

【英语翻译】
Because of me, ordinary people cannot see the truth. Because of merely becoming ordinary people, one will not achieve, nor will one attain the unsurpassed bliss of Nirvana. Nor will one realize the unsurpassed perfect and complete enlightenment, therefore, it cannot be said that the characteristics of formations and the characteristics of ultimate reality are not different. Among them, some people say that the characteristics of formations and the characteristics of ultimate reality are not different, those people in that way, you have entered improperly in this way. It should be known that one has entered improperly. Wisdom is extremely pure, because those who see the truth are not without being separated from the characteristics of formations, but are only separated. Those who see the truth are not without being liberated from the bondage of characteristics, but are already liberated. Those who see the truth are not without being liberated from the bondage of evil destinies, but are already liberated. If one is liberated from those two bondages, one will achieve, and one will attain the unsurpassed bliss of Nirvana. One will also realize the unsurpassed perfect and complete enlightenment, therefore, it cannot be said that the characteristics of formations and the characteristics of ultimate reality are different.
Among them, some people say that the characteristics of formations and the characteristics of ultimate reality are different, those people in that way, you have entered improperly in this way. It should be known that one has entered improperly. Wisdom is extremely pure, furthermore, if the characteristics of formations and the characteristics of ultimate reality are not different, then, just as the characteristics of formations also belong to the characteristics of all defilements, so too the characteristics of ultimate reality would belong to the characteristics of all defilements. Wisdom is extremely pure, if the characteristics of formations and the characteristics of ultimate reality are different, then, for all the characteristics of formations, the characteristics of ultimate reality would not become common characteristics. Wisdom is extremely pure, because the characteristics of ultimate reality

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ལ། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལ་གང་དག་དེ་སྐད་ཅེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་དག་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གོང་དུ་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་
པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཙམ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཙམ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དུད་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གང་གི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་དག་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གོང་དུ་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའམ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའམ། 

【汉语翻译】
因为不属于一切烦恼的自性，并且对于一切行的自性来说，胜义的自性已经成为共同的自性。因此，不能说行的自性和胜义的自性不是他体，也不能说胜义的自性是他体。对于那些如此说，说行的自性和胜义的自性不是他体，以及说胜义的自性是他体的那些人来说，以那种方式，你就是不如理地进入了，应当知道不是如理地进入。智慧极为清净，再者，如果行的自性和胜义的自性不是他体的话，那么就像胜义的自性对于一切都没有差别一样，一切行的自性也都会变成没有差别。瑜伽士们对于行，如何见到，如何听到，如何区分，如何了知，从这些之上，也不再会去寻求胜义了。如果行的自性和胜义的自性是他体的话，那么行的无我仅仅是，无自性仅仅是，也不会是胜义的自性。一切烦恼的自性和清净的自性，也会同时成立为他体的自性。智慧极为清净，因为行的自性是有差别的，不是没有差别，并且瑜伽士们对于行，如何见到，听到，区分，了知，从这些之上，会去寻求胜义，并且胜义是被行的无我所区分的，一切烦恼和清净的自性也不会同时成立为他体的自性，因此，不能说行的自性和胜义的自性是他体或者不是他体。对于那些如此说，说行的自性和胜义的自性不是他体或者，

【英语翻译】
Because it does not belong to the nature of all afflictions, and for the nature of all formations, the ultimate nature has become the common nature. Therefore, it cannot be said that the nature of formations and the ultimate nature are not different, nor can it be said that the ultimate nature is different. For those who say so, saying that the nature of formations and the ultimate nature are not different, and saying that the ultimate nature is different, in that way, you have entered improperly, and it should be known that you have not entered properly. O, you of extremely pure intelligence, furthermore, if the nature of formations and the ultimate nature are not different, then just as the ultimate nature has no difference for everything, all the natures of formations will also become without difference. Yogis, for formations, how they see, how they hear, how they distinguish, how they know, from above these, they will no longer seek the ultimate. If the nature of formations and the ultimate nature are different, then the selflessness of formations alone, the absence of essence alone, will not be the ultimate nature. The nature of all afflictions and the nature of purification will also simultaneously be established as different natures. O, you of extremely pure intelligence, because the natures of formations are different, not without difference, and yogis, for formations, how they see, hear, distinguish, know, from above these, they will seek the ultimate, and the ultimate is distinguished by the selflessness of formations, and the nature of all afflictions and purification will not simultaneously be established as different natures, therefore, it cannot be said that the nature of formations and the ultimate nature are different or not different. For those who say so, saying that the nature of formations and the ultimate nature are not different or,

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ཐ་དད་པ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དུང་གི་དཀར་པོ་ཉིད་ནི་དུང་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའམ། །མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དུ་གདགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དུང་གི་དཀར་པོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གསེར་གྱི་སེར་པོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །པི་ཝང་གི་སྒྲའི་སྙན་པ་ཉིད་ཀྱང་པི་ཝང་གི་སྒྲ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའམ། །མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨ་ཀ་རུ་ནག་པོའི་དྲི་ཞིམ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཨ་ཀ་རུ་ནག་པོ་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའམ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དུ་གདགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ན་ལེ་ཤམ་གྱི་ཚ་བ་ཉིད་ཀྱང་ན་ལེ་ཤམ་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའམ། །མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དུ་གདགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ན་ལེ་ཤམ་གྱི་ཚ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་ཨ་རུ་རའི་བསྐ་བ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་
ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་བལ་གྱི་འདའ་བའི་འཇམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིང་བལ་གྱི་འདའ་བ་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་པ་མ་ཡིན་པའམ། །མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མར་ལ་མར་གྱི་སྙིང་ཁུ་ཡང་མར་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའམ། །མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དག་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའམ། །མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དུ་གདགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའམ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དུ་གདགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའམ། །མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དུ་གདགས་པར་མི་བཟོད་དོ། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ངས་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ། ཕྲ་བ། མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ། ཟབ་པ། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འད

【汉语翻译】
所谓差别，就那些名相而言，你这样不如理地进入，应当了知不如理地进入。智慧极为清净，譬如，海螺的白色本身与海螺体性不是差别吗？体性差别不是容易安立的吗？海螺的白色本身如何，黄金的黄色本身也如此。琵琶的声音美妙本身与琵琶的声音本身体性不是差别吗？体性差别不是容易安立的吗？黑沉香的香味本身与黑沉香体性不是差别吗？体性差别不是容易安立的吗？诃子的热性本身与诃子体性不是差别吗？体性差别不是容易安立的吗？诃子的热性本身如何，余甘子的涩味本身也如此。
比如，木棉的绒毛柔软本身与木棉的绒毛体性不是差别吗？体性差别不是容易安立的吗？比如，酥油中酥油的精髓也与酥油体性不是差别吗？体性差别不是容易安立的吗？比如，对于一切有为法的不恒常性，以及对于一切有漏法的痛苦性，以及对于一切法的无我性，也与它们体性不是差别吗？体性差别不是容易安立的吗？智慧极为清净，比如，贪欲的未寂灭的体性，以及普遍染污的体性，也与贪欲者体性不是差别吗？体性差别不是容易安立的吗？如贪欲一般，嗔恨和愚痴也应当如是了知。智慧极为清净，如是有为法的体性和胜义的体性也不是体性差别吗？体性差别是不能安立的。智慧极为清净，我如是对于胜义，微细，极微细，甚深，极甚深，难以证悟，极难以证悟的差别和非差别性而真实地想。

【英语翻译】
Those called differences, in terms of those categories, you enter into them improperly in this way, and you should understand that you do not enter into them properly. Wisdom is extremely pure, for example, is the whiteness of a conch shell itself not different in nature from the conch shell? Is it not easy to establish a difference in nature? Just as the whiteness of a conch shell is, so is the yellowness of gold. Is the pleasantness of the sound of a lute itself not different in nature from the sound of the lute itself? Is it not easy to establish a difference in nature? Is the fragrance of black agarwood itself not different in nature from black agarwood? Is it not easy to establish a difference in nature? Is the heat of cardamom itself not different in nature from cardamom? Is it not easy to establish a difference in nature? Just as the heat of cardamom is, so is the astringency of myrobalan.
For example, is the softness of cotton fluff itself not different in nature from cotton fluff? Is it not easy to establish a difference in nature? For example, is the essence of ghee in ghee itself not different in nature from ghee? Is it not easy to establish a difference in nature? For example, is the impermanence of all conditioned phenomena, and the suffering of all contaminated phenomena, and the selflessness of all phenomena, not different in nature from them? Is it not easy to establish a difference in nature? Wisdom is extremely pure, for example, is the unpacified nature of desire, and the nature of complete affliction, not different in nature from a desirous person? Is it not easy to establish a difference in nature? Just as with desire, hatred and ignorance should also be understood in the same way. Wisdom is extremely pure, likewise, is the nature of conditioned phenomena and the nature of ultimate reality not different in nature? It is impossible to establish a difference in nature. Wisdom is extremely pure, I truly think in this way about the ultimate, subtle, extremely subtle, profound, extremely profound, difficult to realize, extremely difficult to realize difference and non-difference.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་བསྙད་ཅིང་གསལ་བར་བྱས། རྣམ་པར་ཕྱེ། གདགས་པ་བྱས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ནི། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་ཉིད་དུ་གང་རྟོག་པ། དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞུགས་པ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་པོ་ཡིས་ལྷག་མཐོང་དང༌། ཞི་གནས་གོམས་པར་བྱས་ནས་ནི། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་མཆིང་བ་དང༌། མཚན་མའི་འཆིང་
ལས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པར་རབ་འབོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན། གང་དག་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མངོན་དུ་ཟིན་ཅིང༌། །ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ནི་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པར་ཤེས། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན། གང་དག་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པར་ཤེས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་གང་དག་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་མཆིས་པར་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད་པའི་སེམས་ཅན་ནི་ཉུང་ཤས་ཅིག་མཆིས་པར་འཚལ་བ་ལགས་ཀྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན། གང་དག་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མངོན་དུ་ཟིན་ཅིང་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅ་ནི་ཚད་མ་མཆིས། གྲངས་མ་མཆིས། །བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པར་འཚལ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དུས་གཅིག་གིས་ན། དགོན་པ་ནགས་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཞིག་ན་མཆིས་པའི་ཚེ། དེ་ན་བདག་གི་ཉེ་འཁོར་ན་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཅིག་ཀྱང་དགོན་པ་ནགས་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ན་བརྟེན་ཅིང་གནས་ལགས་ཏེ། བདག་གིས་སྔ་དྲོའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ནས་མཆིས་ཤིང་མཇལ་ནས་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དམིགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟོན་པས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད་དེ། །དེ་ན་ཁ་ཅིག་ནི་ཕུང་པོ་དམིགས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་མཚན་མ་དམིགས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་སྐྱེ་བ་དམིགས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་འཇིག་པ་དམིགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་འགོག་པ་དམིགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་འགོ་པ་མངོན་དུ་བགྱི་བ་དམིགས་པས་ཤེ

【汉语翻译】
地的体性现证圆满成佛，现证圆满成佛后，也宣说并阐明，分别，安立，极显明。之后，薄伽梵在那时说了这些偈颂：行蕴界与胜义体性，是离一与异的体性。谁若执着一与异性，那些是不如理的趣入。生起者以胜观与，寂止串习之后，从恶趣的束缚与，相的系缚中解脱。如是说。其中，一切都是一味的体性，应当如《解深密经》中所说的那样去看待，薄伽梵对具寿善现说：善现，你对有情界中，哪些是现行的慢，被现行的慢所染着，通达知识的有情，知道有多少？你对有情界中，哪些是没有现行的慢，通达知识的有情，知道有多少？善现回答说：薄伽梵，我认为在有情界中，没有现行的慢，通达知识的有情是少数。薄伽梵，我认为在有情界中，哪些是有现行的慢，被现行的慢所染着，通达知识的有情是没有数量，没有计数，不可言说那么多。薄伽梵，我曾经有一次，在一个大的寂静森林中，那时我的近处也有许多比丘，也依止安住在大的寂静森林中。我在早晨的时候，那些比丘互相来往相见后，以显示各种法所缘的现观来通达知识。其中有些是缘取蕴，缘取蕴的相，缘取蕴的生起，缘取蕴的坏灭，缘取蕴的止息，缘取蕴的止息显现而缘取，以知

【英语翻译】
The nature of the ground is fully enlightened, and after fully enlightened, it is also declared and clarified, distinguished, established, and clearly shown. Then, the Blessed One spoke these verses at that time: The aggregate realm and the ultimate nature are the nature of being free from one and different. Whoever clings to one and different natures, those are the ones who have entered improperly. The arising one, after practicing insight and, quiescence, will be liberated from the bondage of evil destinies and, the bondage of signs. Thus it was said. Among them, the nature of being of one taste in all things should be viewed as it is stated in the Sutra Unraveling the Intention, the Blessed One said to the Venerable Subhuti: Subhuti, in the realm of sentient beings, how many sentient beings are there who are possessed by manifest pride, stained by manifest pride, and who understand knowledge? How many sentient beings are there in the realm of sentient beings who do not have manifest pride and who understand knowledge? Subhuti replied: Blessed One, I think that in the realm of sentient beings, there are few sentient beings who do not have manifest pride and who understand knowledge. Blessed One, I think that in the realm of sentient beings, those who have manifest pride, are stained by manifest pride, and understand knowledge are countless, innumerable, and unspeakable. Blessed One, once upon a time, I was in a large solitary forest, and at that time there were also many monks near me, who also relied on and resided in the large solitary forest. In the morning, those monks came and met each other, and then communicated knowledge by showing the direct perception of various objects of Dharma. Among them, some are those who focus on the aggregates, focus on the characteristics of the aggregates, focus on the arising of the aggregates, focus on the destruction of the aggregates, focus on the cessation of the aggregates, and focus on the manifestation of the cessation of the aggregates.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་བརྡ་སྤྱོད་པར་བགྱིད། །ཁ་ཅིག་ཕུང་པོའི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དམིགས་པས། །ཁ་ཅིག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དམིགས་པས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་
བགྱིད། ཁ་ཅིག་ནི་ཟས་དམིགས་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་མཚན་མ་དམིགས་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དམིགས་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་འཇིག་པ་དམིགས་པ་དང༌། ཟས་འགོག་པ་དམིགས་པ་དང༌། ཟས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བགྱི་བ་དམིགས་པས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད། ཁ་ཅིག་ནི་བདེན་པ་དམིགས་པ་དང༌། བདེན་པའི་མཚན་མ་དམིགས་པ་དང༌། བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དམིགས་པ་དང༌། བདེན་པ་སྤང་བ་དམིགས་པ་དང༌། བདེན་པ་མངོན་དུ་བགྱིད་པ་དམིགས་པ་དང༌། བདེན་པ་བསྒོམ་པ་དམིགས་པས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད། ཁ་ཅིག་ནི་ཁམས་དམིགས་པ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་མཚན་མ་དམིགས་པ་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དམིགས་པ་དང༌། ཁམས་དུ་མ་པ་དམིགས་པ་དང༌། ཁམས་འགོག་པ་དམིགས་པ་དང༌། ཁམས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བགྱིད་པ་དམིགས་པས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད། ཁ་ཅིག་ནི་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དམིགས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མཚན་མ་དམིགས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དམིགས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བསྒོམ་པ་དམིགས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་དམིགས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྐྱེས་པ་གནས་པ་དང༌། མ་བསྐྱུད་པ་དང༌། སླར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དམིགས་པས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད། ཁ་ཅིག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཁ་ཅིག་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དམིགས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མཚན་མ་དམིགས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མི་མཐུན་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དམིགས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པ་དམིགས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་དམིགས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྐྱེས་པ་གནས་པ་དང༌། མ་བསྐྱུད་པ་དང༌། སླར་ཞིང་
འབྱུང་བ་དང༌། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དམིགས་པས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་རིག་པ་དག་མཐོང་ལགས་སོ། །མཐོང་ནས་ཀྱང་བདག་འདི་སྙམ་བགྱིད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དམིགས་པའི་མངོན་པར་རྟ

【汉语翻译】
有些人进行表达沟通。有些人像那样以蕴的所缘为目标。有些人以处为目标。有些人以缘起为目标，从而进行知识的表达沟通。有些人以食物为目标，以食物的相为目标，以食物的生起为目标，以食物的坏灭为目标，以食物的止息为目标，以食物的止息显现为目标，从而进行知识的表达沟通。有些人以谛为目标，以谛的相为目标，以谛的遍知为目标，以谛的断除为目标，以谛的显现为目标，以谛的修习为目标，从而进行知识的表达沟通。有些人以界为目标，以界的相为目标，以界的多样性本身为目标，以界的多种性为目标，以界的止息为目标，以界的止息显现为目标，从而进行知识的表达沟通。有些人以正念住为目标，以正念住的相为目标，以正念住的不顺品和对治品为目标，以正念住的修习为目标，以未生起的正念住生起为目标，以已生起的正念住安住，不忘失，增长，增广为目标，从而进行知识的表达沟通。有些人以正念住等如是。有些人以正断等，神足等，根等，力等，菩提分等。有些人以圣道八支为目标，以圣道八支的相为目标，以圣道八支的不顺品的对治品为目标，以圣道八支的修习为目标，以未生起的圣道八支生起为目标，以已生起的圣道八支安住，不忘失，
增长，增广为目标，从而进行知识的表达沟通，我等见到了智慧。见到之后，我也这样想，这些具寿们是以各种法为目标的现观。

【英语翻译】
Some people engage in expression and communication. Some, in the same way, aim at the object of the aggregates. Some aim at the sense bases. Some aim at dependent origination, thereby engaging in the expression and communication of knowledge. Some aim at food, aim at the sign of food, aim at the arising of food, aim at the destruction of food, aim at the cessation of food, aim at the manifestation of the cessation of food, thereby engaging in the expression and communication of knowledge. Some aim at truth, aim at the sign of truth, aim at the complete knowledge of truth, aim at the abandonment of truth, aim at the manifestation of truth, aim at the cultivation of truth, thereby engaging in the expression and communication of knowledge. Some aim at elements, aim at the sign of elements, aim at the diversity of elements themselves, aim at the multiplicity of elements, aim at the cessation of elements, aim at the manifestation of the cessation of elements, thereby engaging in the expression and communication of knowledge. Some aim at mindfulness, aim at the sign of mindfulness, aim at the unfavorable aspects and antidotes of mindfulness, aim at the cultivation of mindfulness, aim at the arising of unarisen mindfulness, aim at the abiding of arisen mindfulness, without forgetting, increasing, and expanding, thereby engaging in the expression and communication of knowledge. Some are like mindfulness. Some are like right abandonment, the foundations of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment. Some aim at the Noble Eightfold Path, aim at the sign of the Noble Eightfold Path, aim at the antidotes to the unfavorable aspects of the Noble Eightfold Path, aim at the cultivation of the Noble Eightfold Path, aim at the arising of the unarisen Noble Eightfold Path, aim at the abiding of the arisen Noble Eightfold Path, without forgetting,
increasing, and expanding, thereby engaging in the expression and communication of knowledge, we have seen wisdom. Having seen it, I also think this: These venerable ones are the direct perception of aiming at various dharmas.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་སྟོན་པས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད་ཅིང༌། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་མ་འཚལ་བས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མངོན་དུ་ཟིན་ཅིང༌། ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད་པ་ཤ་སྟགས་ལགས་སོ་སྙམ་བགྱིད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གི་སླད་དུ་འདི་སྐད་ཅེས། དོན་དམ་པ་ནི་ཕྲ་བ། ཟབ་པ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ཙམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ལགས་ན། འདི་ལས་སླད་རོལ་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེས་ནི་དོན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཕྲ་བ། མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ། ཟབ་པ། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་བསྙད་ཅིང་གསལ་བར་བྱས། རྣམ་པར་ཕྱེ། གདགས་པ་བྱས། རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངས་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅིང་རབ་འབྱོར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཟས་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌།
དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ངས་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་ད

【汉语翻译】
尊者开示，以智慧来表达，像这样，因为不了解究竟真理在一切处皆为一味的体性，所以这些具寿都是具有增上慢者，已经被增上慢所控制，认为仅仅是以智慧来表达。世尊啊，世尊是为了什么缘故这样说：究竟真理是微细的，深奥的，难以证悟的，极难证悟的，在一切处皆为一味的体性呢？世尊您所善说的是多么稀有啊！世尊，究竟真理在一切处皆为一味的体性，即使是进入世尊的教法，成为比丘的众生们也难以如此证悟，更何况是那些其他的外道呢？世尊说：善现，正是这样，正是这样。因为究竟真理在一切处皆为一味的体性是微细的，极其微细的，深奥的，极其深奥的，难以证悟的，极其难以证悟的。已经现前圆满成佛，现前圆满成佛之后也已经宣说并且阐明，分别，安立，如实显示了。那是因为什么呢？善现，对于蕴的清净所缘境，我已经完全开示那是究竟真理，善现，对于处，对于缘起，对于食物，对于谛，对于界，对于念住，对于正断，对于神足，对于根，对于力，对于菩提分，善现，对于八正道，清净所缘境是什么，我已经完全开示那是究竟真理的缘故。对于蕴的清净所缘境也是在一切处皆为一味，体性不是各别的。如对于蕴一样，对于处，乃至对于八正道，清净所缘境也是在一切处皆为一味，体性不是各别的。善现，品类

【英语翻译】
The venerable one expounds, expressing with wisdom, like this, because they do not understand that the ultimate truth is of one taste in all places, therefore these fortunate ones are all with supernal pride, and are possessed by supernal pride, thinking that it is only expressing with wisdom. World Honored One, for what reason did the World Honored One say this: the ultimate truth is subtle, profound, difficult to realize, extremely difficult to realize, and is of one taste in all places? How wonderful it is that the World Honored One has spoken so well! World Honored One, the ultimate truth is of one taste in all places, even for beings who have entered the teachings of the World Honored One and become monks, it is difficult to realize in this way, let alone those other non-Buddhists? The World Honored One said: Subhuti, it is so, it is so. Because the ultimate truth is of one taste in all places, it is subtle, extremely subtle, profound, extremely profound, difficult to realize, extremely difficult to realize. Having manifestly and completely awakened to Buddhahood, and having manifestly and completely awakened to Buddhahood, it has also been proclaimed and elucidated, distinguished, established, and truly shown. Why is that? Subhuti, whatever is the pure object of the aggregates, I have fully revealed that as the ultimate truth, Subhuti, for the sense bases, for dependent arising, for foods, for truths, for realms, for mindfulness, for right abandonments, for miraculous feet, for faculties, for powers, for branches of enlightenment, Subhuti, for the Noble Eightfold Path, whatever is the pure object, it is because I have fully revealed that as the ultimate truth. The pure object of the aggregates is also of one taste in all places, and the nature is not different. Just as with the aggregates, for the sense bases, and up to the Noble Eightfold Path, the pure object is also of one taste in all places, and the nature is not different. Subhuti, categories

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནི་ཕུང་པོ་གཅིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས། ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ཟས་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ་སོ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སོ་སོ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། དོན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཁོ་ནར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་རྣམས་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཟས་དང༌། བདེན་པ་དང༌། ཁམས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་
རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་འདི་དག་ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་ཆོས་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞིང་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དོན་དམ་པ་གཞན་ཞིག་ཡོངས་སུ་བཙལ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་དེའི་དོན་དམ་པ་གཞན་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་མི་དགོས་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ

【汉语翻译】
若是，你应当这样了知，凡是一切都是一味的体性，那就是胜义谛。 善现，再者，修瑜伽的苾刍，彻底了悟一个蕴的真如胜义谛法无我之后，又对其他蕴、界、处、缘起、食物、谛、念住、正断、神足、根、力、菩提分各自以及八支圣道各自，不寻求真如胜义谛法无我，而是依靠随顺真如的无二智慧，仅仅以此，必定执持一切都是一味的体性的胜义谛，并且现证。善现，以这些数量，你也应当这样了知，凡是一切都是一味的体性，那就是胜义谛。 善现，再者，如蕴、处、缘起、食物、谛、界、念住、正断、神足、根、力、菩提分这些互相体性各异，以及如八支圣道互相体性各异一样，如果这些法的真如胜义谛法无我，也是体性各异的话，那么真如胜义谛法无我也就是有因的，并且体性是从因产生的。如果是从因产生的，那就是有为法。如果是有为法，那就不是胜义谛。如果不是胜义谛，那就必须寻求其他的胜义谛。 善现，因为真如胜义谛法无我不是从因产生的，不是有为法，不是胜义谛，也不需要寻求那个胜义谛的其他胜义谛，如来们出现也好，不

【英语翻译】
If so, you should understand that whatever is the nature of being of one taste in all respects is the ultimate truth. Furthermore, Subhuti, a monastic practitioner of yoga, having thoroughly understood the suchness, the ultimate truth, the absence of self of phenomena, of one aggregate, and again, with respect to the other aggregates, the elements, the sense sources, the dependent origination, the foods, the truths, the mindfulnesses, the correct abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment individually, and the eightfold noble path individually, does not seek the suchness, the ultimate truth, the absence of self of phenomena, but relies on the non-dual wisdom that follows suchness, and by that alone, definitely grasps the nature of the ultimate truth that is of one taste in all respects, and only realizes it. Subhuti, by these numbers also, you should understand that whatever is the nature of being of one taste in all respects is the ultimate truth. Furthermore, Subhuti, just as the aggregates, the sense sources, the dependent origination, the foods, the truths, the elements, the mindfulnesses, the correct abandonments, the miraculous
feet, the faculties, the powers, and the limbs of enlightenment are mutually different in nature, and just as the eightfold noble path is mutually different in nature, if the suchness, the ultimate truth, the absence of self of phenomena, of those dharmas were also different in nature, then the suchness, the ultimate truth, the absence of self of phenomena, would also be with cause, and the nature would be produced from cause. If it were produced from cause, then it would be conditioned. If it were conditioned, then it would not be the ultimate truth. If it were not the ultimate truth, then another ultimate truth would have to be sought. Subhuti, because the suchness, the ultimate truth, the absence of self of phenomena, is not produced from cause, is not conditioned, is not the ultimate truth, and there is no need to seek another ultimate truth of that ultimate truth, whether the Tathagatas appear or not,

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། རྟག་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། རྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་དེ་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ལ། མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དོན་དམ་དེ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་ཏུ་རོ་གཅིག་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་གསུངས། །དེ་ལ་གང་དག་ཐ་དད་ཀུན་རྟོག་པ། །དེ་དག་ང་རྒྱལ་གནས་པ་རྨོངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པ། དེ་ལ་སེམས་
ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཡངས་པས་ཞུ་བ་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལ་མཁས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བགྱི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལ་མཁས་པ་ལགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལ་མཁས་པར་ཡང་དག་པར་འདོགས་ན་ཡང་ཇི་ཙམ་གྱིས་འདོགས་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཡངས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཁྱོད་དོན་འདི་ཉིད་འདྲི་བར་སེམས་པ་ནི་ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་ཅིག་དང༌། སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལ་མཁས་པ་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་ཁ

【汉语翻译】
即使生起也好，常断者们生起也好，不生起也好，为了常有之故。诸法之法性界，就是完全安住的缘故。善现，以那个名目，你也应当这样了知，凡是一切时处味道一体的体性，那就是胜义谛。善现，譬如虚空，对于形色的多种多样体性各异，无相、无分别、无变异，是一切时处味道一体的体性。善现，同样，对于体性各异的诸法，也应当观见为一切时处味道一体的体性。然后，世尊在那时说了这段偈颂：胜义谛不是各异的，一切时处味道一体的体性，佛陀宣说。对于它，那些各异分别的，那些是安住于我慢的愚昧者。如是宣说。第三十八品。对此，心的体性应当如《解深密经》中所说的那样观见，菩萨广慧向世尊请问：世尊，菩萨精通心、意、识的秘密，菩萨精通心、意、识的秘密，如果这样说，世尊，以多少才能说菩萨精通心、意、识的秘密呢？如来如果正确地安立菩萨精通心、意、识的秘密，又是以多少安立呢？如是请问后，世尊对菩萨广慧这样说道：广慧，你这样为了饶益众多生灵，为了众多生灵的安乐，为了对世间充满慈爱，为了天人和人类等一切众生的利益、饶益和安乐而发心，向如来你询问这个意义，太好了！太好了！广慧，因此谛听，关于精通心、意、识的秘密，将为你宣说。广慧，

【英语翻译】
Even if it arises, or if those who are eternalists arise, or even if it does not arise, it is for the sake of permanence. Therefore, the realm of the Dharma-nature of all dharmas is only that which is completely abiding. Subhuti, by that name, you should also understand in this way that whatever is the nature of one taste in all places and times, that is the ultimate truth. Subhuti, for example, the sky, for the various forms of shapes with different characteristics, is without characteristics, without discrimination, without change, and is the nature of one taste in all places and times. Subhuti, similarly, for the dharmas with different characteristics, one should also see them as the nature of one taste in all places and times. Then, the Blessed One then spoke this verse: The ultimate truth is not different, the Buddha said it is the nature of one taste in all places and times. For it, those who discriminate differently, those are the ignorant ones who abide in pride. Thus it was said. Thirty-eighth chapter. On this, the nature of mind should be viewed as it is stated in the Sutra Unraveling of Intent, when the Bodhisattva Broad Wisdom asked the Blessed One: Blessed One, the Bodhisattva is skilled in the secrets of mind, intellect, and consciousness, the Bodhisattva is skilled in the secrets of mind, intellect, and consciousness, if it is said like this, Blessed One, by how much can it be said that the Bodhisattva is skilled in the secrets of mind, intellect, and consciousness? If the Tathagata correctly establishes the Bodhisattva as skilled in the secrets of mind, intellect, and consciousness, by how much does he establish it? After asking in this way, the Blessed One said this to the Bodhisattva Broad Wisdom: Broad Wisdom, you have thus entered for the benefit of many beings, for the happiness of many beings, for loving-kindness towards the world, and for the benefit, welfare, and happiness of all beings including gods and humans, and you think to ask the Tathagata about this meaning, it is excellent! Excellent! Broad Wisdom, therefore listen, the secret of being skilled in mind, intellect, and consciousness will be explained to you. Broad Wisdom,

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་བ་འདི་ན་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་དག་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་གང་དང་གང་དུ་ཡང་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་སམ། ཡང་ན་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའམ། ཡང་ན་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བའམ། ཡང་ན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེར་དང་པོར་འདི་ལྟར་ལེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་གནས་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལེན་པ་དང༌། མཚན་མ་དང༌། མིང་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ལེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་སྨིན་ཅིང་འཇུག་ལ། རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བ་དང༌། ཡངས་པར་འགྱུར་རོ། །
དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་ནི་ལེན་པ་གཉི་ག་ཡོད་ལ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཁམས་ན་ནི་ལེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེས་ལུས་འདི་བཟུང་ཞིང་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ལུས་འདི་ལ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པའི་དོན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བསགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་འཇུག་པ། དུས་མཚུངས་པ། སྤྱོད་ཡུལ་མཚུངས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་འཇུག་པ། དུས་མཚུངས་པ། སྤྱོད་ཡུལ་མཚུངས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ན་ནི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྤྱོད་

【汉语翻译】
于此六道轮回之中，无论何种有情，于何种有情种类之中，或从卵生，或从胎生，或从湿生，或从化生的生处，身体显现成就而生起，于彼最初如是取受二种相，即取受具有处所之有色根，及依于取受相、名、于分别施设名言之戏论习气，一切种子之心成熟而转入，增长广大。

其中，于有色界则有二取受，于无色界则无二取受。广慧识，亦名为取受之识，如是，其执持及取受此身之故。亦名为阿赖耶识，如是，其以成就及安乐一义而遍结合及极结合此身之故。亦名为心，如是，其亦为色、声、香、味、触、法等所遍积集及近积集之故。广慧取受之识依止及安住于彼，六识聚生起，即眼识、耳、鼻、舌、身、意识等。其中，依于与识俱之眼及色等，眼识生起，彼等眼识同时随行，同时，行境相同，分别之意识亦生起。广慧彼依于与识俱之耳、鼻、舌、与识俱之身及触等，身识生起，彼身识与其同时随行，同时，行境相同，分别之意识亦生起。若一眼识一同生起，则眼识与行

【英语翻译】
In this cycle of six realms, whatever sentient beings, in whatever kind of sentient beings, whether born from eggs, or born from wombs, or born from moisture, or born from miraculous birth, in the place of birth where the body manifestly accomplishes and arises, there, at first, thus taking the two aspects, namely, taking the form sense organ with its place, and relying on taking the characteristics, names, and the habitual tendencies of elaboration that apply terms to discriminations, the mind of all seeds ripens and enters, and grows and expands.

Among them, in the realm of form, there are two kinds of taking, but in the realm of formlessness, there are not two kinds of taking. The vast wisdom consciousness is also called the taking consciousness, because it holds and takes this body. It is also called the Alaya consciousness, because it completely and thoroughly connects this body with the meaning of accomplishment and happiness. It is also called the mind, because it is completely accumulated and closely accumulated by forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, and dharmas. Relying on and abiding in that vast wisdom taking consciousness, the six aggregates of consciousness arise, namely, eye consciousness, ear, nose, tongue, body, and mind consciousness. Among them, relying on the eye and forms together with consciousness, eye consciousness arises, and those eye consciousnesses follow together simultaneously, at the same time, the objects of experience are the same, and the discriminating mind consciousness also arises. The vast wisdom relies on the ear, nose, tongue, body together with consciousness, and tactile objects, and body consciousness arises, and that body consciousness follows together with it simultaneously, at the same time, the objects of experience are the same, and the discriminating mind consciousness also arises. If one eye consciousness arises together, then the eye consciousness and the action

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ཡུལ་མཚུངས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་ལན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་གཉིས་སམ། གསུམ་མམ་བཞི་ལན་ཅིག་གམ། ལྔ་ཆར་ལན་ཅིག་འབྱུང་ན་ཡང༌། དེར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཚུངས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་ལན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ལ། གལ་ཏེ་རླབས་གཅིག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན། རླབས་ཀྱང་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རླབས་གཉིས་སམ། གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན། རླབས་ཀྱང་གཉིས་མ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འབྱུང་ཞིང༌། ཆུའི་ཀླུང་དེ་རང་གི་རྒྱུན་གྱིས་རྒྱུན་འཆད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཡོངས་སུ་ཟད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཡང༌། གལ་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་གཅིག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན། གཟུགས་བརྙན་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་སམ། གལ་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པ་གྱུར་ན། གཟུགས་བརྙན་ཡང་གཉིས་སམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འབྱུང་ཞིང༌། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ན། ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་མངོན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཀླུང་ལྟ་བུ་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས། གལ་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ལན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ལན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ཆར་གྱི་བར་དག་ལན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ཆར་ལན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ཤེས་པ་ལ་གནས་ནས། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལ་མཁས་པར་འདོགས་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འདོགས་སོ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནང་གི་སོ་སོ་རང་གི་ལེན་པ་མི་མཐོང༌། །ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་མ

【汉语翻译】
境相同。分别的意之识也仅一次生起。如果识的二组，或三或四一次，或五全一次生起，在那里与识的五组相同行境，分别的意之识也仅一次生起。广慧，例如大河流动时，如果一生起波浪之因近住，波浪也仅一生起。如果二波浪，或如果众多波浪生起之因近住，波浪也二或众多生起，河水以其自续也不中断，也不穷尽。极清净的镜之轮中，如果一生起影像之因近住，影像也仅一生起。如果二影像，或如果众多影像生起之因近住，影像也二或众多生起，镜之轮也不是完全变为影像之事物，也不显现完全结合。广慧，如是如河水和如镜之取识，依止而住，如果一眼识一次生起之因近住，也仅一眼识一次生起。如果识的五组之间全部一次生起之因近住，也识的五组全部一次生起。广慧，如是菩萨依止通达法之理，安住于通达法之理，虽精通心、意、识之秘密，如来称菩萨为精通心、意、识之秘密，仅此也不称一切的一切。广慧，为何菩萨不见内之各自自取？取识也不

【英语翻译】
The realm is the same. The mind consciousness of discrimination also arises only once. If two groups of consciousness, or three or four at once, or all five arise at once, there, with the five groups of consciousness having the same object, the mind consciousness of discrimination also arises only once. Wide Intelligence, for example, when a great river flows, if the cause for one wave to arise is near, then only one wave arises. If two waves, or if many waves arise and the cause is near, then two or many waves arise, and the river does not cease its flow, nor does it become exhausted. Also, in a perfectly pure mirror circle, if the cause for one image to arise is near, then only one image arises. If two images, or if many images arise and the cause is near, then two or many images arise, and the mirror circle does not completely become the object of the images, nor does it appear to be completely joined. Wide Intelligence, likewise, like a river and like a mirror, relying on and abiding in that taking consciousness, if the cause for one eye consciousness to arise once is near, then only one eye consciousness arises once. If the cause for all five groups of consciousness to arise once is near, then all five groups of consciousness arise once. Wide Intelligence, thus, a Bodhisattva relies on understanding the principles of Dharma, and abiding in understanding the principles of Dharma, although skilled in the secrets of mind, intellect, and consciousness, the Tathagata calls a Bodhisattva skilled in the secrets of mind, intellect, and consciousness, but does not call him all of everything by that alone. Wide Intelligence, why does a Bodhisattva not see the individual taking within? The taking consciousness also does not

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ཐོང་ལ།
དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་གཞི་ཡང་མི་མཐོང༌། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་མཐོང༌། བསྩགས་པ་ཡང་མི་མཐོང༌། སེམས་ཀྱང་མི་མཐོང༌། མིག་ཀྱང་མི་མཐོང༌། གཟུགས་ཀྱང་མི་མཐོང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་མཐོང༌། རྣ་བ་ཡང་མི་མཐོང༌། སྒྲ་ཡང་མི་མཐོང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་མཐོང༌། སྣ་ཡང་མི་མཐོང༌། དྲི་ཡང་མི་མཐོང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་མཐོང༌། ལྕེ་ཡང་མི་མཐོང༌། རོ་ཡང་མི་མཐོང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་མཐོང༌། ལུས་ཀྱང་མི་མཐོང༌། རེག་བྱ་ཡང་མི་མཐོང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་མཐོང་ཞིང༌། བློ་གྲོས་ཡངས་པ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནང་གི་སོ་སོ་རང་གི་ཡིད་ཀྱང་མི་མཐོང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་མཐོང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་མཐོང་ལ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡིན་ན། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་འདོགས་སོ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལ་མཁས་པར་འདོགས་ན་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་འདོགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་ཀླུང་ལྟར་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་ནི་དེ་མ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཞུ་བ་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བགྱི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་ལགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་འདོགས་ན་ཡང་ཇི་ཙམ་གྱིས་འདོགས་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ལ་འདི

【汉语翻译】
又，那如实是真实的，阿赖耶识也看不见，阿赖耶识的识也看不见，积聚也看不见，心也看不见，眼也看不见，色也看不见，眼的识也看不见，耳也看不见，声也看不见，耳的识也看不见，鼻也看不见，香也看不见，鼻的识也看不见，舌也看不见，味也看不见，舌的识也看不见，身也看不见，触也看不见，身的识也看不见，由于智慧广大，菩萨内在各自的意也看不见，诸法也看不见，意的识也看不见，那如实是真实的，那是菩萨精通胜义谛，如来也称菩萨精通胜义谛为精通心、意、识的秘密。智慧广大，仅凭此菩萨就精通心、意、识的秘密，如来称菩萨精通心、意、识的秘密，也仅凭此而称。然后，世尊在那时说了这段偈颂：取受的识深且微细，一切种子如河流般流淌，若执着为我则不可行，因此我未向孩童们展示。如是说。关于诸法的体性，应如《解深密经》中所说的那样观察，菩萨功德藏向世尊请问：世尊，菩萨精通诸法的体性，菩萨精通诸法的体性，世尊，凭什么菩萨才能精通诸法的体性呢？如来称菩萨精通诸法的体性，又是凭什么而称呢？如是请问后，世尊对菩萨功德藏说：

【英语翻译】
Furthermore, that which is truly as it is, the ālaya is not seen, the consciousness of the ālaya is not seen, the accumulation is not seen, the mind is not seen, the eye is not seen, the form is not seen, the consciousness of the eye is not seen, the ear is not seen, the sound is not seen, the consciousness of the ear is not seen, the nose is not seen, the smell is not seen, the consciousness of the nose is not seen, the tongue is not seen, the taste is not seen, the consciousness of the tongue is not seen, the body is not seen, the touch is not seen, the consciousness of the body is not seen, and because of vast wisdom, the Bodhisattva's own individual mind within is not seen, the dharmas are not seen, the consciousness of the mind is not seen, and that which is truly as it is, that is called a Bodhisattva skilled in the ultimate truth, and the Tathāgata also calls the Bodhisattva skilled in the ultimate truth skilled in the secrets of mind, intellect, and consciousness. O Extensive Intellect, to that extent, the Bodhisattva is skilled in the secrets of mind, intellect, and consciousness, and the Tathāgata calls the Bodhisattva skilled in the secrets of mind, intellect, and consciousness, and he calls him to that extent. Then the Blessed One at that time spoke this verse: The consciousness of grasping is deep and subtle, all seeds flow like a river, it is not right to conceive of it as self, therefore I have not shown it to children. Thus he spoke. As for the characteristics of the dharmas, one should look at them as they appear in the Sutra Unraveling the Intention; the Bodhisattva Guṇākara asked the Blessed One: Blessed One, the Bodhisattva is skilled in the characteristics of the dharmas. Blessed One, how much is it that a Bodhisattva is skilled in the characteristics of the dharmas? How much does the Tathāgata call a Bodhisattva skilled in the characteristics of the dharmas? After he asked this, the Blessed One said to the Bodhisattva Guṇākara:

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཁྱོད་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཁྱོད་དོན་འདི་ཉིད་འདྲི་བར་སེམས་པ་ནི་ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་ཅིག་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཇི་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཕྱིར། མིད་དང་བརྡས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མིང་དང་བརྡར་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ལ། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བརྟུན་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལེགས་པར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་
བྱས་པའི་རྒྱུས་དེ་རྟོགས་ཤིང༌། དེ་རྟོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མིག་ལ་རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་ཆགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དེ་ཉིད་ལ་རབ་རིབ་ཀྱི་མཚན་མ་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པའམ། སྦྲང་མའམ། ཏིལ་གྱི་འབྲུའམ། སྔོན་པོའི་མཚན་མའམ། སེར་པོའི་མཚན་མའམ། དམར་པོའི་མཚན་མའམ། དཀར་པོའི་མཚན་མ་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བ

【汉语翻译】
这样说道。功德生，你这样对众多生灵有益，对众多生灵有安乐，对世界有慈悲心，为了天人和人类等一切众生的利益、益处和安乐而进入，你向如来询问此事，你的发心很好！很好！功德生，因此你要听好，我将为你这位精通诸法体性的人讲解。功德生，诸法的体性有三种，是哪三种呢？即遍计所执相、依他起相、圆成实相。功德生，其中诸法的遍计所执相是什么呢？就是为了尽可能地随后安立名言，通过语言和符号，对诸法的自性或差别，以名称和符号进行分别安立。功德生，诸法的依他起相是什么呢？就是诸法的缘起性，例如，此有故彼生，此生故彼生，例如，以无明为缘生起行，乃至因此唯有此大苦蕴生起之间的内容。功德生，诸法的圆成实相是什么呢？就是诸法的真如，菩萨们通过精进的因和如理作意的因证悟它，并且通过串习对它的证悟而圆满成就，从而直至无上正等觉之间也能如实成就。功德生，例如，就像患有眼翳的人的眼睛上生起眼翳的毛病一样，应当观察遍计所执相。功德生，例如，就像在那个眼翳的征象中显现出毛发交错、苍蝇、芝麻粒、蓝色征象、黄色征象、红色征象、白色征象一样，应当观察依他起相。功德生，例如，就像人

【英语翻译】
Thus he spoke. O Source of Qualities, it is good that you have entered in this way for the benefit of many beings, for the happiness of many beings, with compassion for the world, and for the sake, benefit, and happiness of all beings including gods and humans, and that you intend to ask the Thus-Gone One about this very matter. Excellent! Excellent! O Source of Qualities, therefore listen, and I shall explain to you, who are skilled in the characteristics of all phenomena. O Source of Qualities, the characteristics of all phenomena are these three: what three? The characteristic of complete imputation, the characteristic of dependence on others, and the characteristic of perfect completion. O Source of Qualities, what is the characteristic of complete imputation of all phenomena? It is whatever is the separate establishment in name and sign of the self-nature or distinction of phenomena by means of language and symbols, for the sake of subsequently applying terms as much as possible. O Source of Qualities, what is the characteristic of dependence on others of all phenomena? It is just the dependent arising of all phenomena; for example, this arising because of that, and this being born because of that being born, for example, from the condition of ignorance, the formations, and so forth, up to the point where only this great mass of suffering will arise. O Source of Qualities, what is the characteristic of perfect completion of all phenomena? It is whatever is the suchness of all phenomena, which is realized by bodhisattvas through the cause of diligence and the cause of proper attention, and by perfecting the familiarization with that realization, it is also perfectly accomplished up to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. O Source of Qualities, for example, just as the fault of cataracts arises in the eyes of a person with cataracts, so the characteristic of complete imputation should be viewed. O Source of Qualities, for example, just as in that very sign of cataracts, tangled hair, flies, sesame seeds, blue signs, yellow signs, red signs, or white signs appear, so the characteristic of dependence on others should be viewed. O Source of Qualities, for example, just as a person

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་མིག་ལ་རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ན། མིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ནོར་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤེལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཚོན་སྔོན་པོ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨན་ད་རྙིལ་དང༌། མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨན་ད་རྙིལ་དང༌། མཐོན་ཀ་ཆེན་པོར་ལོག་པར་འཛིན་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཚོན་དམར་པོ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རཱ་གར་ལོག་པར་འཛིན་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཚོན་ལྗང་གུ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མརྐཊ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་འགྱུར་ཟིང༌། ནོར་བུར་རིན་ཆེན་པོ་མརྐཊ་དུ་ལོག་པར་འཛིན་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཚོན་སེར་པོ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི། གསེར་ལྟ་བུར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། གསེར་དུ་ལོག་པར་འཛིན་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔར་ན་ཤེལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཚོན་དང་ཕྲད་པ་དེ་ལྟ་
བུར་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བག་ཆགས་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤེལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨན་ད་རྙིལ་དང༌། མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་དང༌། པདྨ་རཱ་ག་དང༌། མརྐཏ་དང༌། གསེར་དུ་ལོག་པར་འཛིན་པ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཤེལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་ལྟ་བུར་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཤེལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨན་ད་རྙིལ་དང༌། མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་དང༌། པདྨ་རཱ་ག་དང༌། མརྐཏ་དང༌། གསེར་གྱི་མཚན་ཉིད་དེར་རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་གི་དུས་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལྟར་བུར་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེར་རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཐེར

【汉语翻译】
如果那个人的眼睛完全清净，没有眼翳的过失，那么，对于那只眼睛的自性行境，不颠倒的行境，应当看作是圆成实的体性。功德生，例如，非常清澈的琉璃，当与蓝色相遇时，会显现为蓝宝石和巨大的绿柱石；由于错认为蓝宝石和巨大的绿柱石，也会使众生迷惑。当与红色相遇时，会显现为红宝石；由于错认为红宝石，也会使众生迷惑。当与绿色相遇时，会显现为祖母绿；由于错认为祖母绿，也会使众生迷惑。当与黄色相遇时，会显现为黄金；由于错认为黄金，也会使众生迷惑。功德生，例如，非常清澈的琉璃与颜色相遇，像这样，对于依他起的体性，应当看作是遍计所执的体性的名言习气。例如，对于非常清澈的琉璃，错认为蓝宝石、巨大的绿柱石、红宝石、祖母绿和黄金，像这样，对于依他起的体性，应当看作是执著于遍计所执的体性。功德生，例如，非常清澈的琉璃本身，像这样，应当看作是依他起的体性。例如，非常清澈的琉璃本身，对于蓝宝石、巨大的绿柱石、红宝石、祖母绿和黄金的体性，在恒常的恒常时和坚固的坚固时，完全不成立，并且是无自性的，像这样，对于依他起的体性，在遍计所执的体性中，在恒常的恒常时和坚固的坚

【英语翻译】
When the eyes of that person are completely pure and free from the defect of cataracts, then, for the self-nature realm of that eye, the non-erroneous realm, one should regard it as the nature of the perfectly accomplished. O Source of Qualities, for example, when a very clear crystal encounters the color blue, it will appear like a sapphire and a large beryl; and by mistaking it for a sapphire and a large beryl, it will also cause sentient beings to be deluded. When it encounters the color red, it will appear like a ruby; and by mistaking it for a ruby, it will also cause sentient beings to be deluded. When it encounters the color green, it will appear like an emerald; and by mistaking it for an emerald, it will also cause sentient beings to be deluded. When it encounters the color yellow, it will appear like gold; and by mistaking it for gold, it will also cause sentient beings to be deluded. O Source of Qualities, for example, when a very clear crystal encounters color, like this, for the nature of other-dependence, one should regard it as the habitual imprints of the terminology of the nature of the completely imputed. For example, for a very clear crystal, mistaking it for a sapphire, a large beryl, a ruby, an emerald, and gold, like this, for the nature of other-dependence, one should regard it as clinging to the nature of the completely imputed. O Source of Qualities, for example, the very clear crystal itself, like this, one should regard it as the nature of other-dependence. For example, the very clear crystal itself, for the nature of sapphire, large beryl, ruby, emerald, and gold, in the constant time of constancy and the firm time of firmness, it is not completely established, and it is without self-nature, like this, for the nature of other-dependence, in the nature of the completely imputed, in the constant time of constancy and the firm

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
་ཟུག་གི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་མིང་དང་འབྲེལ་བའི་མཚན་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ན། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ན། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྤངས་ན། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྤོང་ཞིང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉི

【汉语翻译】
在执著的时期没有完全成立，应当观察以无自性本身而完全成立的体性。功德生，依靠与名称相关的相，就能彻底了解遍计所执的体性。依靠对其他自在的体性显现为遍计所执的体性而执著，就能彻底了解其他自在的体性。依靠对其他自在的体性不执著为遍计所执的体性，就能彻底了解圆成实的体性。功德生，菩萨如果如实彻底了解诸法中其他自在的体性上的遍计所执的体性，就能如实彻底了解无体性的法。功德生，菩萨如果如实彻底了解其他自在的体性，就能如实彻底了解杂染体性的法。功德生，菩萨如果如实彻底了解圆成实的体性，就能如实彻底了解清净体性的法。功德生，菩萨如果如实彻底了解其他自在的体性上的无体性的法，就能彻底断除杂染体性的法。断除杂染体性的法后，就能获得清净体性的法。功德生，因此菩萨如是，如实彻底了解诸法的遍计所执的体性、其他自在的体性和圆成实的体性，并且如实彻底了解无体性、杂染体性和清净体性，如实彻底了解无体性的法后，就能彻底断除杂染体性的法，断除杂染体性的法后，就能获得清净体性的法，仅仅如此，菩萨就能了解诸法的体

【英语翻译】
It is not fully established during the time of clinging, and one should observe the characteristic of being fully established by the very nature of non-inherent existence. O Source of Qualities, by relying on the sign associated with the name, one thoroughly understands the characteristic of the completely imputed. By relying on clinging to the characteristic of other-dependence as the characteristic of the completely imputed, one thoroughly understands the characteristic of other-dependence. By relying on not clinging to the characteristic of other-dependence as the characteristic of the completely imputed, one thoroughly understands the characteristic of the thoroughly established. O Source of Qualities, if a Bodhisattva thoroughly understands the characteristic of the completely imputed on the characteristic of other-dependence of phenomena, just as it is, then he thoroughly understands the dharma of no characteristic, just as it is. O Source of Qualities, if a Bodhisattva thoroughly understands the characteristic of other-dependence, just as it is, then he thoroughly understands the dharma of the characteristic of complete affliction, just as it is. O Source of Qualities, if a Bodhisattva thoroughly understands the characteristic of the thoroughly established, just as it is, then he thoroughly understands the dharma of the characteristic of complete purification, just as it is. O Source of Qualities, if a Bodhisattva thoroughly understands the dharma of no characteristic on the characteristic of other-dependence, just as it is, then he thoroughly abandons the dharma of the characteristic of complete affliction. Having thoroughly abandoned the dharma of the characteristic of complete affliction, he will attain the dharma of the characteristic of complete purification. O Source of Qualities, therefore, a Bodhisattva is such that he thoroughly understands the characteristic of the completely imputed, the characteristic of other-dependence, and the characteristic of the thoroughly established of phenomena, just as they are, and he thoroughly understands no characteristic, the characteristic of complete affliction, and the characteristic of complete purification, just as they are, and having thoroughly understood the dharma of no characteristic, just as it is, he thoroughly abandons the dharma of the characteristic of complete affliction, and having thoroughly abandoned the dharma of the characteristic of complete affliction, he will attain the dharma of the characteristic of complete purification, and just by that, a Bodhisattva understands the characteristic of phenomena.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་འདོགས་པར་མཛད་པ་ན་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་འདོགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ནི་རབ་ཤེས་ན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མཚན་ཉིད་ཆོས་སྤོང་འགྱུར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཆོས་ནི་རབ་སྤངས་ན། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མཚན་ཉིད་ཆོས་འཐོབ་འགྱུར། །སྐྱེ་བོ་བག་མེད་ཉེས་རྩོམ་ལེ་ལོ་ཅན། །འདུ་བྱེད་སྐྱོན་ལ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ། །བརྟན་མེད་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རབ་ཏུ་ཉམས་པས་སྙིང་བརྩེར་བྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་
མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ན་བདག་གཅིག་པུ་དབེན་པ་ཞིག་ན་མཆིས་པའི་ཚེ། སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བཀའ་སྩལ། སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་བཀའ་སྩལ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཟས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བཀའ་སྩལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བཀའ་སྩལ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤང་བ་དང༌། མངོན་དུ་བགྱི་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡང་བཀའ་སྩལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བཀའ་སྩལ། ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཁམས་དུ་མ་པ་ཉིད་དང༌། སྤང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་བཀའ་སྩལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བཀའ་སྩལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། སླར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། འཕེལ་ཞིང་ཡངས་པ་ཉིད་ཀྱང་བཀའ་སྩལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བཀའ་སྩལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱ

【汉语翻译】
此乃智者。如来、菩萨被认为是精通诸法自性者，也仅仅是如此认为而已。此后，世尊于彼时宣说了这些偈颂：若能善知无自性之法，则能舍弃遍计所执之自性法。若能善舍遍计所执之法，则能获得极清净之自性法。放逸之人造作罪恶，懒惰之人，不思虑诸行之过患，对于无常动摇之诸法，以极度之衰损而视为珍爱。如是说。关于诸法无自性之自性，应当如《解深密经》中所说的那样观察。菩萨真实义自在于世尊前如是禀告：世尊，我独自一人处于寂静之处时，生起了这样的心之遍计：世尊以多种方式宣说了蕴的自性，也宣说了生之自性、灭之自性、舍弃和完全了知。如蕴一般，也宣说了处、缘起和食物。世尊以多种方式宣说了谛的自性，也宣说了完全了知、舍弃、现证和修习。世尊以多种方式宣说了界的自性，也宣说了界之多种性、界之众多性、舍弃和完全了知。世尊以多种方式宣说了念住的自性，也宣说了不共之品、对治、未生者生起、已生者安住、不生起、还灭、增长和广大。如念住一般，也宣说了正断、神足、根、力、菩提分。世尊

【英语翻译】
This is the wise one. The Tathagata, the Bodhisattva, is considered to be proficient in the characteristics of all dharmas, and that is all that is considered. Then, the Bhagavan at that time spoke these verses: If one knows well the dharma without characteristics, then one will abandon the characteristics of the afflictions. If one abandons the afflictions, then one will attain the characteristics of the utterly pure dharma. A careless person commits sins, a lazy person does not contemplate the faults of actions, and cherishes the impermanent and unstable dharmas with extreme deterioration. Thus it is said. Regarding the characteristic of the selflessness of all dharmas, it should be observed as it is said in the Sutra of Unraveling the Intentions. The Bodhisattva Don Dam Yang Dag Phag (Arya Paramartha) said to the Bhagavan: "Bhagavan, when I am alone in a secluded place, such a mental fabrication arises: The Bhagavan has taught in many ways the self-nature of the aggregates, and also the self-nature of birth, the self-nature of destruction, abandonment, and complete knowledge. Just like the aggregates, he has also taught the ayatanas, dependent origination, and food. The Bhagavan has taught in many ways the self-nature of the truths, and also complete knowledge, abandonment, realization, and cultivation. The Bhagavan has taught in many ways the self-nature of the elements, and also the diversity of the elements, the multiplicity of the elements, abandonment, and complete knowledge. The Bhagavan has taught in many ways the self-nature of the mindfulness, and also the opposing factors, the antidotes, the arising of the unborn, the abiding of the born, the non-arising, the cessation, the increase, and the vastness. Just like the mindfulness, he has also taught the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, and the limbs of enlightenment. The Bhagavan

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བཀའ་སྩལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། སླར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། འཕེལ་ཞིང་ཡངས་པ་ཉིད་
ཀྱང་བཀའ་སྩལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ལས་དགོངས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་སྙམ་བགྱིད་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ལས་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བའི་དོན་དེ་ཉིད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་ཡོངས་སུ་ཞུ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དགེ་བ་ཚུལ་བཞིན་སྐྱེས་པ་ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཁྱོད་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཁྱོད་དོན་འདི་ཉིད་འདྲི་བར་སེམས་པ་ནི་ཡང་ཁྱོད་ལེགས་སོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་དང༌། ངས་ཅི་ལས་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ངས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བོ་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་
འཕགས་དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞ

【汉语翻译】
也以多种方式宣说了八支圣道的自性。还宣说了不相符的方面、对治、修习，以及未生者生起，已生者安住，不生起，再次生起，增长和广大。
世尊还宣说了诸法皆无自性，诸法不生，不灭，从本以来寂静，自性涅槃。世尊是从何种意义上考虑，宣说诸法皆无自性，诸法不生，不灭，从本以来寂静，自性涅槃呢？我这样思忖。世尊是从何种意义上考虑，宣说诸法皆无自性，诸法不生，不灭，从本以来寂静，自性涅槃的这个意义呢？我向世尊请教。如此请问后，世尊对菩萨真实胜义圣者如此说道：真实胜义圣者，你心中生起的善妙如理作意很好！很好！真实胜义圣者，你这样为了众多有情的利益，为了众多有情的安乐，为了对世间的慈爱，为了天人和合的众生的利益，利益和安乐而发心，并且你向如来询问这个意义，你真是太好了！真实胜义圣者，因此你谛听，我从何种意义上考虑，宣说诸法皆无自性，诸法不生，不灭，从本以来寂静，自性涅槃，我将为你解说。真实胜义圣者，我宣说诸法无自性，是基于这三种无自性，即相无自性，生无自性，胜义无自性，因此我说诸法皆无自性。真实胜义
圣者，那么诸法的相无自性是什么呢？就是遍计所执相。这是为什么呢？

【英语翻译】
He also taught the self-nature of the Noble Eightfold Path in various ways. He also taught about the opposing aspects, the antidotes, the practice, the arising of those not yet born, the abiding of those already born, the non-arising, the re-arising, and the increasing and expanding.
The Blessed One also declared that all dharmas are without intrinsic nature, all dharmas are unborn, unceasing, peaceful from the beginning, and naturally in complete nirvana. From what intention did the Blessed One declare that all dharmas are without intrinsic nature, all dharmas are unborn, unceasing, peaceful from the beginning, and naturally in complete nirvana? I wonder about this. From what intention did the Blessed One declare that all dharmas are without intrinsic nature, all dharmas are unborn, unceasing, peaceful from the beginning, and naturally in complete nirvana? I completely ask the Blessed One about this. After this request, the Blessed One spoke to the Bodhisattva Don Dam Yangdak Phak (Don Dam Yangdak Phak): "Don Dam Yangdak Phak, it is good that the virtuous and proper thoughts that arise in your mind are good! Good! Don Dam Yangdak Phak, it is very good that you have entered in this way for the benefit of many beings, for the happiness of many beings, for compassion for the world, for the benefit of the beings including gods and humans, and for benefit and happiness, and that you think to ask the Tathagata about this meaning! Don Dam Yangdak Phak, therefore, listen, and I will explain to you from what intention I declared that all dharmas are without intrinsic nature, all dharmas are unborn, unceasing, peaceful from the beginning, and naturally in complete nirvana. Don Dam Yangdak Phak, I have taught that all dharmas are without intrinsic nature based on these three aspects of non-intrinsic nature, namely, the non-intrinsic nature of characteristics, the non-intrinsic nature of arising, and the non-intrinsic nature of ultimate reality. Don Dam Yangdak
Phak, what is the non-intrinsic nature of the characteristics of dharmas? It is the characteristic of complete imputation. Why is that?

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་མིང་དང་བརྡར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་རྐྱེན་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་གང་དག་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་ཡང་དག་འཕགས་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངས་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ལ། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བདག་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་ཡང་དག་འཕགས་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་
དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལས་ཀྱང་གཅིག་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལས་ཆོས་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་གཅིག་བལྟ་བར་བྱ

【汉语翻译】
如是，此乃以名与诠释安立之自性，而非以自性之自性而安住。是故，称其为自性无自性。何为真实正量圣法之生无自性？即是诸法之依他起性。何以故？如是，彼乃由他缘之力而生，非由自性而生，是故称其为生无自性。何为真实正量圣法之胜义无自性？即是缘起之诸法，以生无自性而无自性者，彼等亦以胜义无自性而无自性。何以故？真实正量圣法之清净所缘，我已显示其为胜义，然依他起性非清净所缘。是故，称其为胜义无自性。真实正量圣法，复次，诸法之圆成实性，亦称胜义无自性。何以故？真实正量圣法之法无我，即是彼等之无自性性，彼乃胜义，胜义乃由一切法之无自性性所区分。是故，称其为胜义无自性。真实正量圣法，对此，譬如虚空之花，如是观待自性无自性。真实正量圣法，对此，譬如幻化所作，如是亦观待生无自性。胜义无自性，亦当观待一者。真实正量圣法，对此，譬如虚空仅以色之无自性性而区分，且遍一切处，如是观待胜义无自性，由法无我而区分，且遍一切处。

【英语翻译】
Thus, this is the characteristic that is established by name and interpretation, but it does not abide by its own characteristic. Therefore, it is called the characteristic of no self-nature. What is the birth without self-nature of the true and authentic noble dharmas? It is the dependent nature of all dharmas. Why is that? Thus, it arises from the power of other conditions, not from its own nature, therefore it is called birth without self-nature. What is the ultimate self-naturelessness of the true and authentic noble dharmas? Those dharmas that arise dependently, which are self-natureless by birth without self-nature, are also self-natureless by ultimate self-naturelessness. Why is that? The pure object of the true and authentic noble dharmas, I have shown that it is ultimate, but the dependent nature is not a pure object. Therefore, it is called ultimate self-naturelessness. True and authentic noble dharmas, furthermore, the perfectly established nature of all dharmas is also called ultimate self-naturelessness. Why is that? The dharma-lessness of the true and authentic noble dharmas is called their self-naturelessness, which is ultimate, and the ultimate is distinguished by the self-naturelessness of all dharmas. Therefore, it is called ultimate self-naturelessness. True and authentic noble dharmas, in this regard, just as a flower in the sky, so one should regard the characteristic self-naturelessness. True and authentic noble dharmas, in this regard, just as an illusion, so one should also regard birth self-naturelessness. One should also regard the ultimate self-naturelessness as one. True and authentic noble dharmas, in this regard, just as the sky is distinguished only by the self-naturelessness of form, and pervades everywhere, so one should regard the ultimate self-naturelessness, distinguished by the dharma-lessness, and pervades everywhere.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། དོན་དམ་ཡང་དག་པ་འཕགས་ངས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས། ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འགགས་པ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཡིན། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས། ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། གཟོད་མ་ནས་ཞིག །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཡང་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་བདག་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་དགོངས་ནས། ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་བདག་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་གི་དུས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉོན་མོངས་པ་
ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་གི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ། འདུས་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་པ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་བདག་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་དགོངས་ནས། ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ང་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་མཐ

【汉语翻译】
因此，真实而正确的圣者，考虑到三种无自性，宣说了诸法皆无自性。真实而正确的圣者，考虑到相无自性，宣说了诸法不生、不灭、本来寂静、自性涅槃。为什么呢？真实而正确的圣者，凡是自性空无的，就是不生；凡是不生的，就是不灭；凡是不生不灭的，就是本来寂静；凡是本来寂静的，就是自性涅槃；凡是自性涅槃的，就没有什么需要涅槃的。因此，考虑到相无自性，宣说了诸法不生、不灭、本来寂静、自性涅槃。真实而正确的圣者，又考虑到胜义无自性，即以法无我来区分，宣说了诸法不生、不灭、本来寂静、自性涅槃。为什么呢？因为这样，胜义无自性，即以法无我来区分，只是恒常于恒常之时，坚固于坚固之时安住。那是诸法的法性，非造作，远离一切烦恼。恒常于恒常之时，坚固于坚固之时，以法性本身安住，凡是非造作的，因为非造作，所以是不生不灭的。那是因为远离一切烦恼，所以是本来寂静，自性涅槃。因此，考虑到胜义无自性，即以法无我来区分，宣说了诸法不生、不灭、本来寂静、自性涅槃。真实而正确的圣者，我在有情界中，看到有情众生的遍计所执自性，自性各异。

【英语翻译】
Therefore, the true and correct noble one, considering the three types of selflessness, declared that all phenomena are without self-nature. The true and correct noble one, considering the characteristic selflessness, declared that all phenomena are unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally in nirvana. Why is that? The true and correct noble one, whatever is empty of its own characteristic is unborn; whatever is unborn is unceasing; whatever is unborn and unceasing is primordially peaceful; whatever is primordially peaceful is naturally in nirvana; whatever is naturally in nirvana has nothing to be completely liberated from. Therefore, considering the characteristic selflessness, he declared that all phenomena are unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally in nirvana. The true and correct noble one, again considering the ultimate selflessness, which is distinguished by the absence of self in phenomena, declared that all phenomena are unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally in nirvana. Why is that? Because in this way, the ultimate selflessness, which is distinguished by the absence of self in phenomena, only remains constant in constant time and steadfast in steadfast time. That is the dharma-nature of all phenomena, unconditioned, free from all afflictions. Remaining in that very dharma-nature constantly in constant time and steadfastly in steadfast time, whatever is unconditioned is unborn and unceasing because it is unconditioned. That is primordially peaceful and naturally in nirvana because it is free from all afflictions. Therefore, considering the ultimate selflessness, which is distinguished by the absence of self in phenomena, he declared that all phenomena are unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally in nirvana. The true and correct noble one, I, in the realm of sentient beings, see the imputed nature of sentient beings as being distinct by its very nature.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ཞིང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་མི་འདོགས་ཀྱི། སེམས་ཅན་རྣམས་གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སེམས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའམ། ཐ་སྙད་བཏགས་པ་བག་ལ་ཉལ་གྱིས་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ཕྱི་མ་ལ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་སྐྱེད་དེ། གཞི་དེས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཡུན་རིང་པོར་
ཡང་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སམ། ཡང་ན་དུད་འགྲོ་རྣམས་སམ། ཡང་ན་ཡི་དྭགས་རྣམས་སམ། ཡང་ན་ལྷ་རྣམས་སམ། ཡང་ན་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་སམ། ཡང་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་ཅིང་འཁོར་བར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་དང་པོ་ཉིད་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ། སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ། མོས་པ་མི་མང་བ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ད་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། །དེ་དག་གིས་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། མི་བརྟན་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་དང་བར་བྱེད་དོ། །སྐྱོ་བར་བྱེད་དོ། །ཡིད་དང་བར་བྱས། སྐྱོ་བར་བྱས་ནས་སྡིག་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་སྟེ། དེ་དག་སྡིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་བྱེད་ཅིང་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་བ་ལ་བརྟེན

【汉语翻译】
嗡。因為將他者自在的自性，以及圓成實的自性，也看作是自性各異，因此不施設三種無自性。眾生將他者自在和圓成實的自性，虛妄地執著為遍計所執的自性，對於他者自在和圓成實的自性，隨後施加遍計所執自性的名稱。如何隨後施加名稱，就如何隨後以施加的名稱所完全熏染的心，與施加的名稱相聯繫，或者施加名稱的習氣，對於他者自在和圓成實的自性，顯現執著為遍計所執的自性的相。如何顯現執著，就如何以對於他者自在的自性，顯現執著為遍計所執的自性的因和緣，在後來完全產生他者自在的自性。因為那個基礎，也由於煩惱的遍一切煩惱而遍一切煩惱，由於業的遍一切煩惱和出生的遍一切煩惱也遍一切煩惱，並且長久地
或者在地獄眾生中，或者在畜生中，或者在餓鬼中，或者在天人中，或者在阿修羅中，或者在人類中，到處流轉和輪迴，因為不能脫離輪迴。對於真實勝義諦，如果有些眾生從最初就沒有生起善根，沒有完全清淨障礙，相續沒有完全成熟，信心不多，沒有如實成就福德和智慧的積聚，那麼現在就從生無自性開始講法。他們聽到那個法後，對於緣起之有為法，認識到是無常性，認識到是不穩固性，認識到是不可靠性，認識到是變壞之法性，對於一切有為法生起厭離。生起厭離，就從罪惡中返回，他們不做任何罪惡，並且依止善法。依止善法。

【英语翻译】
Oṃ. Because the nature of other-dependence and the nature of perfect accomplishment are also seen as distinct in nature, therefore the three kinds of no-self-nature are not posited. Sentient beings falsely impute the nature of other-dependence and the nature of perfect accomplishment as the nature of complete imputation. Subsequently, they apply the name of the nature of complete imputation to the nature of other-dependence and the nature of perfect accomplishment. How they subsequently apply the name, in that way, the mind completely imbued with the applied name is connected with the applied name, or the habitual tendency of the applied name manifests and clings to the nature of other-dependence and the nature of perfect accomplishment as the characteristic of the nature of complete imputation. How they manifest and cling, in that way, the cause and condition of manifesting and clinging to the nature of other-dependence as the nature of complete imputation, in the future, completely generate the nature of other-dependence. Because of that basis, also due to the all-pervasive affliction of afflictions, they become all-pervasively afflicted. Due to the all-pervasive affliction of karma and the all-pervasive affliction of birth, they also become all-pervasively afflicted, and for a long time,
either among the hell beings, or among the animals, or among the pretas, or among the gods, or among the asuras, or among the humans, they wander and transmigrate everywhere, because they cannot escape from samsara. For the ultimate true reality, if there are some sentient beings who from the very beginning have not generated roots of virtue, have not completely purified obscurations, whose continuum has not fully matured, who do not have much faith, who have not truly accomplished the accumulation of merit and wisdom, then now the Dharma is taught starting from the no-self-nature of birth. After they hear that Dharma, they recognize impermanence in conditioned phenomena that arise dependently. Recognizing instability, recognizing unreliability, recognizing the nature of change, they develop aversion to all conditioned phenomena. Having developed aversion, they turn away from evil deeds. They do not commit any evil deeds and rely on virtue. They rely on virtue.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་རྒྱུས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེད་དོ། །སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་མ་བྱང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ངོ༌། །རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །གཞི་དེས་མོས་པ་མང་ཞིང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ནས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པས། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར། ཡང་དག་པར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར། ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་
ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བཟླ་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བཟླ་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བཟླ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མངོན་བར་ཞེན་པ་མེད་པས། སྐྱེ་བོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐ་སྙད་བཏགས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བསྒོས་པའི་ཤེས་པ་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་ཅིང༌། ཐ་སྙད་བཏགས་པ་བག་ལ་ཉལ་བ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ཚེ་འདི་ལ་ཤེས་པའི་སྟོབས་སྐྱེད་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་ཆད་པས་འགོག་པར་བྱེད་དེ། གཞི་དེས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྱོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོང

【汉语翻译】
的缘故，没有生起善根的那些就生起了。遮障没有完全清净的那些也完全清净。相续没有完全成熟的也完全成熟。那个基础使信心增多，并且圆满成就福德和智慧的资粮。他们那样从生起善根开始，到福德和智慧的资粮之间虽然圆满成就，然而对于生无自性，不了解自性无自性以及胜义无自性这两种如实性，因此对于一切有为法不会真正厌离，不会真正离贪，不会真正解脱，也不会从烦恼的遍一切烦恼中完全解脱，也不会从业的遍一切烦恼中完全解脱，也不会从生的遍一切
烦恼中完全解脱，所以如来也对他们这样，从自性无自性和胜义无自性开始，为了这样对一切有为法真正厌离，离贪，解脱，以及从烦恼的遍一切烦恼中真正断除，从业的遍一切烦恼中真正断除，从生的遍一切烦恼中真正断除而宣说佛法。他们听闻那个佛法后，因为没有对依他起自性所考察的自性之相显现执着，所以使有情信解无自性以及胜义。完全分别，如实证悟，就像这样，没有被名言习染的智慧，不与名言相连，没有名言随眠的智慧，依他起的自性，在今生生起智慧的力量，并且在来世以正确断除因的方式来遮止，那个基础使对一切有为法真正厌离，真正脱离一切贪欲，真正解脱，并且从烦恼的遍一切烦

【英语翻译】
For the reason that those who have not generated roots of virtue will generate them. Those whose obscurations have not been completely purified will also be completely purified. Those whose continuums have not been completely ripened will also be completely ripened. That basis will increase faith and will perfectly accomplish the accumulations of merit and wisdom. Although they thus perfectly accomplish from generating roots of virtue to the accumulations of merit and wisdom, however, because they do not know the two realities of the absence of inherent existence of birth, namely, the absence of inherent existence of characteristics and the absence of inherent existence of ultimate reality, as they truly are, therefore, they will not truly become weary of all conditioned phenomena, they will not truly become free from attachment, they will not truly become liberated, and they will not completely be liberated from the all-pervasive afflictions of the afflictions, they will not completely be liberated from the all-pervasive afflictions of karma, and they will not completely be liberated from the all-pervasive afflictions of birth. Therefore, the Thus-Gone One also, for those, like this, beginning with the absence of inherent existence of characteristics and the absence of inherent existence of ultimate reality, in order to truly become weary of all conditioned phenomena, to become free from attachment, to become liberated, and to truly eliminate from the all-pervasive afflictions of the afflictions, to truly eliminate from the all-pervasive afflictions of karma, and to truly eliminate from the all-pervasive afflictions of birth, teaches the Dharma. Having heard that Dharma, because they do not manifestly cling to the characteristic of the nature that is examined by the nature of dependence on others, therefore, they cause beings to have faith in the absence of inherent existence and in ultimate reality. They completely distinguish, they realize as it is, like this, the wisdom that has not been completely habituated by terms, the wisdom that is not connected with terms, the wisdom that does not have latent terms, the nature of dependence on others, in this life generates the power of wisdom, and in the future, by correctly severing the cause, it prevents it. That basis causes one to truly become weary of all conditioned phenomena, to truly become free from all attachment, to truly become liberated, and from the all-pervasive afflictions of the afflic

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལམ་འདི་ཉིད་དང༌། བསྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལམ་འདི་ཉིད་དང༌། བསྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་
ཀྱིས་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས། འདི་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་གཅིག་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་གཅིག་སྟེ། གཉིས་པ་གང་ཡང་མེད་པས། ངས་དེ་ལས་དགོངས་ནས་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྟུལ་བ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་འབྲིང་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་དག་ཀྱང་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གང་ཟག་ཞི་བའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པུ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཞུགས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་རིགས་དམན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངས་མ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པུ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི

【汉语翻译】
并且从地，业的遍一切烦恼，以及生的遍一切烦恼中也完全解脱。真实殊胜的，对于此，有情声闻乘的种姓者们，也通过此道和此修行而成就，并且获得无上安乐的寂灭。有情独觉乘的种姓者们，以及如来种姓者们，也通过此道和此修行而成就，并且获得无上安乐的寂灭。因此，这是声闻、独觉和菩萨们的清净道，而且清净也是唯一的，没有任何第二种。我因此而考虑，宣说了唯一乘，然而在有情界中，有情自性迟钝的根器者们，以及中等根器者们，以及敏锐根器者们的各种种姓，并非没有。真实殊胜，声闻种姓的补特伽罗，唯一寂静行者，即使所有佛陀都具有精勤，也不能进入菩提心髓，从而获得无上正等觉。那是什么原因呢？因为他是极其微小的悲心，并且极其畏惧痛苦，因此自性仅仅是低劣的种姓。他如何如何悲心极其微小，同样地，对于利益有情之事也极其不倾向。如何如何极其畏惧痛苦，同样地，对于一切造作显现之事物也极其不倾向。对于利益有情之事极其不倾向，以及对于一切造作显现之事物极其不倾向，我没有开示为无上正等觉，因此称为唯一寂静行者。声闻完全转变为菩提，那是什么呢？我以名相宣说为菩萨，如此，他从烦恼的障碍中解脱，如果如来们劝请，则能使心从所知障中解脱的

【英语翻译】
And also completely liberated from the earth, the all-pervasive afflictions of karma, and the all-pervasive afflictions of birth. Truly sublime, for this, sentient beings of the Śrāvakayāna lineage also attain accomplishment through this very path and this very practice, and obtain the unsurpassed bliss of nirvāṇa. Sentient beings of the Pratyekabuddhayāna lineage, as well as those of the Tathāgata lineage, also attain accomplishment through this very path and this very practice, and obtain the unsurpassed bliss of nirvāṇa. Therefore, this is the single path of purification for Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, and purification is also single, there is no second. Therefore, having considered this, I have taught the One Vehicle, but in the realm of sentient beings, it is not that there are no various lineages of sentient beings with dull faculties by nature, as well as those with middling faculties, and those with sharp faculties. Truly sublime, the individual of the Śrāvaka lineage, the solitary practitioner of peace, even if all Buddhas were endowed with diligence, cannot enter the essence of Bodhi and attain unsurpassed perfect enlightenment. Why is that? Because he is of extremely small compassion, and extremely fearful of suffering, therefore by nature he is only of an inferior lineage. How, how much his compassion is extremely small, likewise, he is extremely disinclined towards the task of benefiting sentient beings. How, how much he is extremely fearful of suffering, likewise, he is extremely disinclined towards all manifested phenomena. Being extremely disinclined towards the task of benefiting sentient beings, and being extremely disinclined towards all manifested phenomena, I have not taught as unsurpassed perfect enlightenment, therefore it is called the solitary practitioner of peace. What is it that a Śrāvaka completely transforms into Bodhi? I have declared it to be a Bodhisattva by name, thus, he is liberated from the obscurations of afflictions, and if the Tathāgatas urge him, he is able to liberate the mind from the obscurations of knowledge.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དང་པོར་བདག་གི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སུ་འདོགས་སོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་འདི་ལྟར་ངའི་
ཆོས་འདུལ་བ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ། བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་པ། ཆོས་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པའི་རིམ་པ་ཡང་སྣང་སྟེ། དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ། སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ། མོས་པ་མང་བ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་དེ་ཐོས་ན། ངའི་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང༌། ཆོས་དེ་ལ་ཡང་མོས་པར་འགྱུར་ལ། དོན་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་རྟོགས་པ་གོམས་པས་ཀྱང་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ང་ལ་ཡང་ཨ་ལ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་དད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། མོས་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པ། དྲང་པོ་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། རྟོག་པ་སེལ་མི་ནུས་པ། རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་གནས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་དེ་ཐོས་ན་ངས་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་དེ་ལ་མོས་པར་བྱེད་ཅིང་དད་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། མདོ་སྡེ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ། ཟབ་པ། ཟབ་པར་སྣང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ། མཐོང་བར་དཀའ་བ། རྟོགས་པར་དཀའ་
བ། བརྟག་མི་ནུས་པ། རྟོག་གེ་པའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ། ཞིབ་མོ་བརྟགས་པ་མཁས་པ། མཛངས་པས་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མོས་པར་བྱེ

【汉语翻译】
因此之故。那是最初以于我之义而结合之相，从烦恼之障中获得解脱。因此，如来将之归类为声闻种姓。真实胜义是这样的：我的
法和律被善说，极其丰富，显示极其清净之意。善说之法，众生之信解次第亦显现。于此真实胜义，如来是从无自性之三种相中领会，而宣说引导义之经的方式是这样的：一切法无自性，一切法不生，不灭，从本以来寂静，自性涅槃。如是宣说佛法。其中，哪些众生生起广大善根，清净一切业障，相续完全成熟，信解增上，福德与智慧之大资粮圆满成就，他们听闻此法，就能如实了知我的密意，并且信解此法，也能以智慧如实证悟此义，并且由于串习此证悟，就能迅速地获得那极其究竟之果位。并且对我生起信心：阿拉拉，世尊是圆满正等觉，他已圆满证悟一切法。其中，哪些众生生起善根，清净业障，相续完全成熟，但信解不大，福德与智慧之大资粮尚未圆满成就，具有正直之自性，不能遣除分别念，不执着于自己的见解，他们听闻此法，虽然不能如实了知我的密意，但仍然会信解此法，并且生起信心：这些经是如来说的，深奥，显现深奥，具有空性，难以见到，难以证悟，
不可思议，不是思辨者的行境，是精细观察的智者，是贤者所能理解的，如是信解。

【英语翻译】
Therefore. That is, initially, by the aspect of being connected to my meaning, one is completely liberated from the obscurations of afflictions. Therefore, the Tathagata categorizes them as belonging to the Shravaka lineage. The ultimate and true noble one is like this: my
Doctrine and Discipline are well-spoken, exceedingly rich, revealing an exceedingly pure intention. As the Dharma is well-taught, the order of beings' inclinations also appears. In this ultimate and true noble one, the Tathagata, understanding from those very three aspects of no-self-nature, speaks of the sutra of guiding meaning in this way: all dharmas are without self-nature, all dharmas are unborn, unceasing, peaceful from the beginning, and naturally completely in Nirvana. Thus, the Dharma is taught. Among them, those beings who have generated great roots of virtue, completely purified obscurations, whose continuums are fully ripened, who have great faith, and who have perfectly accomplished great accumulations of merit and wisdom, when they hear this Dharma, they will thoroughly understand exactly as I intended to explain it, and they will also have faith in this Dharma, and they will also realize that meaning exactly as it is with wisdom, and by familiarizing themselves with that realization, they will quickly and only quickly attain that very ultimate result. And they will also gain faith in me: Alala, the Bhagavan is a perfectly complete Buddha, and he has perfectly awakened to all dharmas. Among them, those beings who have generated roots of virtue, purified obscurations, whose continuums are fully ripened, but whose faith is not great, whose great accumulations of merit and wisdom are not perfectly accomplished, who have a straightforward nature, who cannot dispel conceptual thoughts, who do not cling to their own views as supreme, when they hear this Dharma, although they may not thoroughly understand exactly as I intended to explain it, nevertheless they will have faith in this Dharma, and they will also gain faith: these sutras are spoken by the Tathagata, profound, appearing profound, endowed with emptiness, difficult to see, difficult to realize,
inconceivable, not the domain of speculators, are the wise who examine closely, are understood by the intelligent, thus they believe.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ། །མདོ་སྡེ་དེ་དག་གི་དོན་བསྟན་པ་དག་ལ་བདག་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་ནས་འདུག་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཟབ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཟབ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་གྱི། བདག་ཅག་གིས་ནི་ཇེ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་མཁྱེན་པ་དང༌། གཟིགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན། བདག་ཅག་གིས་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ནི་བ་ལང་གི་རྗེས་ཙམ་མོ་སྙམ་ནས། དེ་དག་མདོ་སྡེ་དེ་རྣམས་ལ་གུས་པར་བྱས་ཏེ། ཡི་གེར་འདྲི་བ་ཡང་བྱེད། ཡི་གེར་བྲིས་ནས་འཆང་བར་ཡང་བྱེད། ཀློག་པར་ཡང་བྱེད། ཡང་དག་པར་འགྱེད་པར་ཡང་བྱེད། མཆོད་པར་ཡང་བྱེད། ལུང་ནོད་པར་ཡང་བྱེད། འདོན་པར་ཡང་བྱེད། ཁ་ཏོན་དུ་ཡང་བྱེད་མོད་ཀྱི། འདི་ལྟར་ངའི་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ཟབ་མོ་འདི་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་སྦྱོར་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་དག་གཞི་དེས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། གང་དུ་ཡང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དག་ཀྱང་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་སྟེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་གང་དག་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། དྲང་པོ་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྟོག་པ་སེལ་ནུས་པ། རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་གནས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་དེ་ཐོས་ན། ངའི་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ཟབ་མོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཏེ། ཆོས་དེ་ལ་མོས་ཀྱང་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནའོ། །མ་འགགས་པ་ཁོ་ནའོ། །གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཁོ་ནའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཁོ་ནར་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གཞི་དེས་
ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ལྟ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པར་ལྟ་བ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་སྐུར་བ་འདེབས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་སྐུར་བ་འདེབས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་འདི་ལྟར

【汉语翻译】
又，那些对于经部的意义教示，心想“我不懂啊”，便安住于此。像这样说：佛陀的菩提是深奥的，诸法的法性也是深奥的，只有如来才能了知，我们是不懂的。如来所教示的法，是以众生各种不同的意乐而进入的，如来具有无边的智慧和眼力，我们所知所见，不过是牛蹄迹而已。心想之后，他们便恭敬那些经部，也抄写文字，书写文字后也受持，也读诵，也如实地施与，也供养，也领受传承，也念诵，也口诵，虽然如此，像这样，因为不了解我的意旨所说的甚深之义，所以不能修习瑜伽。那些以那个为基础，福德资粮也会增长，智慧资粮也会增长，无论在哪里，没有完全成熟的相续，也会使其成熟。如果那些众生中，有些众生没有圆满成就广大的福德和智慧资粮，也不是正直的自性，然而，那些能够消除分别念，安住于执持自己的见解为最胜的人，听到那个法，也不能如实地了解我的意旨所说的甚深之义，虽然信受那个法，却认为这些法全部都是无自性，这些法全部都是不生，不灭，本来寂静，自性涅槃。对于法的意义，只是执着于字面上的意思，那些以那个为基础，就会获得对一切法视为无有和无相的见解，获得无有见和无相见之后，就以一切相来诽谤一切，也诽谤诸法的遍计所执相，也诽谤诸法的依他起相和圆成实相。那是因为什么呢？因为胜义谛是这样的。

【英语翻译】
Furthermore, those who, regarding the teachings on the meaning of those Sutras, think, "I do not understand," and remain thus, saying: "The enlightenment of the Buddha is profound, and the nature of all phenomena is also profound. Only the Tathagata knows it, we do not understand it." The Dharma taught by the Tathagatas is entered into by sentient beings with various inclinations. The Tathagatas have boundless knowledge and vision. Our knowledge and vision are only like the footprints of an ox. Thinking thus, they respect those Sutras, and also copy the words, and after writing the words, they also uphold them, and also recite them, and also give them truthfully, and also make offerings, and also receive transmissions, and also recite, and also chant. Although they do so, because they do not understand the profound meaning spoken according to my intention, they are unable to practice yoga. Those, based on that, will also increase the accumulation of merit, and will also increase the accumulation of wisdom, and wherever there are continuums that are not fully matured, they will also cause them to mature. If among those sentient beings, there are some sentient beings who have not perfectly accomplished the vast accumulation of merit and wisdom, and are not of an upright nature, however, those who are able to eliminate conceptualizations and abide in holding their own views as supreme, when they hear that Dharma, they will not be able to truly understand the profound meaning spoken according to my intention. Although they have faith in that Dharma, they think that all these Dharmas are without inherent existence, all these Dharmas are unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally completely liberated. Regarding the meaning of the Dharma, they only cling to the literal meaning. Those, based on that, will attain the view of regarding all Dharmas as non-existent and without characteristics. Having attained the view of non-existence and the view of without characteristics, they will then denigrate everything with all characteristics. They also denigrate the imputed characteristics of all Dharmas, and also denigrate the dependent characteristics and the perfectly established characteristics of all Dharmas. Why is that? Because the ultimate truth is like this.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་ན་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལ་གང་དག་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་དག་གིས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ངའི་ཆོས་ཆོས་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཆོས་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དེ་དག་ཆོས་ལ་ཡང་ཆོས་སུ་འཛིན་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་དག་ཆོས་ལ་མོས་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འཕེལ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན། དགེ་བའི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་དེ་དག་ལས་ཆོས་ལ་ཆོས་སུ་དང༌། དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་ཐོས་ནས། གང་དག་ལྟ་བ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་པས། ཆོས་ལ་ཆོས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དོན་མ་ཡིན་པ་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གཞི་དེས་ན་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་དག་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་དགའ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ལས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཐོས་
ཤིང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགགས་པ་མེད་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོས་ནས་སྐྲག་ཅིང་དངང་ལ། ཀུན་ཏུ་དངང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་རིག་ནས་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད། སྤོང་བར་བྱེད། མི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད། ངན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། གཞི་དེས་ན་ཕོངས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞི་དེས་ཀྱང་གང་དག་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པས་སླུ་བར་བྱེད་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ལྟ་ཞིང་དོན་མ་ཡིན་པ་དོན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ན

【汉语翻译】
如果存在依他起性和圆成实性，那么就能很好地了解遍计所执性。然而，那些认为依他起性和圆成实性没有自性的人，实际上是否定了遍计所执性。因此，这些人也被称为否定了所有三种自性。这些人认为我的法是法，非义是义。那些认为我的法是法，非义是义的人，他们也执著于法为法，执著于非义为义。这些人由于对法的信仰而增长了善法，但由于执著于非真实的，他们会完全失去智慧。如果完全失去智慧，他们也会失去极其广大和不可估量的善法。其他人从这些人那里听到法是法，非义是义，那些喜欢观点的人，由于认为法是法，非义是义，就会了解法是法，并执著于非义为义。因此，也应知这些人同样会失去善法。那些不喜欢追随观点的人，从这些人那里听到诸法无自性，听到诸法不生不灭，本来寂静，自性涅槃，就会感到害怕和惊慌，总是惊慌失措，并且会说：“这不是世尊佛陀的教诲，这是魔所说的。”这样认识后，他们会诽谤、舍弃、不赞叹、恶语相向这些经文。因此，他们会遭受巨大的贫困，也会被巨大的业障所触及。同样，那些通过获得巨大业障而欺骗众多普通人，认为一切自性都不存在，并将非义显示为义的人……

【英语翻译】
If the characteristics of other-powered nature and perfectly established nature exist, then the characteristics of completely imputed nature will also be well understood. However, those who see that other-powered nature and perfectly established nature have no characteristics are actually denying the completely imputed nature. Therefore, these people are also said to be denying all three natures. These people perceive my Dharma as Dharma and non-meaning as meaning. Those who perceive my Dharma as Dharma and non-meaning as meaning also grasp Dharma as Dharma and grasp non-meaning as meaning. These people increase virtuous Dharmas through faith in Dharma, but because they are attached to what is not ultimately true, they completely lose wisdom. If they completely lose wisdom, they will also lose the extremely vast and immeasurable virtuous Dharmas. Others hear from these people that Dharma is Dharma and non-meaning is meaning. Those who delight in views, because they perceive Dharma as Dharma and non-meaning as meaning, will understand Dharma as Dharma and be attached to non-meaning as meaning. Therefore, it should also be known that these people similarly lose virtuous Dharmas. Those who do not delight in following views hear from these people that phenomena are without essence, and having heard that phenomena are unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally completely liberated from suffering, they become frightened and alarmed, always terrified, and say, "This is not the teaching of the Bhagavan Buddha, but is spoken by Mara." Having recognized this, they slander, abandon, do not praise, and speak badly of these sutras. Therefore, they will experience great poverty and be touched by great karmic obscurations. Similarly, those who deceive many ordinary people by obtaining great karmic obscurations, seeing that all characteristics do not exist, and showing non-meaning as meaning...

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་ང་སྨྲའོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད། སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག །རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན། མོས་པ་མི་མང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་དྲང་པོ་མ་ཡིན་ལ་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ཡང༌། རྟོག་པ་སེལ་ནུས་ལ། རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་གནས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་དེ་ཐོས་ན། ངའི་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ཡང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཤིང༌། ཆོས་དེ་ལ་མོས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ཆོས་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། དོན་ལ་དོན་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ལ། ཆོས་ལ་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་ལ་ཡང་དོན་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་རིག་ནས་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད། སྤོང་བར་བྱེད། མི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད། ངན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང་ལྷད་ཀྱང་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་མདོ་སྡེ་དེ་དག་སྤང་བ་དང༌། ཆུད་གཟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཤིང༌། དེ་ལ་མོས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཡང་དགྲར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་
དང་པོ་ཉིད་ནས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ལ། གཞི་དེས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལྟ་བུས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དེ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེའི་དང་པོ་ནི་གདགས་པར་སླའི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་འདི་སྙེད་ཀྱི་བར་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གདགས་པར་དཀའོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་དེ་ལྟར་ན་ངའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལེགས་པར་གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ། བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་པ། ཆོས་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པའི་རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་སྣང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་དང༌། ཆོས་རྣམས་མ་འགགས་ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་ཞི་བ་དང༌། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པར་ནི། །དགོངས་པ་མེད་པར་མཁས་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱེད། །མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་མེད། །དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །འདི་ལ་མཁས་པ་གང་ཞིག་དགོངས་པ་ཤེས་པ་ནི། །རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་དུ་དེ་མི་འགྲོ། །ཀུན་གྱི་རྣམ་དག་ལམ་ནི་གཅ

【汉语翻译】
我说，具有极大的业障。真实的圣者啊，对于那些没有生起善根的众生，没有完全清净业障，相续没有完全成熟，没有信心，没有圆满积累福德和智慧的资粮，既非正直也非正直自性者，却能消除分别念，安住于执持自己的见解为殊胜，那些人听到此法，也不甚了解我所说的意趣，也不会信受此法，他们会认为法不是法，认为义不是义，对于法执著于非法，对于义也执著于非义，并且会说：这不是佛的教言，这是魔所说的。他们如此认知后，就会诽谤那些经藏，舍弃，说不赞叹的话，说恶语，甚至掺杂邪说，以多种方式舍弃那些经藏，使其衰败，加以破坏，并且对于信受此法的人们也会视为仇敌。那些人从一开始就被业障所遮蔽，并且以那样的业障为基础而遮蔽，那种业障的最初，难以衡量，需要经历无数亿劫才能产生。
真实的圣者啊，如此，我所善说的法和律，极其丰富，显示极其清净的意乐，善妙地开示了法，然而，众生的信受程度也是如此显现的。
之后，世尊在那时说了这些偈颂：
诸法无自性，诸法无生等，
诸法无灭尽，诸法本自寂，
诸法皆涅槃，无思谁能说？
自性无自性，生亦无自性，
胜义无自性，如是吾所说。
于此何智者，能解了其义？
彼不趣退堕，一切清净道。

【英语翻译】
I say, they are endowed with great karmic obscurations. O true and authentic Arya, those sentient beings who have not generated roots of virtue, have not completely purified their obscurations, have not fully matured their continuums, do not have faith, have not properly accumulated the accumulations of merit and wisdom, and are neither upright nor of an upright nature, yet are able to eliminate conceptual thoughts and abide in holding their own views as supreme, when those beings hear that Dharma, they will not fully understand my intended meaning as it is, nor will they have faith in that Dharma, and they will perceive Dharma as non-Dharma, and perceive meaning as non-meaning, and clinging to non-Dharma as Dharma, and clinging to non-meaning as meaning, and they will say, "This is not the word of the Buddha, but this is spoken by a demon." Having thus recognized, they will then slander those Sutras, abandon them, speak unpraiseworthy words, speak evil words, and even introduce impurities, and in various ways enter into abandoning those Sutras, causing them to decline, and destroying them, and they will also perceive those who have faith in them as enemies. Those beings are obscured by karmic obscurations from the very beginning, and that basis also obscures them with such karmic obscurations, and the beginning of that karmic obscuration is difficult to measure, and it will occur over the course of countless billions of eons.
O true and authentic Arya, thus, my Dharma and discipline are well-spoken, exceedingly rich, showing exceedingly pure intention, and the Dharma is well-taught, yet such levels of faith of sentient beings also appear.
Then, at that time, the Bhagavan spoke these verses:
All dharmas are without essence, all dharmas are unborn,
All dharmas are unceasing, all dharmas are primordially peaceful,
All dharmas are naturally in nirvana,
Who, without thought, could a wise one speak?
Characteristics are without essence, birth is without essence,
The ultimate is without essence, thus I have spoken.
Which wise person here understands the meaning?
He does not go on the path of decline,
The path of complete purity of all is one.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པུ་འདི་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་དག་པའང་གཅིག་སྟེ་གཉིས་པ་གང་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་པ་འདི་ནི་འདོགས་བྱེད་ཀྱང༌། །སེམས་ཅན་རིགས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མེད་མ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཁམས་འདི་ན་ནི་གང་དག་བདག་གཅིག་པུ། །མྱ་ངན་འདའ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད། །གང་དག་མྱ་ངན་འདས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བའི། །བསྟན་པ་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །གང་གྲོལ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས། །ཕྲ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཉམ་ཞིང་བྱེ་བྲག་མེད། །ཐམས་ཅད་དོན་གྲུབ་སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་སྤངས་པ་སྟེ། །གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་བདེ་ཞིང་བརྟན་པ་ཡིན། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ།
ཕྲ་བ། མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ། ཟབ་པ། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བའི་དོན་བདག་གིས་འདི་ལྟར་འཚལ་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མིང་དང་བརྡར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེའོ་ཞེའམ། འགག་གོ་ཞེའམ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྤང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལགས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་འདོགས་པར་མཛད་ལགས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལགས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་དེ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་ཅིག་ཤོས་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱང་འདོགས་པར་མཛད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་བདག་གིས་འདི་ལྟར་འཚལ་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཁོ་ནས་ངོ་བོ་

【汉语翻译】
此乃唯一之正道，清净亦唯一，无有第二。因此，虽说此一乘为系缚之因，然众生之种类并非无有种种差别。于此众生界中，唯有少数能独自趋入涅槃。能令众生入灭，其数量不可胜数。然已入涅槃，却不舍众生者，具足慈悲之教法者，则极为稀有。彼等解脱者之无漏界，微细且不可思议，平等且无差别。一切皆已成就，断除痛苦与烦恼，非二元对立，乃安乐且稳固之境。尔时，菩萨大士义成真实圣者向世尊如是禀白：世尊，诸佛世尊所思所言之法，微细，至极微细，甚深，至极甚深，难以证悟，至极难以证悟，实乃稀有奇特之事。世尊，我如是理解世尊所宣说之义：分别念之行境，遍计所执之自性处，行之相上，以色蕴而言，无论是自性之相，抑或差别之相，以名相概念进行分别安立，或说色蕴生起，或说色蕴灭尽，或说色蕴断除与完全了知，无论是自性之相，抑或差别之相之行之相，皆是遍计所执之自性。依此，世尊您安立诸法之自性本无自性。分别念之行境，遍计所执之自性处，行之相为何，即是他起之自性。依此，世尊您安立诸法之生，其自性本无自性，以及彼之外的胜义谛亦无自性。世尊所宣说之义我如是理解：分别念之行境，遍计所执之自性处，行之相即是遍计所执之自性，于彼处未完全成立，且仅以自性

【英语翻译】
This is the only true path, purity is also one, there is no second. Therefore, although this one vehicle is said to be the cause of bondage, the types of sentient beings are not without various differences. In this realm of sentient beings, only a few can enter Nirvana alone. The number of sentient beings who can be led to extinction is immeasurable. However, those who have entered Nirvana but do not abandon sentient beings, those who possess the teachings of compassion, are extremely rare. The uncontaminated realm of those liberated ones is subtle and inconceivable, equal and without distinction. All is accomplished, suffering and afflictions are eliminated, it is not dualistic, but a state of bliss and stability. Then, at that time, the Bodhisattva Mahasattva Meaningful True Noble One addressed the Bhagavan thus: O Bhagavan, the Dharma contemplated and spoken by the Buddhas, the Bhagavatans, is subtle, extremely subtle, profound, extremely profound, difficult to realize, extremely difficult to realize, truly a rare and wonderful thing. O Bhagavan, I understand the meaning of what the Bhagavan has declared as follows: The realm of activity of discrimination, the place of the nature of complete imputation, on the aspect of action, in terms of the form aggregate, whether it is the aspect of self-nature or the aspect of difference, to separately establish it with names and concepts, or to say that the form aggregate arises, or to say that the form aggregate ceases, or to say that the form aggregate is abandoned and completely known, whether it is the aspect of self-nature or the aspect of difference of the aspect of action, all is the nature of complete imputation. Based on this, O Bhagavan, you establish that the nature of all dharmas is without self-nature. The realm of activity of discrimination, the place of the nature of complete imputation, what is the aspect of action, is the nature of other-dependence. Based on this, O Bhagavan, you establish that the arising of all dharmas, its nature is without self-nature, and that the ultimate truth beyond that is also without self-nature. I understand the meaning of what the Bhagavan has declared as follows: The realm of activity of discrimination, the place of the nature of complete imputation, the aspect of action is the nature of complete imputation, and in that place it is not completely established, and only with self-nature

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཆོས་ལ་བདག་མ་མཆིས་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལགས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དེ་ལས་ཅིག་ཤོས་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་གཅིག་འདོགས་པར་མཛད་ལགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བགྱི་ལགས་སོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་གི་སྐྱེ་མཆེད་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ལགས་
སོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་གི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ལགས་སོ། །ཟས་བཞི་པོ་དག་གི་ཟས་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ལགས་སོ། །ཁམས་དྲུག་པོ་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་གི་ཁམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བའི་དོན་བདག་གིས་འདི་ལྟར་འཚལ་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མིང་དང་བརྡར་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལགས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་འདོགས་པར་མཛད་ལ་སོགས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལགས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་གཅིག་ཤོས་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱང་འདོགས་པར་མཛད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བའི་དོན་འདི་ལྟར་བདག་གིས་འཚལ་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཁོ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཆོས་ལ་བདག་མ་མཆིས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལགས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལས་ཅིག་ཤོས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་འདོགས་པར་མཛད་ལགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་

【汉语翻译】
无自性即是法无我。如是，清净之所缘为何，即是圆成实性。依此，薄伽梵从彼另一胜义无自性中作一安立。色蕴如何，其余诸蕴亦如是作合。诸蕴如何，十二处之每一处亦如是。十二有支之每一有支亦如是。四食之每一食亦如是。六界与十八界之每一界亦如是。薄伽梵，薄伽梵所说之义，我如是了知：分别之行境，遍计所执性之处，行之相为苦谛，及苦谛之遍知，名为自性之相，或差别之相，以名与诠表所安立者，即是遍计所执性。依此，薄伽梵安立法之相无自性等。分别之行境，遍计所执性之处，行之相为何，即是他起性。依此，薄伽梵安立法之生无自性，及彼另一胜义无自性。薄伽梵，薄伽梵所说之义，我如是了知：分别之行境，遍计所执性之处，行之相即是遍计所执性，于彼不极成，且唯自性即是无自性，法无我，如是清净之所缘为何，即是圆成实性。依此，薄伽梵从彼另一法之胜义无自性作安立。苦圣谛如何，

【英语翻译】
The absence of inherent existence is the absence of self in phenomena. Likewise, whatever is the object of purification is the nature of perfect accomplishment. Based on this, the Bhagavan makes one designation from the other ultimate absence of inherent existence. Just as with the aggregates of form, so too should it be applied to the remaining aggregates. Just as with the aggregates, so too with each of the twelve sources. Likewise with each of the twelve links of dependent origination. Likewise with each of the four foods. Likewise with each of the six elements and the eighteen elements. Bhagavan, I understand the meaning of what the Bhagavan has said as follows: The sphere of discrimination, the place of the imputed nature, the characteristic of action is the truth of suffering, and the complete knowledge of the truth of suffering, which is designated as the nature of inherent existence or the nature of distinction by name and expression, is the imputed nature. Based on this, the Bhagavan designates the characteristic of phenomena as the absence of inherent existence, and so on. The sphere of discrimination, the place of the imputed nature, whatever is the characteristic of action is the nature of dependence on others. Based on this, the Bhagavan designates the arising of phenomena as the absence of inherent existence, and also the other ultimate absence of inherent existence. Bhagavan, I understand the meaning of what the Bhagavan has said as follows: The sphere of discrimination, the place of the imputed nature, the characteristic of action itself is not fully established as the imputed nature, and only the inherent existence itself is the absence of inherent existence, the absence of self in phenomena, likewise, whatever is the object of purification is the nature of perfect accomplishment. Based on this, the Bhagavan designates the other ultimate absence of inherent existence of phenomena. Just as with the noble truth of suffering,

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་དུ་བདེན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བགྱི་ལགས་སོ། །བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་
རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བགྱི་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བའི་དོན་བདག་གིས་འདི་ལྟར་འཚལ་ལགས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེའམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ཞེའམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཞེའམ། མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་ཞེའམ། སྐྱེས་པ་གནས་པ་དང༌། མི་བསྐྱུད་པ་དང༌། སླར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་ཉིད་ཅེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མིང་དང་བརྡར་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལགས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་འདོགས་པར་མཛད་ལགས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལགས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་ཅིག་ཤོས་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱང་འདོགས་པར་མཛད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བའི་དོན་བདག་གིས་འདི་ལྟར་འཚལ་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཁོ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཆོས་ལ་བདག་མ་མཆིས་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལགས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལས་ཅིག་ཤོས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་འདོགས་པར་མཛད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་བགྱི་ན། བཅའ་
སྒའི་ཕྱེ་མའི་སྨན་སྦྱར་བ་དང༌། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྩལ་བར་བགྱི་བ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉི

【汉语翻译】
也应当像这样应用于其余的谛。如同应用于谛一样，也应当像这样应用于念住、正断、神足、根、力、菩提分、道支的每一个支分。世尊，我理解世尊所说之义如下：分别的行境，遍计所执性的处所，对于行相，是名为正定，或是定的不顺品与对治品，或是修定，或是未生而生，或是已生而住，不忘失，复增广，增长广大，称为自性的体性，或是差别的体性，以名言和施设而安立的，那是遍计所执性。依于此，世尊施设诸法之体性无自性性。分别的行境，遍计所执性的处所，行相是什么，那是依他起性。依于此，世尊施设诸法之生无自性性，以及由此之另一胜义无自性性。世尊，我理解世尊所说之义如下：分别的行境，遍计所执性的处所，彼行相即是遍计所执性，于彼处未圆成，并且仅由彼自性而无自性性，于法无我，如是即是清净之所缘，那即是圆成实性。依于此，世尊施设由此之另一诸法胜义无自性性。世尊，譬如说，
应当给予一切混合荞麦粉的药和滋补品。同样，世尊施设诸法之无自性性。

【英语翻译】
It should be applied in the same way to the remaining truths. Just as it is applied to the truths, it should also be applied in the same way to each branch of the mindfulnesses, the right abandonments, the miraculous legs, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the limbs of the path. Blessed One, I understand the meaning of what the Blessed One has said as follows: The object of discrimination, the place of the imputed nature, for the characteristics of action, is it called right concentration? Or is it called the unfavorable aspect and antidote of concentration? Or is it called meditating on concentration? Or is it called the unborn being born? Or is it called the born abiding, not being abandoned, returning and arising, increasing and expanding, the nature of the essence itself? Or is it called the nature of distinction, which is established in name and designation? That is the imputed nature. Based on that, the Blessed One teaches that the characteristics of phenomena are without inherent existence. The object of discrimination, the place of the imputed nature, what is the characteristic of action? That is the nature of dependence on others. Based on that, the Blessed One teaches that the birth of phenomena is without inherent existence, and that the ultimate reality of phenomena is also without inherent existence. Blessed One, I understand the meaning of what the Blessed One has said as follows: The object of discrimination, the place of the imputed nature, that very characteristic of action is not completely established as the imputed nature, and by that very nature, there is no inherent existence, there is no self in phenomena, and that which is the object of purification is the perfectly established nature. Based on that, the Blessed One teaches that the ultimate reality of phenomena is without inherent existence. Blessed One, to give an example, one should give all the medicine and nourishment mixed with buckwheat flour. Similarly, the Blessed One teaches that the phenomena are without inherent existence.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་འདི་ཡང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྩལ་བར་བགྱི་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་བགྱི་ན་རི་མོ་བྲི་བའི་གཞི་ནི་སྔོན་པོའམ། སེར་པོའམ། དཀར་པོའམ། དམར་པོའམ། རི་མོར་བགྱི་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རོ་གཅིག་པ་ལགས་ཤིང༌། རི་མོ་བྲིས་པ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་བརྩམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་འདི་ནི་དྲང་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་རོ་གཅིག་པ་དང༌། དྲང་བའི་དོན་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་བགྱི་ན་ཆབ་མར་ནི་སྣོད་དུ་བསྒྲལ་བ་དང༌། ཤ་གཡོས་པ་དང༌། བག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། ཆབ་མར་བསྩལ་ན་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་བརྩམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་འདི་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྩལ་ན། དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་བགྱི་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་རོ་གཅིག་པ་དང༌། བསྩལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་བརྩམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་འདི་ནི་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་རོ་
གཅིག་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྩལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ཤེས་ཏེ། དོན་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ་བཅའ་སྒ་དང༌། རི་མོ་བྲི་བའི་གཞི་དང༌། མར་གྱིས་གདབ་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་དཔེ་ལེགས་

【汉语翻译】
从现在开始，从无生、无灭、本来寂静、自性完全寂灭开始，世尊所开示的胜义谛，也将在所有不了义的经藏中宣说。世尊，譬如绘画的底色，无论是蓝色、黄色、白色或红色，对于所有要画的图画来说，都是味道一样的，而且画出来的图画也会非常清晰。同样，从诸法自性不存在，到自性完全寂灭之间，世尊所开示的胜义谛，对于所有不了义的经典来说，都是味道一样的，而且那些不了义的道理也会非常清晰。世尊，譬如酥油，如果放在容器里，或者用来烹调肉类，或者用来制作各种糕点，加入酥油就会变得非常美味。同样，从诸法自性不存在，到自性完全寂灭之间，世尊所开示的胜义谛，如果在所有不了义的经典中宣说，就会变得非常欢喜，而且会变得非常非常欢喜。世尊，譬如虚空，对于一切来说，都是味道一样的，而且对于一切所施予的，都不会造成阻碍。同样，从诸法自性不存在，到自性完全寂灭之间，世尊所开示的胜义谛，对于所有不了义的经典来说，都是味道一样的，而且对于声闻乘、缘觉乘、大乘中所宣说的一切，都不会造成阻碍。如此禀告之后，世尊赞叹菩萨真实胜义圣者说：“善哉！善哉！真实胜义圣者，你已经了解如来所要表达的密意，对于这个道理，就像是鞍具、绘画的底色、用酥油来调和、虚空的例子一样，非常好。”

【英语翻译】
From this point forward, starting from the unborn, the unceasing, the primordially peaceful, and the very nature of complete nirvana, the ultimate meaning taught by the Bhagavan will also be declared in all sutras of provisional meaning. Bhagavan, just as the base for painting, whether it is blue, yellow, white, or red, has the same taste for all the pictures to be drawn, and the drawn picture will also be very clear. Similarly, from the very non-existence of the nature of all phenomena to the very nature of complete nirvana, the ultimate meaning taught by the Bhagavan has the same taste for all the sutras of provisional meaning, and those provisional meanings will be very clear. Bhagavan, just as butter, when placed in a container, or used to cook meat, or used to make various kinds of pastries, becomes very delicious when butter is added. Similarly, from the very non-existence of the nature of all phenomena to the very nature of complete nirvana, the ultimate meaning taught by the Bhagavan, when declared in all sutras of provisional meaning, will become very joyful, and will become extremely joyful. Bhagavan, just as the sky has the same taste for everything, and will not cause obstruction to everything that is given. Similarly, from the very non-existence of the nature of all phenomena to the very nature of complete nirvana, the ultimate meaning taught by the Bhagavan has the same taste for all the sutras of provisional meaning, and will not cause obstruction to everything that is declared in the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, and the Great Vehicle. After making this request, the Bhagavan praised the Bodhisattva True Ultimate Noble One, saying, "Well done! Well done! True Ultimate Noble One, you have understood the intention of the Thus Come One, and for this reason, like the examples of the saddle, the base for painting, the mixing with butter, and the sky, it is very good."

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱས་པ་དེ་ནི། དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་གྱི་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཟུང་ཤིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དང་པོར་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པར་བསྟན་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ། སྔོན་ལྷར་གྱུར་པའམ། མིར་གྱུར་པ་སུས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བསྐོར་བ་ཅིག་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མཆིས་པ། སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན་རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྨོས་པའི་རྣམ་པས་ཆེས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མཆིས་པ། སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན་རྩོད་པ་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་
པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ། ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་ནི་བླ་ན་མ་མཆིས་པ། སྐབས་མ་མཆིས་པ། དེས་པའི་དོན་ལགས་ཏེ། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་བརྩམས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་འདི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་ཐོས་ནས་མོས་པར་བགྱིད་པ་དང༌། ཡི་གེར་འདྲིར་སྩོལ་བ་དང༌། ཡི་གེར་བྲིས་ནས་ཀྱང་འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འགེད་པ་དང༌། ལུ

【汉语翻译】
那被造作的就是，真实如是殊胜者，不是其他的，就那样执持吧。然后，菩萨真实如是殊胜者对薄伽梵这样说道：薄伽梵最初在瓦拉纳西（Varanasi）仙人堕处鹿野苑，为进入声闻乘者，以四圣谛的种种方式开示，转了不可思议稀有之法轮，先前无论是天还是人，谁也没有在世间如法转过的。薄伽梵所转的法轮，是至上的，有因缘的，是正义，是争论的基础。薄伽梵从诸法无自性开始，无生，无灭，从本以来寂静，自性完全寂灭开始，为进入大乘者，以空性之名，转了极其不可思议稀有的第二法轮。薄伽梵所转的法轮，也是至上的，有因缘的，是正义，是争论的基础。薄伽梵从诸法无自性
开始，无生，无灭，从本以来寂静，自性完全寂灭开始，为进入一切乘者，转了具有善妙分别的不可思议稀有的第三法轮。薄伽梵所转的这个法轮，不是至上的，没有因缘，是了义，不是争论的基础。薄伽梵从诸法无自性开始，直到自性完全寂灭为止，薄伽梵所开示的这个了义，无论是善男子，还是善女子，谁听闻后信解，书写，书写后受持，读诵，供养，如理阐释，

【英语翻译】
That which is made is, the ultimate, truly noble one, just so. It is not otherwise, hold it just so. Then, the Bodhisattva, the ultimate, truly noble one, said this to the Blessed One: Blessed One, at first in Varanasi, in the Deer Park at the Hermitage, for those who have truly entered the Hearer Vehicle, by explaining the Four Noble Truths in various ways, you turned the wheel of Dharma, which is wonderful and amazing, and which no one, whether god or human, had ever turned in accordance with the Dharma in the world before. The wheel of Dharma turned by the Blessed One is supreme, opportune, and the basis for arguing the correct meaning. Blessed One, starting from the very non-existence of the essence of all dharmas, from the very non-existence of arising, the very non-existence of ceasing, from the very beginning being peaceful, and from the very nature being completely liberated from suffering, for those who have truly entered the Great Vehicle, by means of the expression of emptiness, you turned the second wheel of Dharma, which is most wonderful and amazing. The wheel of Dharma turned by the Blessed One is also supreme, opportune, and the basis for arguing the correct meaning. Blessed One, starting from the very non-existence of the essence of all dharmas,
from the very non-existence of arising, the very non-existence of ceasing, from the very beginning being peaceful, and from the very nature being completely liberated from suffering, for those who have truly entered all vehicles, you turned the third wheel of Dharma, which is endowed with excellent distinctions and is wonderful and amazing. This wheel of Dharma turned by the Blessed One is not supreme, not opportune, it is of definitive meaning, and it is not the basis for argument. Blessed One, starting from the very non-existence of the essence of all dharmas, and up to the very nature being completely liberated from suffering, Blessed One, whoever, whether son or daughter of good family, hears this definitive meaning that you have taught and believes in it, asks to have it written down, and having written it down, holds it, recites it, makes offerings to it, and correctly explains it,

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ང་ནོད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བགྱིད་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་རྣམ་པས་སྦྱོར་བར་བགྱིད་པ་དེ་བསོད་ནམས་ཇི་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ལགས། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། །རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད། །གྲངས་མེད་པ་བསྐྱེད་དེ། དེའི་བདེ་བྱ་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སེན་མོའི་རྩེ་མོ་ལ་གནས་པའི་སའི་རྡུལ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ས་ལ་གནས་པའི་སའི་རྡུལ་རྣམས་དང་བསྒྲུན་ན། བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། འབུམ་གྱི་ཆ་དང༌། གྲངས་དང༌། ཆ་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། དཔེ་དང༌། རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །བ་ལང་གི་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུ་དང་བསྒྲུན་ན། བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས།
རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ངས་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་མོས་པ་ནས། །བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་བར་གྱི་བསོད་ནམས་གང་བཤད་པ་དེ་ནི། ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ལ་མོས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ནས། བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་སྦྱོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་བར་གྱི་བསོད་ནམས་འདི་དང་བསྒྲུན་ན། བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས། །རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིར་བསྟན་པ་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས། །འདི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་འདི་ནི་དོན་དམ་པ་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དོན་དམ་པ་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུང་ཤིག །དོན་དམ་པ་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན། སྲོག་ཆགས་དྲུག་འབུམ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེས་སོ། །ཉན་ཐོས་སུམ་འབུམ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ །ཉན་ཐོས་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་ནི་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གིས

【汉语翻译】
我祈请、诵读、忆念和以禅修的方式结合，会产生多少功德呢？ 这样祈请之后，世尊对菩萨真实胜义说： 真实胜义，善男子或善女子，那功德是不可估量的，产生无数的功德，但要做到并不容易。 然而，我会简要地为你讲述。 真实胜义，例如，指甲尖上的尘土与大地上的尘土相比，连百分之一都不及，乃至千分之一、百万分之一、计数、部分、计算、比喻、原因都不及。 牛蹄印中的水与四大海的水相比，连百分之一都不及，乃至原因都不及。 同样，真实胜义，我说过的从对需要引导的意义的经部生起信心，到以禅修的方式结合之间的功德，与从对究竟意义的教义生起信心而圆满，到以禅修的方式结合而圆满之间的功德相比，连百分之一都不及，乃至原因都不及。 这样说完之后，菩萨真实胜义对世尊说： 世尊，这部您所说的解释甚深意趣的法类叫什么名字？ 我们应该如何受持它？ 世尊说： 真实胜义，这是真实者解释究竟意义的教义，就受持这部真实者解释究竟意义的教义吧。 在宣说这部真实者解释究竟意义的教义时，六十万众生生起了无上圆满正等觉之心。 三十万声闻对诸法生起了无尘无垢清净的法眼。 十五万声闻不取任何事物，心从诸漏中解脱。 七万五千菩萨

【英语翻译】
How much merit will be generated by my prostrations, recitations, mindfulness, and engagement in meditation? After this request, the Blessed One spoke to the Bodhisattva True Meaning of Reality, saying: True Meaning of Reality, whether a son or daughter of good family, that merit is immeasurable, generating countless merits, but it is not easy to accomplish. However, I will briefly explain it to you. True Meaning of Reality, for example, the dust on the tip of a fingernail compared to the dust on the earth, does not even approach one percent, not even one thousandth, one millionth, counting, part, calculation, analogy, or cause. The water in a cow's footprint compared to the water in the four great oceans, does not even approach one percent, not even cause. Similarly, True Meaning of Reality, the merit I have spoken of from generating faith in the sutras of meanings that need to be led, to engaging in meditation, compared to the merit from generating faith in the teachings of definitive meaning and perfecting it, to perfecting it through engaging in meditation, does not even approach one percent, not even cause. After saying this, the Bodhisattva True Meaning of Reality said to the Blessed One: Blessed One, what is the name of this Dharma category of explaining the profound meaning that you have spoken of? How should we uphold it? The Blessed One said: True Meaning of Reality, this is the teaching of the ultimate reality explaining the definitive meaning, so uphold this teaching of the ultimate reality explaining the definitive meaning. When this teaching of the ultimate reality explaining the definitive meaning was proclaimed, six hundred thousand beings generated the mind of unsurpassed perfect and complete enlightenment. Three hundred thousand Shravakas generated the pure Dharma eye, free from dust and defilement, towards all phenomena. One hundred and fifty thousand Shravakas, without taking anything, their minds were liberated from all defilements. Seventy-five thousand Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་དགུ་པ། ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ་ལས་བརྩམས་ནས། རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་བྱུང་བ་བཞིན་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཞུ་བ་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཅི་ལ་གནས། ཅི་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་བགྱིད་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་
པ། བྱམས་པ་ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་མི་གཏོང་བ་ལ་གནས་ཤིང་བརྟེན་ནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། དངོས་པོའི་མཐའ་དང༌། དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུ་ཞིག་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་བ། གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །དུ་ཞིག་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་བ། གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །དུ་ཞིག་དེ་གཉི་གའི་དམིགས་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོའི་མཐའ་དང༌། དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས། ཇི་ལྟར་ཞི་གནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བགྱི་བ་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པ་ལགས། །བཀའ་སྩལ་བ། བྱམས་པ་ངས་ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང། གླིང་གཞིའི་སྡེ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལེགས་པར་ཐོས། །ལེགས་པར་བཟུང༌། །ཁ་ཏོན་བྱང་བར་བྱས། །ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྟགས། །མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱས་

【汉语翻译】
说：获得了不生之法的忍。第三十九品。从安立法分别开始，瑜伽所摄的止观道的善加分别，应当如《解深密经》中所说的那样理解。慈氏菩萨向薄伽梵请问：薄伽梵，菩萨依于何处，依靠何处，修习大乘的止观？薄伽梵回答说：慈氏，依于并依靠安立法分别，以及不舍于无上正等菩提之愿。薄伽梵所说的止观的四种所缘境，即有分别影像、无分别影像、事物之边际、以及意乐圆满成就。薄伽梵，何者是止的所缘境？回答说：一种，即无分别影像。何者是观的所缘境？回答说：唯一一种，即有分别影像。何者是这二者的所缘境？回答说：两种，即事物之边际和意乐圆满成就。薄伽梵，菩萨依于并安住于这四种止观的所缘境，如何才能圆满寻求止，以及善巧于观？回答说：慈氏，我所安立法分别，即契经部、应颂部、授记部、讽颂部、自说部、本事部、本生部、希有法部、譬喻部、广解部、方广部、论议部，凡是为菩萨们所宣说的这些，菩萨应当善听，善持，念诵通利，以意善加观察，以见而极为了解。

【英语翻译】
It is said that he obtained forbearance of the Dharma of non-origination. Chapter Thirty-Nine. Beginning with the Differentiation of the Establishment of Dharma, the excellent distinctions of the paths of tranquility and insight, which are encompassed by yoga, should be understood as they appear in the Sutra Unraveling the Intent. The Bodhisattva Maitreya asked the Blessed One: Blessed One, where does a Bodhisattva abide, and upon what does he rely, to cultivate tranquility and insight in the Great Vehicle? The Blessed One replied: Maitreya, he abides upon and relies upon the Differentiation of the Establishment of Dharma, and not abandoning the aspiration for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The Blessed One spoke of these four objects of focus for tranquility and insight: the image with conceptualization, the image without conceptualization, the limit of reality, and the complete accomplishment of intention. Blessed One, which is the object of focus for tranquility? He replied: One, namely the image without conceptualization. Which is the object of focus for insight? He replied: Only one, namely the image with conceptualization. Which are the objects of focus for both of these? He replied: Two, namely the limit of reality and the complete accomplishment of intention. Blessed One, how does a Bodhisattva, relying upon and abiding in these four objects of focus for tranquility and insight, completely seek tranquility and become skilled in insight? He replied: Maitreya, the Differentiation of the Establishment of Dharma that I have taught, namely the sections of the Sutras, the sections of the Songs, the sections of the Prophecies, the sections of the Verses, the sections of the Inspired Utterances, the sections of the Narratives, the sections of the Jataka Tales, the sections of the Such-like Occurrences, the sections of the Birth Stories, the sections of the Extensive Treatises, the sections of the Wondrous Dharmas, and the sections of the Discourses on Definitive Meanings, all of which have been explained to the Bodhisattvas, those the Bodhisattva should listen to well, hold well, recite fluently, contemplate well with the mind, and thoroughly understand through seeing.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ནས་དེ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་འདུག་སྟེ་ནང་དུ་ཡང་དག་བཞག་ནས། ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་བསམས་པའི་ཆོས་དེ་དང་ཉིད་
ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་གང་གིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་ནང་དུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞུགས་ཤིང་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པ་དེ་ལ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེ་ཐོབ་ནས། །དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ་བསམས་པའི་རྣམ་པ་སྤངས་ནས། །ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད། །མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་ལ་ཤེས་བྱའི་དོན་དེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང། བྱེ་བྲག་འབྱེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ནང་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མ་ཐོབ་བ་དེའི་བར་དུ། ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དེ་ལ་ཅི་ཞེས་བགྱི། །བྱམས་པ་ཞི་གནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མོས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཇི་སྲིད་དུ། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་བསམས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནང་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་ནང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བགྱི། བྱམས་པ་ལྷག་མཐོང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མཐོང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མོས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་ཐ་དད་ཅེས་བགྱིའམ། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཞེས་བགྱི། །བཀའ་
སྩལ་པ། བྱམས་པ་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པའི་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་

【汉语翻译】
然后他独自一人住在僻静处，将（心）正确地安放在内部。对于如何善加思考的法，以及
用心去想，用什么心去想，那颗心持续不断地在内心思虑，这就是思虑。像这样进入并多次安住于此，由此产生身体极度调柔和心极度调柔，这被称为止。因此，菩萨会完全寻求止。获得身体极度调柔和心极度调柔之后，安住于此，舍弃所思之相，如何思考的那些法，就在内部，在三摩地的行境中，分别觉知为影像，并生起胜解。像这样，对于三摩地的行境影像，辨别所知之义，以及善加辨别，完全了知，完全观察，忍耐，欲求，分别，见解和思虑，这被称为胜观。因此，菩萨精通胜观。世尊，菩萨在心中专注于对境的心，在内心进行思虑时，直到尚未获得身体极度调柔和心极度调柔之前，对于这种思虑，应该怎么称呼呢？慈氏，不是止，但应说为与随顺于止的胜解和相似性相应。世尊，菩萨直到获得身体极度调柔和心极度调柔之前，对于如何善加思考的那些法，在内部，在三摩地的行境影像中进行思虑的思虑，应该怎么称呼呢？慈氏，不是胜观，但应说为与随顺于胜观的胜解和相似性相应。世尊，止的道和胜观的道是不同的吗？还是说不是不同的呢？
佛陀开示说：慈氏，也不是不同的，也不是不不同的。为什么说不是不同的呢？因为胜观是缘于对境的心。为什么说是不同的呢？

【英语翻译】
Then, he dwells alone in a secluded place, correctly placing (the mind) within. He contemplates the Dharma that has been well considered, and
he contemplates with his mind. With whatever mind he contemplates, that mind continuously contemplates within, and that is contemplation. Having entered in this way and remained there many times, whatever arises as extreme pliancy of body and extreme pliancy of mind is called quiescence (shamatha). Thus, a Bodhisattva seeks quiescence completely. Having attained extreme pliancy of body and extreme pliancy of mind, abiding therein, abandoning the aspects of thought, those Dharmas that have been considered, within the realm of samadhi, are individually cognized as images, and faith arises. Thus, with respect to those images in the realm of samadhi, discriminating the meaning of what is to be known, and well discriminating, completely understanding, completely examining, enduring, desiring, differentiating, viewing, and contemplating, this is called insight (vipashyana). Thus, a Bodhisattva is skilled in insight. Blessed One, when a Bodhisattva focuses his mind on an object of mind, contemplating within, until he has not yet attained extreme pliancy of body and extreme pliancy of mind, what should this contemplation be called? Maitreya, it is not quiescence, but it should be said to be associated with faith and similarity that are in accordance with quiescence. Blessed One, until a Bodhisattva attains extreme pliancy of body and extreme pliancy of mind, what should the contemplation of those Dharmas that have been well considered, contemplating within the images in the realm of samadhi, be called? Maitreya, it is not insight, but it should be said to be associated with faith and similarity that are in accordance with insight. Blessed One, are the path of quiescence and the path of insight different? Or are they not different?
The Buddha said: Maitreya, they are neither different, nor are they not different. Why are they not different? Because insight relies on the mind that focuses on an object. Why are they different?

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བགྱིད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་གང་ལགས་པ་དེ་ཅི་ལགས། །དེ་སེམས་དེ་དང་ཐ་དད་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཞེས་བགྱི། །བྱམས་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་བརྙན་དེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱམས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། གལ་ཏེ་སེམས་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ན། སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་རྟོག་པར་བགྱིད་ལགས། །བཀའ་སྩལ་པ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་གང་ཡང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྟོག་པར་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དང་ལྟར་སྣང་ངོ༌། །བྱམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གཟུགས་ཉིད་མཐོང་ཡང༌། །གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་དེ་ལ། གཟུགས་དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་དོན་ཐ་དད་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་སེམས་དེ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའང་དེ་ལས་དོན་གཞན་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་སེམས་ཀྱི། །གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང༌། སེམས་དེ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། །བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱིས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་
པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སེམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་གཅིག་ཏུ་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་ལགས། །བཀའ་སྩལ་པ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། །སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་གཅིག་ཏུ་ཞི་གནས་སྒོམ་པ་ལགས། །བཀའ་སྩལ་པ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བར་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་འདྲེས་པར་གྱུར་ཏེ། མཉམ་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལགས། །བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་ཚེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། བཅོམ་ལྡན

【汉语翻译】
如果不是，那是因为对带有分别的影像进行分别。世尊，观视的等持之行境影像是什么？是说它与那个心是异体的吗？还是说不是异体的？慈氏，应说不是异体的。为什么不是异体的呢？因为那个影像仅仅是识而已。慈氏，我说过，识只是由所缘的识来区分的。世尊，等持的行境影像，如果不是与那个心异体，那么那个心如何对那个心进行分别呢？佛说：慈氏，对于那个，什么法也不分别。然而，那样的生起的心是什么样子呢？慈氏，这就像，例如依靠色，在非常清净的镜子中央，虽然看到色本身，但心里想的是看到了影像。因此，那个色上显现的影像是显得意义不同的。同样，那样生起的心，以及被称为等持行境影像的那个，也显得像是与那个意义不同的。世尊，众生的色等显现的心的，自然存在的影像，也是与那个心不是异体的吗？佛说：慈氏，应说不是异体的。对于颠倒的愚童来说，因为不了解那些影像仅仅是识的真实面貌，所以会颠倒地思考。世尊，菩萨在什么情况下修习一味增上慧？佛说：当持续不断地作意时，作意心的相。在什么情况下修习一味止住？佛说：当持续不断地作意时，作意无间断的心本身。在什么情况下止住和增上慧二者混合，成为平等双运？佛说：当作意心的专注一境性时。世尊

【英语翻译】
If it is not, it is because of discriminating the image with discrimination. Blessed One, what is the image that is the object of contemplation in samadhi? Is it said to be different from that mind? Or is it said to be not different? Maitreya, it should be said that it is not different. Why is it not different? Because that image is merely consciousness. Maitreya, I have said that consciousness is only distinguished by the object of consciousness. Blessed One, the image that is the object of contemplation in samadhi, if it is not different from that mind, then how does that mind discriminate that mind itself? The Buddha said: Maitreya, one does not discriminate any dharma in that. However, what is the mind that arises in that way like? Maitreya, it is like this, for example, relying on form, in the center of a very pure mirror, although one sees the form itself, one thinks that one sees the image. Therefore, the image appearing on that form seems to be different in meaning. Similarly, that mind that arises in that way, and what is called the image that is the object of contemplation in samadhi, also seems to be different in meaning from that. Blessed One, the image that naturally exists in the mind that appears as form, etc., of sentient beings, is it also not different from that mind? The Buddha said: Maitreya, it should be said that it is not different. For children with inverted minds, because they do not understand that those images are merely the true nature of consciousness, they think in an inverted way. Blessed One, in what situation does a Bodhisattva cultivate one-pointed vipassana? The Buddha said: When one continuously attends to the mind, one attends to the characteristics of the mind itself. In what situation does one cultivate one-pointed samatha? The Buddha said: When one continuously attends to the mind, one attends to the uninterrupted mind itself. In what situation do samatha and vipassana become mixed, becoming equal union? The Buddha said: When one attends to the one-pointedness of the mind. Blessed One

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
་འདས་སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ལགས། །བྱམས་པ་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གང་ཡིན་པའོ། །བར་ཆད་མ་མཆིས་པའི་སེམས་གང་ལགས། བྱམས་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་གང་ལགས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་འདི་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་ཏེ། དེ་རྟོགས་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷག་མཐོང་ལ་རྣམ་པ་དུ་མཆིས། །བྱམས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཚན་མ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བྱུང་བའོ། །མཚན་མ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་དང་དེར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་དང་དེར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་
གང་ཡིན་པའོ། །ཞི་གནས་ལ་རྣམ་པ་དུ་མཆིས། །བཀའ་སྩལ་པ། བར་ཆད་མེད་པའི་སེམས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་ཡང་ཞི་གནས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི། །ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་ན། ཆོས་ལ་གནས་པ་ནི་གང་ལགས། །ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་ནི་གང་ལགས། །བྱམས་པ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང༌། བསམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དོན་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་དང་བསམས་པའི་ཆོས་ལ་མི་ལྟོས་པར་གཞན་གྱི་གདམས་ངག་དང་རྗེས

【汉语翻译】
何为已逝之心的相？慈爱之观的所缘，即禅定的行境，与分别念相关的影像为何？何为无间断之心？慈爱止观的所缘，即缘于影像之心为何？何为心一境性？即于禅定的行境，了知此影像唯是识，于了知后，如是作意为何？世尊，观有多少种？慈爱有三种，即由相而生者，由寻伺而生者，由个别觉察而生者。何为由相而生者？即唯作意禅定行境，与分别念相关的影像之观为何？何为由寻伺而生者？即为令以智慧未能善加了知的彼等法，能善为了知之故，作意之观为何？何为由个别觉察而生者？即为令以智慧善为了知的彼等法，由解脱而善妙地触及安乐之故，作意之观为何？止观有多少种？世尊开示：随逐无间断之心，亦当说彼为三种。慈爱亦然，止观有八种，即初禅、二禅、三禅、四禅、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。复有四种，即慈无量、悲、喜、舍无量。世尊，止观乃是住于法，亦可说为不住于法吗？何为住于法？何为不住于法？慈爱如何执持，随逐所思之法的相，于义上，何为止观，此乃住于法。不依赖所执持与所思之法，而依赖其他之教诫与随

【英语翻译】
What is the characteristic of the past mind? What is the image associated with conceptualization, which is the object of loving-kindness insight and the realm of meditative absorption? What is the uninterrupted mind? What is the mind that focuses on the image, which is the object of loving-kindness calm abiding? What is one-pointedness of mind? It is the understanding that the image, which is the object of meditative absorption, is merely a manifestation of consciousness, and after understanding this, what is the subsequent mental engagement with suchness? Blessed One, how many types of insight are there? Loving-kindness has three aspects: that which arises from characteristics, that which arises from thorough investigation, and that which arises from individual discernment. What is that which arises from characteristics? It is the insight that focuses solely on the image associated with conceptualization, which is the object of meditative absorption. What is that which arises from thorough investigation? It is the insight that engages the mind in order to thoroughly understand those phenomena that have not been well understood by wisdom. What is that which arises from individual discernment? It is the insight that engages the mind in order to experience bliss through liberation from those phenomena that have been well understood by wisdom. How many types of calm abiding are there? The Blessed One replied: Following the uninterrupted mind, it should also be described as threefold. Likewise, loving-kindness, calm abiding has eight aspects: the first dhyana, the second, the third, the fourth dhyana, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception. Again, there are four aspects: immeasurable loving-kindness, compassion, joy, and immeasurable equanimity. Blessed One, are calm abiding and insight also said to abide in the Dharma? Or are they said not to abide in the Dharma? What is it to abide in the Dharma? What is it not to abide in the Dharma? How does loving-kindness grasp, and by following the characteristics of the contemplated Dharma, what is calm abiding and insight in meaning, that is abiding in the Dharma. Not relying on the grasped and contemplated Dharma, but relying on the instructions and followings of others

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་བསྔོས་པའམ། །རྣམ་པར་རྣགས་པའམ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སམ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་ནི་ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་ང་ནི་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དབང་པོ་རྣོན་པོར་འདོགས་སོ། །ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དབང་པོ་རྟུལ་པོར་འདོགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི། འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་ན། མ་འདྲེས་
པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་གང་ལགས། །འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་གང་ལགས། །བྱམས་པ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང༌། བསམས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སོ་སོ་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བཟླུམ་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་དང༌། གཅིག་ཏུ་བཏུལ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འབབ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བབ་པ། བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བ། །བྱང་ཆུབ་ལ་འབབ་པ། བྱང་ཆུབ་ལ་བབ་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བ། བྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འབབ་པ། མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་བབ་པ། གནས་གྱུར་པ་ལ་གཞོལ་བ། གནས་གྱུར་པ་ལ་འབབ་པ། གནས་གྱུར་པ་ལ་འབབ་པ་དག་སྟེ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ། གྲངས་མེད་པ་དག་མངོན་པར་བརྗོད་པས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི། འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་འདྲེས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི། །འདྲེས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི། འདྲེས་པ་ཚད་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་ན། འདྲེས་པ་ཆུང་དུའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་གང་ལགས། འདྲེས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་

【汉语翻译】
依靠所宣说的，实际上什么是止观呢？例如，完全布施，或者完全放弃，或者与此相似的那些，或者“一切行无常”这样说，或者“是痛苦”这样说，或者“诸法无我”这样说，或者“涅槃寂静”这样说，与此相似的止观，应当了知这是不住于法的。慈氏，因此我依靠住于法的止观，称菩萨随法行者为利根。依靠不住于法，称随信行者为钝根。世尊，止观也称为缘于不杂之法，也称为缘于杂之法，什么是不杂之法所缘？什么是杂之法所缘？慈氏，如果菩萨如何受持，并且修习缘于所思之法中的经部等各个法的止观，这就是缘于不杂之法的止观。如果将经部等那些法融为一体，归为一体，调伏为一体，做成一个整体，并且认为这些法全部都趋向于真如，流入真如，归于真如，趋向于菩提，流入菩提，归于菩提，趋向于涅槃，流入涅槃，归于涅槃，趋向于转依，流入转依，归于转依，这些法全部都是以言语来表达不可思议、无数的善法，这样作意就是缘于杂之法的止观。世尊，止观也称为缘于小杂之法，也称为缘于成为大杂之法，也称为缘于无量之杂之法，什么是缘于小杂之法？什么是缘于成为大杂之法的？

【英语翻译】
Depending on what is taught, what exactly is Śamatha-Vipassanā? For example, completely giving, or completely renouncing, or those similar to these, or saying "all conditioned things are impermanent," or saying "it is suffering," or saying "all phenomena are without self," or saying "Nirvana is peace," that Śamatha-Vipassanā similar to this, one should know that it does not abide in the Dharma. Maitreya, therefore, relying on the Śamatha-Vipassanā that abides in the Dharma, I call the Bodhisattva who follows the Dharma a sharp faculty. Relying on not abiding in the Dharma, I call the one who follows faith a dull faculty. World-Honored One, Śamatha-Vipassanā is also called focusing on non-mixed Dharma, and also called focusing on mixed Dharma, what is the focus on non-mixed Dharma? What is the focus on mixed Dharma? Maitreya, if a Bodhisattva, how he holds and cultivates the Śamatha-Vipassanā that focuses on each Dharma such as the Sutra Pitaka among the Dharmas that are thought of, that is the Śamatha-Vipassanā that focuses on non-mixed Dharma. If those Dharmas such as the Sutra Pitaka are merged into one, gathered into one, tamed into one, made into one aggregate, and it is thought that all these Dharmas tend towards Suchness, flow into Suchness, return to Suchness, tend towards Bodhi, flow into Bodhi, return to Bodhi, tend towards Nirvana, flow into Nirvana, return to Nirvana, tend towards transformation, flow into transformation, return to transformation, all these Dharmas are expressed by words as immeasurable and countless virtuous Dharmas, such attention is the Śamatha-Vipassanā that focuses on mixed Dharma. World-Honored One, Śamatha-Vipassanā is also called focusing on a small mixture of Dharma, also called focusing on Dharma that becomes a large mixture, also called focusing on an immeasurable mixture of Dharma, what is focusing on a small mixture of Dharma? What is focusing on Dharma that becomes a large mixture?

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
གང་ལགས། འདྲེས་པ་ཚད་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ནི་གང་ལགས། །བྱམས་པ་མདོའི་སྡེ་ནས། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། གཏན་ལ་བབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེའི་བར་དག་སོ་སོར་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ནི་འདྲེས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཇི་སྙེད་གཟུང་
བ་དང༌། བསམས་པ་སོ་སོར་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདྲེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདྲེས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན། འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་བར་འགྱུར་ལགས། བྱམས་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ལྔས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྟེན་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་རྣམས་པར་སྤངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ལ་དགའ་བ་འཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་བཅུར་ཚད་མེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་པར་དག་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པ་རྣམས་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གོང་མ་བས་ཆེས་གོང་མ་བཟང་པོ་བས་ཆེས་བཟང་པོ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་གང་ལ་རྟོགས་ཤིང༌། །གང་ལ་འཐོབ་པར་འཚལ་བར་བགྱི་ལགས། །བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། ས་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཐོབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱམས་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་བསླབ་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མི་གཏང་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་བ་ལགས། །ཇི་ལྟར་ན་རྟོག་པ་མ་མཆིས་
ཤིང་དཔ

【汉语翻译】
什么是没有掺杂的、以法为对境的（止观）？慈氏（弥勒菩萨）在《经庄严论》中说：将极其广大的部类、奇妙的法之部类、以及已确定建立的部类，各自归纳为一个，以作意的方式进行止观，这应被理解为是以微小掺杂之法为对境。将经部等所有被掌握和思考的内容，各自归纳为一个，以作意的方式进行，这应被理解为是以广大掺杂之法为对境。将如来所宣说的无量法、无量的法之词句和文字、以及越来越高的无量智慧和无畏，归纳为一个，以作意的方式进行，这应被理解为是以无量掺杂之法为对境。世尊，菩萨以何种方式能够获得以掺杂之法为对境的止观呢？慈氏（弥勒菩萨）说，这应被理解为通过五种原因可以获得，即在作意之时，刹那刹那间摧毁所有恶趣的所依，完全断除各种各样的念头，获得对法的喜悦，正确了知法之显现遍及十方且无有任何遗漏，对于那些具足圆满成就之所需、与清净之分相符的、未加分别的相，都能在那里生起，为了获得法身、为了圆满、为了成就，而正确地、完全地执持比前因更殊胜、比善妙更善妙的因。世尊，以掺杂之法为对境的止观，在哪个阶段证悟，又在哪个阶段获得呢？佛陀开示说：慈氏（弥勒菩萨），在初地极喜地证悟，在三地发光地获得，应如是理解。慈氏（弥勒菩萨），虽然如此，但初学者菩萨也应随之修学，不要放弃作意。世尊，如何使止观转变为有寻有伺的等持呢？如何才能没有寻

【英语翻译】
What is the object of Dharma that is not mixed? Maitreya says in the Sutra Ornament: The extremely vast category, the wonderful category of Dharma, and the category that has been definitively established, each summarized into one, and practicing shamatha and vipassana with attention, this should be understood as focusing on the Dharma with small mixture. Summarizing all the contents of the Sutra and so on that are grasped and contemplated into one, and practicing with attention, this should be understood as focusing on the Dharma with great mixture. Summarizing the immeasurable Dharmas taught by the Tathagatas, the immeasurable words and letters of the Dharma, and the increasingly higher immeasurable wisdom and fearlessness into one, and practicing with attention, this should be understood as focusing on the Dharma with immeasurable mixture. World Honored One, how can a Bodhisattva obtain shamatha and vipassana that focus on the mixed Dharma? Maitreya says that this should be understood as being obtained through five causes, that is, when paying attention, destroying all the bases of evil destinies moment by moment, completely abandoning all kinds of thoughts, obtaining joy in the Dharma, correctly knowing that the appearance of the Dharma pervades the ten directions and has no omissions, and for those who have all the needs for perfect accomplishment, and whose characteristics are in accordance with the pure aspect, the undistinguished characteristics arise there, in order to obtain the Dharmakaya, to perfect, and to accomplish, one should correctly and completely hold on to the cause that is more excellent than the previous cause and more excellent than the good cause. World Honored One, in which stage is the shamatha and vipassana that focus on the mixed Dharma realized, and in which stage is it obtained? The Buddha taught: Maitreya, it is realized in the first bhumi, the Joyful Land, and obtained in the third bhumi, the Illuminating Land, it should be understood as such. Maitreya, although this is the case, the beginner Bodhisattva should also follow and study it, and should not give up paying attention. World Honored One, how can shamatha and vipassana be transformed into samadhi with investigation and analysis? How can there be no investigation

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་ལགས། །ཇི་ལྟར་ན་རྟོག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། །བྱམས་པ་ཇི་ལྟར་གཟུང་ཞིང་བརྟགས་པ་དང་དཔྱད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་དག་གི་མཚན་མ་གསལ་ཞིང་རགས་པ་མྱོང་པའི་རྗེས་སུ་དཔྱོད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་གསལ་ཞིང་རགས་པ་མྱོང་པའི་རྗེས་སུ་དཔྱོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་སྣང་བ་འོལ་སྤྱིའི་དྲན་པ་ཙམ་ཕྲ་མོ་མྱོང་པའི་རྗེས་སུ་དཔྱོད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་མཚན་མ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཆོས་མྱོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། །རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་ཡང་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། །རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ལགས། །རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ལགས། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ལགས། །བྱམས་པ་སེམས་རྒོད་པའམ་རྒོད་དུ་དོགས་པ་ན་ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་སེམས་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱའོ། །བྱམས་པ་སེམས་བྱིང་ངམ། བྱིང་དུ་དོགས་པ་ན་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱའོ། །བྱམས་པ་ཞི་གནས་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའམ། ལྷག་མཐོང་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའམ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་གཉི་
གའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ལ། སེམས་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ན། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་ཆ

【汉语翻译】
仅仅是转动而已。怎样才能没有思虑和分别呢？慈氏菩萨，对于如何把握、考察和辨别的法，在体验到那些法清晰而粗大的相之后，进行辨别的止观，就是有思有虑的等持。对于那些法清晰而粗大的相，虽然不是在体验之后进行辨别，但是，对于体验到仅仅是粗略显现的总相的微细忆念之后，进行辨别的止观，就是无思唯有分别的等持。对于那些法的相，以意念在一切的一切中自然成就地体验法，从而行持的止观，就是无思无虑的等持。慈氏菩萨，从全面寻求法而产生的止观，就是有思有虑的等持。从个别思虑而产生的，就是无思唯有分别的等持。以混合的法为对境的，就是无思无虑的等持。世尊，止的因是什么？执取的因是什么？舍的因是什么？慈氏菩萨，当心散乱或怀疑散乱时，意念与普遍厌倦相符的法，以及无间断的心，就是称为止的因。慈氏菩萨，当心昏沉或怀疑昏沉时，意念与显现欢喜相符的法，以及心的相，就是称为执取的因。慈氏菩萨，无论是专注于止，还是专注于观，或者是双运道，当这二者的近取烦恼使之受到近取烦恼染污时，心自然而然地进入，意念自然成就，这就是称为舍的因。世尊，菩萨修习止观

【英语翻译】
It is just turning. How can there be no thought and no discrimination? Maitreya, for how to grasp, examine, and distinguish the dharmas, after experiencing the clear and coarse characteristics of those dharmas, the shamatha and vipassana that distinguish, is the samadhi with thought and with discrimination. For those clear and coarse characteristics of the dharmas, although not distinguishing after experiencing, however, for the shamatha and vipassana that distinguish after experiencing the subtle recollection of the general appearance that is merely roughly appearing, is the samadhi without thought but only with discrimination. For the characteristics of those dharmas, by contemplating the experience of dharma as naturally accomplished in all of everything, the shamatha and vipassana that act, is the samadhi without thought and without discrimination. Maitreya, the shamatha and vipassana that arise from completely seeking the dharma, is the samadhi with thought and with discrimination. What arises from individual thought is the samadhi without thought but only with discrimination. What takes mixed dharmas as its object is the samadhi without thought and without discrimination. World-Honored One, what is the cause of shamatha? What is the cause of grasping? What is the cause of equanimity? Maitreya, when the mind is agitated or doubts agitation, contemplating the dharmas that accord with universal weariness, and the uninterrupted mind, is called the cause of shamatha. Maitreya, when the mind is dull or doubts dullness, contemplating the dharmas that accord with manifest joy, and the characteristics of the mind, is called the cause of grasping. Maitreya, whether focusing on shamatha, or focusing on vipassana, or the path of union, when the near afflictions of these two cause them to be defiled by near afflictions, when the mind naturally enters, the contemplation naturally accomplishes, this is called the cause of equanimity. World-Honored One, the Bodhisattva practices shamatha and vipassana

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལགས་ན། ཇི་ལྟར་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལགས། བྱམས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་དང༌། ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་དང༌། སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པས་སོ། །མིང་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་གི་མིང་དུ་བྱ་བར་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚིག་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དོན་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཕྱིར། གནས་དང༌། རྟེན་དང༌། མིང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡི་གེ་གང་ཞེ་ན། དེ་གཉི་གའི་གནས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་སོ་སོ་ལས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བསྡུས་པ་ལས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་བཅུས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། འཛིན་པའི་དོན་དང༌། གཟུང་བའི་དོན་དང༌། གནས་ཀྱི་དོན་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དོན་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་པ་དང་རྣམ་
པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ནི་ལྔས་སོ། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ནི་དྲུག་གིས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གྲངས་དྲུག་ཁོ་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ད

【汉语翻译】
如果能正确地理解各自的体性，以及正确地理解各自的意义，那么，如何正确地理解各自的法呢？如何正确地理解各自的意义呢？慈氏菩萨以五种方式正确地理解各自的法，即：名、句、字、各别和总合。什么是名呢？对于一切杂染和清净的法，凡是假立为体性和差别的名称，就是名。什么是句呢？为了随顺于杂染和清净的意义而施设言语，凡是安立处、所依和那些名称本身的集合所依赖的，就是句。什么是字呢？就是那二者的安立处的字母。从各个分离的角度正确地理解各个分离的法是什么呢？就是以不杂染为对境的作意，从而正确地理解各个分离的法。从总合的角度正确地理解各个分离的法是什么呢？就是以杂染为对境的作意，从而正确地理解各个分离的法。将那些全部总合起来，就称为正确地理解各自的法，这样就是正确地理解各自的法。菩萨以十种方式正确地理解各自的意义，即：如所有性、尽所有性、能取义、所取义、处义、受用义、颠倒义、不颠倒义、杂染义和清净义。慈氏菩萨，对于杂染和清净的法，凡是各种各样彻底的差别，那就是如所有性。例如，蕴的数目是五个，内处（内六处）的数目是六个，外处（外六处）的数目也仅仅是六个等等。慈氏菩萨，对于杂染和清净的那些法本身的真如是什么，那就是尽所有性。它也有七种，生起的真如是行（造作）的无始无终性。自性的真如是一切法中无我

【英语翻译】
If one can correctly understand the individual entities and correctly understand the individual meanings, then how does one correctly understand the individual dharmas? How does one correctly understand the individual meanings? Maitreya correctly understands the individual dharmas in five ways, namely: name, sentence, letter, individual, and aggregate. What is name? With respect to all defiled and purified dharmas, whatever is nominally designated as the name of entity and difference is name. What is sentence? In order to apply terms in accordance with the meaning of defilement and purification, whatever relies on the collection of locations, supports, and those very names is sentence. What is letter? It is the letters of the location of those two. What is the correct understanding of each individual thing from those individual things? It is the correct understanding of each individual thing through the attention that focuses on the unmixed. What is the correct understanding of each individual thing from the aggregate? It is the correct understanding of each individual thing through the attention that focuses on the mixed. When all of those are combined into one, it is called the correct understanding of each individual dharma, and that is how one correctly understands each individual dharma. Bodhisattvas correctly understand the individual meanings in ten ways, namely: suchness of what exists, suchness of how it exists, the meaning of grasping, the meaning of what is grasped, the meaning of location, the meaning of enjoyment, the meaning of perversion, the meaning of non-perversion, the meaning of defilement, and the meaning of purification. Maitreya, with respect to defiled and purified dharmas, whatever is the ultimate end of all kinds of thorough distinctions is the suchness of what exists. For example, the number of aggregates is five, the number of internal sources (internal six sources) is six, and the number of external sources (external six sources) is also only six, and so on. Maitreya, whatever is the suchness of those very defiled and purified dharmas is the suchness of how it exists. It also has seven aspects: the suchness of arising is the beginningless and endless nature of actions (formations). The suchness of characteristics is the selflessness of persons in all dharmas.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ངས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ངས་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ངས་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ངས་ལམ་གྱི་བདེན་བ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་མོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་མོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་མོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པའི་ཆོས་
ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་མོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་འཛིན་པའི་དོན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་ལྔ་དང༌། སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བྱམས་པ་དེ་གཟུང་པའི་དོན་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་ཡང་འཛིན་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུང་བའི་དོན་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་གནས་ཀྱི་དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ལ་གནས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྣང་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གྲོང་ཚིག་དང༌། གྲོང་ཚིག་བརྒྱ་དང༌། དེ་སྟོང་དང༌། དེ་འབུམ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་པའི་ས་དང༌། དེ་བརྒྱ་དང༌། དེ་སྟོང་དང༌། དེ་འབུམ་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། དེ་བརྒྱ་དང༌། དེ་སྟོང་དང༌། དེ་འབུམ་དང༌། གླིང་བཞི་དང༌། དེ་བརྒྱ་དང༌། དེ་སྟོང་དང༌། དེ་འབུམ་དང༌། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། དེ་བརྒྱ་དང༌། དེ་སྟོང་དང༌། དེ་འབུམ་དང༌། སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། དེ་བརྒྱ་དང༌། དེ་སྟོང་དང༌། དེ་འབུ

【汉语翻译】
我所说的法无我就是那个啊。 彻底理解的真如就是诸行只是彻底理解的那样啊。 安住的真如就是我所说的苦谛啊。 颠倒建立的真如就是我所说的集谛啊。 彻底清净的真如就是我所说的灭谛啊。 如实建立的真如就是我所说的道谛啊。 慈氏啊，生起的真如，安住的真如，颠倒建立的真如，这些使得一切众生相同且平等。 慈氏啊，体性的真如，彻底理解的真如，这些使得一切法相同且平等。 慈氏啊，彻底清净的真如，就是声闻的菩提，独觉的菩提，以及无上正等觉的菩提，这些所有的菩提相同且平等。 慈氏啊，如实建立的真如，使得所有听闻混合的法，所缘的止观双运的智慧相同且平等。 慈氏啊，能执的对境是五种有色界，心，意，意识，以及心所法。 慈氏啊，所执的对境是外在的六处。 慈氏啊，能执的对境也就是所执的对境。 慈氏啊，安住的对境就是世界，安住在哪里，众生的界就显现。 比如，村落，一百个村落，一千个村落，一万个村落，直至大海的土地，一百个大海，一千个大海，一万个大海，赡部洲，一百个赡部洲，一千个赡部洲，一万个赡部洲，四大部洲，一百个四大部洲，一千个四大部洲，一万个四大部洲，千世界，一百个千世界，一千个千世界，一万个千世界，二千中世界，一百个二千中世界，一千个二千中

【英语翻译】
That which I say is the selflessness of phenomena. The suchness of complete understanding is that which is merely the complete understanding of all phenomena. The suchness of abiding is that which I have shown as the truth of suffering. The suchness of reversed establishment is that which I have shown as the truth of the origin. The suchness of complete purification is that which I have shown as the truth of cessation. The suchness of truly establishing is that which I have shown as the truth of the path. Maitreya, the suchness of arising, the suchness of abiding, and the suchness of reversed establishment, these make all sentient beings the same and equal. Maitreya, the suchness of characteristics and the suchness of complete understanding, these make all phenomena the same and equal. Maitreya, the suchness of complete purification is the enlightenment of the Hearers, the enlightenment of the Solitary Buddhas, and the enlightenment of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, all these enlightenments are the same and equal. Maitreya, the suchness of truly establishing makes the wisdom gathered by all the teachings that are mixed, the shamatha and vipassana focused on the Dharma, the same and equal. Maitreya, the object of grasping is the five form aggregates, mind, intellect, consciousness, and mental factors. Maitreya, the object of what is grasped are the six external sense bases. Maitreya, the object of what is grasped is also the object of what is grasped. Maitreya, the object of abiding is the world realm, where sentient beings abide, the realm of sentient beings appears. For example, a village, a hundred villages, a thousand villages, a hundred thousand villages, land reaching to the ocean, a hundred oceans, a thousand oceans, a hundred thousand oceans, Jambudvipa, a hundred Jambudvipas, a thousand Jambudvipas, a hundred thousand Jambudvipas, the four continents, a hundred of the four continents, a thousand of the four continents, a hundred thousand of the four continents, a thousand world systems, a hundred thousand world systems, a thousand thousand world systems, a hundred thousand thousand world systems, a two-thousand intermediate world system, a hundred two-thousand intermediate world systems, a thousand two-thousand

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
མ་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། དེ་བརྒྱ་དང༌། དེ་སྟོང་དང༌། དེ་འབུམ་དང༌། དེ་བྱེ་བ་དང༌། དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང༌། དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་དང༌། དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་དང༌། དེ་གྲངས་མེད་པ་དང༌། དེ་གྲངས་མེད་པ་ཕར་བརྒྱ་དང༌། དེ་གྲངས་མེད་པ་ཕྲག་སྟོང་དང༌། དེ་གྲངས་མེད་པ་ཕྲག་འབུམ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གྲངས་མེད་པ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་པ་ཕྲག་འབུམ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་གོ །བྱམས་པ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། ངས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་ཡོ་བྱད་བསྟན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་དག་ཉིད་ལ། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌།
ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བ་དང༌། མི་གཙང་པ་ལ་གཙང་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་ཡིན་པའོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དོན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །བྱམས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ལྔས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་དང༌། དེ་རབ་ཏུ་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའམ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའམ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །བྱམས་པ

【汉语翻译】
又，三千大千世界的界，以及那百，以及那千，以及那万，以及那亿，以及那百亿，以及那千亿，以及那万亿，以及无数，以及那无数百，以及那无数千，以及那无数万亿，十方的一切世界不可估量无数，三千大千世界的无数万亿微尘之微尘之量啊。慈氏，对于此，受用的意义是为了完全受用，我为了众生的完全摄取和用具所显示的那些。慈氏，对于此，颠倒的意义是对于执着等等的那些意义本身，对于无常执着为常的颠倒想，以及心颠倒，
见颠倒，对于痛苦执着为快乐，对于不净执着为清净，对于无我执着为我的颠倒想，以及心颠倒，见颠倒是什么。慈氏，对于此，非颠倒的意义是与此相反，应当了知是其对治。慈氏，对于此，遍一切烦恼的意义是三种，三界之烦恼的遍一切烦恼，以及业之遍一切烦恼，以及生之遍一切烦恼。慈氏，对于此，清净的意义是为了与那三种遍一切烦恼本身分离，与菩提分相应的法是什么。慈氏，应当了知那十种相都摄了一切意义。慈氏，菩萨以五种相各自如实了知意义，什么是五种意义呢？应当完全了知的物体，以及应当完全了知的意义，以及完全了知，以及获得完全了知的果实，以及对此善为了知。慈氏，对于此，应当完全了知的物体应当视为一切所知，例如，称为蕴等等，或者称为内处等等，或者称为外处等等，或者如是等等。慈氏

【英语翻译】
Furthermore, the realm of the three-thousand great thousand world, and that hundred, and that thousand, and that hundred thousand, and that billion, and that hundred billion, and that thousand billion, and that hundred trillion, and that countless, and that countless hundred, and that countless thousand, and that countless hundred trillion, the immeasurable countless worlds of the ten directions, the amount of dust motes of countless hundred trillions of the three-thousand great thousand world. Maitreya, regarding this, the meaning of enjoyment is for the sake of complete enjoyment, I, for the sake of the complete grasping and the displayed implements of sentient beings, those that are. Maitreya, regarding this, the meaning of perversion is regarding those meanings themselves of clinging and so forth, the perverted notion of clinging to permanence in impermanence, and the perverted mind,
perverted view, clinging to happiness in suffering, clinging to purity in impurity, the perverted notion of clinging to self in selflessness, and the perverted mind, what is the perverted view. Maitreya, regarding this, the meaning of non-perversion is the opposite of this, it should be known as its antidote. Maitreya, regarding this, the meaning of all-pervasive affliction is threefold, the all-pervasive affliction of the afflictions of the three realms, and the all-pervasive affliction of karma, and the all-pervasive affliction of birth. Maitreya, regarding this, the meaning of purification is, in order to be separated from those three kinds of all-pervasive afflictions themselves, what are the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment. Maitreya, it should be known that those ten aspects encompass all meanings. Maitreya, Bodhisattvas know the meanings individually and correctly with five aspects, what are the five meanings? The object to be completely known, and the meaning to be completely known, and complete knowledge, and obtaining the fruit of complete knowledge, and thoroughly understanding this. Maitreya, regarding this, the object to be completely known should be regarded as all knowable things, for example, called aggregates and so forth, or called inner sources and so forth, or called outer sources and so forth, or like that and so forth. Maitreya

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། སྐྱོན་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། རྐྱེན་དང༌། དུས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང། འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ནད་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། བསྡུ་བ་དང༌། དབྱེ་བ་དང༌། མགོ་གཅིག་ཏུ་ལན་གདབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་
བ་དང༌། དྲིས་ཏེ་ལན་གདབ་བ་དང༌། གཞག་པ་དང༌། གསང་བ་དང༌། བསྒྲགས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི། དེ་གཉི་ག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་འདུལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་མ་ལུས་པར་སྤོང་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། ངས་ཉན་ཐོས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་དག་མངོན་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བྱམས་པ་དོན་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྣམ་པ་བཞིས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་ལེན་པའི་དོན་དང༌། མྱོང་བའི་དོན་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པའི་དོན་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དོན་གྱིས་ཏེ། བྱམས་པ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཚིག་འབྲུའི་དོན་དང༌། དོན་གྱི་དོན་དང༌། ཁམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་སོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་ཚིག་འབྲུའི་དོན་ནི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་བལ

【汉语翻译】
此外，应当完全了解的意义是，以各种方式了解所知，如实地了解。例如，世俗谛和胜义谛，过失和功德，因缘和时节，生和住和灭的特征，疾病等等，痛苦和集起等等，真如和真实的边际，法界，摄和散，一个问题多种回答，多种区分，提问后回答，安立，秘密，宣告，以及与此相似的，应当理解为是应当完全了解的意义。慈氏，对于此完全了解，是执持那二者，与菩提分法相应的法，例如，四念住和正断等等。慈氏，获得完全了解的果实是，调伏贪欲、嗔恚和愚痴，完全断除贪欲、嗔恚和愚痴，沙门自身的果实，以及我所说的声闻和如来的功德，世间和出世间共同和不共的功德，显现那些功德。慈氏，彻底理解是，对于那些应当显现的法，了解为解脱，并且为他人广为宣说和如实宣说。慈氏，应当理解为，通过这五个意义，也涵盖了一切意义。慈氏，菩萨以四种方式正确地理解各个意义，哪四种意义呢？心的领受的意义，感受的意义，识别的意义，以及烦恼和清净的意义。慈氏，应当理解为，通过这四种意义，也涵盖了一切意义。慈氏，菩萨以三种方式正确地理解各个意义，哪三种意义呢？词句的意义，意义的意义，以及界的意义。慈氏，词句的意义是名相的集合等等，应当了

【英语翻译】
Furthermore, the meaning to be fully understood is to know the knowable in as many ways as possible, to know it as it is. For example, conventional truth and ultimate truth, faults and virtues, causes and conditions, time, the characteristics of birth, abiding, and destruction, diseases and so on, suffering and arising and so on, suchness and the ultimate limit, the realm of phenomena, gathering and scattering, answering one question in many ways, distinguishing in many ways, answering after questioning, establishing, concealing, proclaiming, and that which is similar to this should be understood as the meaning to be fully understood. Maitreya, for this full understanding, it is holding those two, whatever dharmas are in accordance with the aspects of enlightenment, such as the four mindfulnesses and the right abandonments and so on. Maitreya, the fruit of obtaining full understanding is, for example, subduing desire, hatred, and delusion, completely abandoning desire, hatred, and delusion, the fruits of the śrāmaṇa himself, and whatever qualities of the śrāvakas and tathāgatas I have taught, the mundane and supramundane common and uncommon qualities, whatever is to manifest those. Maitreya, thorough understanding is knowing liberation in those very dharmas that are to be manifested, and also extensively teaching and truly teaching to others. Maitreya, it should be understood that all meanings are also encompassed by these five meanings. Maitreya, a Bodhisattva correctly understands each meaning in four ways, what are the four meanings? The meaning of the mind's taking, the meaning of feeling, the meaning of distinguishing, and the meaning of affliction and purification. Maitreya, it should be understood that all meanings are also encompassed by these four meanings. Maitreya, a Bodhisattva correctly understands each meaning in three ways, what are the three meanings? The meaning of words and syllables, the meaning of meaning, and the meaning of element. Maitreya, the meaning of words and syllables is the collection of names and so on, it should be

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བར་བྱའོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་དོན་གྱི་དོན་ནི་རྣམ་པ་
བཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤང་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གནས་དང་གནས་པར་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། ཕན་ཡོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཁམས་ལྔ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གདུལ་བའི་ཁམས་དང༌། གདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། བྱམས་པ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ལ་ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ཅི་མཆིས་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཚིག་འབྲུ་ལ་གནས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང༌། དགོངས་པ་མེད་པ། མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་དོ། །བྱམས་པ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཚིག་འབྲུ་ལ་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ། དགོངས་པ་ཅན་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཆོས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་དོ། །
བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཚིག་འབྲུ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཚིག་འབྲུ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང༌། དགོངས་པ་ཅན་དང༌། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དང་ཆ་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཀྱང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རི

【汉语翻译】
应当观察。慈氏啊，那里的意义的意义，应当认识为十种，即：仅仅是它的自性，以及完全了知的自性，以及断除的自性，以及现前的自性，以及修习的自性，以及仅仅是它的自性等等，那些本身的极度区分的自性，以及处所和安住处相关的自性，以及完全了知等等之间隔断的法的自性，以及随顺的法的自性，以及完全不了知等等，以及完全了知等等的过患和利益的自性。慈氏啊，那里的界的意义是五界，即：世间界，以及有情界，以及法界，以及所调伏界，以及调伏之方便界。慈氏啊，通过那三种意义的种类，也应当认识到已经总摄了一切意义。世尊，听闻所生之慧所了知的事物各自真实是哪些，以及思所生之慧所了知的事物各自真实是哪些，以及世尊，通过修习止观所生之慧所了知的事物各自真实是哪些，对于那些有什么差别呢？佛说：慈氏，菩萨以听闻所生之慧，对于安住于词句，以及声音如是，以及无有密意，以及没有现前，以及随顺解脱，以及不是解脱之因的事物各自如实了知。慈氏，以思所生之慧，仅仅是安住于词句，声音不如是，具有密意没有现前，解脱和法随顺，不是解脱之因的事物各自如实了知。
慈氏，菩萨以修习所生之慧，对于安住于词句，以及不安住于词句，以及声音如是，以及具有密意，以及与所知事物相符的三摩地行境的影像所现前，解脱，以及法极度随顺，以及是解脱之因的事物也各自如实了

【英语翻译】
Should be observed. Maitreya, the meaning of meaning there should be recognized as ten kinds, namely: merely its own nature, as well as the nature of complete knowledge, as well as the nature of abandonment, as well as the nature of manifestation, as well as the nature of cultivation, as well as merely its own nature, etc., those very natures of extreme distinction, as well as the nature related to the place and the dwelling place, as well as the nature of the Dharma that interrupts between complete knowledge, etc., as well as the nature of the Dharma that follows, as well as complete ignorance, etc., as well as the faults and benefits of complete knowledge, etc. Maitreya, the meaning of the realm there is the five realms, namely: the world realm, as well as the sentient being realm, as well as the Dharma realm, as well as the realm to be tamed, as well as the realm of the means of taming. Maitreya, through those three kinds of meanings, it should also be recognized that all meanings have been summarized. World Honored One, what are the things that are truly known individually by the wisdom arising from hearing, and what are the things that are truly known individually by the wisdom arising from thinking, and World Honored One, what are the things that are truly known individually by the wisdom arising from cultivating calm abiding and insight, what are the differences between them? The Buddha said: Maitreya, a Bodhisattva, with the wisdom arising from hearing, truly knows each of the things that abide in words and phrases, as well as the sound as it is, as well as without intention, as well as not manifested, as well as in accordance with liberation, as well as not being the cause of liberation. Maitreya, with the wisdom arising from thinking, it is only abiding in words and phrases, the sound is not as it is, having intention not manifested, liberation and Dharma in accordance, the things that are not the cause of liberation are truly known individually.
Maitreya, a Bodhisattva, with the wisdom arising from cultivation, truly knows each of the things that abide in words and phrases, as well as not abiding in words and phrases, as well as the sound as it is, as well as having intention, as well as the image manifested by the object of the Samadhi practice that is in accordance with the object of knowledge, liberation, as well as the Dharma that is extremely in accordance, as well as being the cause of liberation.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་བྱེད་དོ། །བྱམས་པ་དེ་དག་གི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཤེས་པ་ནི་གང་ལགས། མཐོང་བ་ནི་གང་ལགས། བྱམས་པ་ང་ནི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྟོན་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པས་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་གང་གིས་མཚན་མ་གང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་སེལ་པར་བགྱིད་ལགས། བྱམས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། དོན་གྱི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དེ། མིང་ལ་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཤིང༌། དེའི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །མིང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་དང༌། དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་ཁམས་ཀྱི་བར་ལ་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཤིང༌། དེའི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་ཡན་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཚན་མ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་སེལ་
བར་བགྱིད་ལགས་སམ། བྱམས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་དེ། མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་སེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱམས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ནི། ཆོས་དང༌། དོན་གྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་གྱི། དེ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ང་མི་སྨྲའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆབ་རྙོག་མ་ཅན་མཆིས་པའི་སྣོད་ཀྱི་དཔེ་དང༌། མེ་ལོང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་དཔེ་དང༌། མཚེའུ་འཁྲུགས་པའི་དཔེས་ཇི་ལྟར་རང་གི་བཞིན་གྱི་མཚན་མ་བརྟག་པར་མི་ནུས་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། མ་བསྒོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཀྱི། བསྒོམས་པས་ནི་ནུས་སོ་ཞེས་གང་བཀའ་སྩལ་བ་དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ནི་གང་ལགས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ལ་དགོངས་

【汉语翻译】
如何行持呢？慈氏，那些的差别行持就是那样的，世尊如是说。世尊，菩提萨埵修习止观，对法一一如实知，对义一一如实知的智慧是什么？见是什么？慈氏，我以多种名相宣说知与见，然而将略而言之。缘于杂染法的止观之慧是什么，那就是知。缘于不杂染法的止观之慧是什么，那就是见。世尊，菩提萨埵修习止观，以何作意，以何相，如何遣除？慈氏，以如是作意遣除法的相和义的相，于名，名的自性也不可见，并且它的处所之相也不如实见，故而遣除。如名一般，词和字以及一切义，也应如是了知。慈氏，于界之间，界的自性也不可见，并且它的处所之相也不如实见，故而遣除。世尊，什么？如是之义一一如实知的相是什么，那也遣除吗？慈氏，如是之义一一如实知是没有相的，不可见，于此有什么可遣除的呢？慈氏，如是之义一一如实知，能胜伏一切法和义的相，我不会说它能被任何事物胜伏。世尊，世尊以有浊水的容器之比喻，以及镜子未完全清净之比喻，以及湖水浑浊之比喻，如何不能观察自己的面容之相，反之则能，如是，未经修习的心不能如实知晓真实，修习后则能，您所说的那些，心的个别观察是什么？如是是指什么？

【英语翻译】
How should it be done? Maitreya, the different conduct of those is like that, the Blessed One said. Blessed One, what is the wisdom of a Bodhisattva who cultivates calm abiding and insight, knowing each dharma as it is, and knowing each meaning as it is? What is seeing? Maitreya, I explain knowing and seeing with many different names, but I will explain it briefly. What is the wisdom of calm abiding and insight that focuses on mixed dharmas, that is knowing. What is the wisdom of calm abiding and insight that focuses on unmixed dharmas, that is seeing. Blessed One, how does a Bodhisattva who cultivates calm abiding and insight eliminate signs with what attention, with what sign, and how? Maitreya, by attending to suchness, the signs of dharma and the signs of meaning are eliminated. In name, the self-nature of name is not seen, and the sign of its place is not truly seen, therefore it is eliminated. Just as with name, words, letters, and all meanings should be understood in the same way. Maitreya, between elements, the self-nature of the element is not seen, and the sign of its place is not truly seen, therefore it is eliminated. Blessed One, what? Is the sign of knowing each meaning of suchness as it is also eliminated?
Maitreya, knowing each meaning of suchness as it is has no sign, it is not seen, so what can be eliminated? Maitreya, knowing each meaning of suchness as it is overcomes all the signs of dharma and meaning, I do not say that it can be overcome by anything. Blessed One, Blessed One, with the analogy of a container with muddy water, and the analogy of a mirror that is not completely clean, and the analogy of a turbid lake, how one cannot examine the sign of one's own face, but the opposite can, similarly, an uncultivated mind cannot know reality as it is, but a cultivated mind can, what you said, what is the individual examination of the mind? What does suchness refer to?

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་བཀའ་སྩལ་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟག་པ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟག་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟག་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་དགོངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ཆོས་དང་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་མཚན་མ་དུ་ཞིག་ནི་རྣམ་པར་བསལ་བཀའ་བ་ལགས། གང་གིས་ནི་དེ་དག་རྣམ་པར་སེལ་ལགས། བྱམས་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ན། ཚིག་དང་ཡི་གེའི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ན། སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་
པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་སེལ་ལ། དེ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །འཛིན་པའི་དོན་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མཚན་མ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །གཟུང་བའི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་དང༌། ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ན། ནང་གི་བདེ་བའི་མཚན་མ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །གནས་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ན། ཚད་མེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། གང་གི་ཞི་བ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ན། གང་ཟག་བ་དག་མེད་པའི་མཚན་མ

【汉语翻译】
这样说道。说道：慈氏啊，因为心以三种方式分别观察，即由听闻所生的心分别观察，由思惟所生的心分别观察，由修习所生的心分别观察。这是从如来藏的真如中领会，而完全开示的。世尊，菩萨如是如实通达法与义，进入遣除相的阶段，有多少相被遣除呢？以什么遣除这些相呢？慈氏啊，有十种，以空性遣除这些相。哪十种呢？在如实通达法的意义时，凡是名言和文字的各种相，都以诸法空性来遣除。在如实通达安住的真如的意义时，生、灭、住、变异的相续随逐之相，都以自性空性来遣除，也以无始无终空性来遣除。在如实通达执取的意义时，坏聚见之相和我之慢相，都以内空性和不可得空性来遣除。在如实通达所取的意义时，贪著受用之相，都以外空性来遣除。为了完全受用，如男子和女子的承侍，以及具备资具，如实通达时，内在安乐之相和外在痛苦之相，都以内外空性和自性空性来遣除。在如实通达处所的意义时，凡是无量之相，都以大空性来遣除。依靠无色，对于何者的寂静有解脱之相，都以有为空性来遣除。在如实通达自性的真如的意义时，无有补特伽罗的相

【英语翻译】
Thus he spoke. He said: Maitreya, because the mind separately examines in three ways, namely, the mind arising from hearing separately examines, the mind arising from thinking separately examines, and the mind arising from meditation separately examines. This is understood from the Suchness of the Alaya-vijñana and is completely taught. World-Honored One, how many characteristics are eliminated when a Bodhisattva thus correctly understands the Dharma and meaning separately and enters the stage of eliminating characteristics? And by what are these eliminated? Maitreya, there are ten; these are eliminated by emptiness. What are the ten? When one correctly understands the meaning of the Dharma separately, all the various characteristics of words and letters are eliminated by the emptiness of all dharmas. When one correctly understands the meaning of the Suchness of abiding separately, the characteristics that follow the continuity of arising, ceasing, abiding, and changing are also eliminated by the emptiness of characteristics, and also eliminated by the emptiness of beginninglessness and endlessness. When one correctly understands the meaning of grasping separately, the characteristic of the view of the perishable collection and the characteristic of the conceit of "I," are eliminated by internal emptiness and unobtainable emptiness. When one correctly understands the meaning of what is grasped separately, the characteristic of attachment to enjoyment is eliminated by external emptiness. When one correctly understands separately the arising for the sake of complete enjoyment, the service of men and women, and the possession of resources, the characteristic of inner happiness and the characteristic of outer suffering are eliminated by the emptiness of inner and outer and the emptiness of self-nature. When one correctly understands the meaning of the place separately, all the characteristics of immeasurability are eliminated by great emptiness. Relying on the formless, the characteristic of liberation for the peace of what is eliminated by conditioned emptiness. When one correctly understands the meaning of the Suchness of characteristics separately, the characteristic of the absence of a person

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་མ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་མ་དང༌། དོན་དམ་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་མ་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །མཚན་མ་དེའི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྟོང་པ་
ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་མ་རྣམ་པ་བཅུ་རྣམ་པར་སེལ་བར་བགྱིད་པ་ན། མཚན་མ་གང་རྣམ་པར་སེལ་བར་བགྱིད་ཅིང༌། མཚན་མའི་འཆིང་བ་གང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལགས། བྱམས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བའི་མཚན་མ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །བྱམས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་ནི་དངོས་སུ་ན་མཚན་མ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རེ་རེ་ཡང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མ་རིག་པ་ནི་རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འགྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །ཉེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་རྐྱེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་ན་འདུ་བྱེད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གང་རྟོགས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་མཆིས་པས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་གང་ལགས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། བྱམས་པ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཁྱོད་དོན་འདི་ཉིད་འདྲི་བ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འ

【汉语翻译】
，以及法无我的相，以及唯识的相，以及何为胜义的相，那就是超越边际的空性，以及无事物空性，以及无事物自性空性，以及胜义空性而遣除。于清净真如之义各自如实了知时，何为无为之相，何为不变之相，那就是无为的空性，以及无舍弃空性而遣除。彼相之对治空性，于彼等作意之空性之相为何，那就是空性空性而遣除。世尊，于遣除十种相时，遣除何相，以及从何相之系缚中解脱？慈氏，遣除三摩地行境影像之相，以及从一切烦恼之系缚相中获得解脱，彼亦遣除。慈氏，彼等空性实际上应知是彼等相之对治。一一亦非不成一切相之对治。慈氏，譬如无明虽非成办老死之间的一切烦恼，然因是近及极近之缘故，如所显示实际上是成办行，于此亦应如是观之。世尊，大乘中菩萨众若证悟何者，则于空性之体性无有增上慢，故不退转之空性体性，其摄略为何？尔时，世尊赐予菩萨慈氏善哉善哉之语。慈氏，汝为令菩萨众不从空性退转之故，向如来请问此义，善哉善哉。何以故？慈氏，菩萨从空性退转，即是从一切大乘退转。

【英语翻译】
, as well as the characteristic of selflessness in phenomena, as well as the characteristic of mere consciousness, as well as what is the characteristic of ultimate reality, that is the emptiness that transcends limits, as well as the emptiness of no-thingness, as well as the emptiness of the nature of no-thingness, as well as the ultimate emptiness that eliminates. When each of the meanings of pure Suchness is truly known, what is the characteristic of the unconditioned, what is the characteristic of immutability, that is the emptiness of the unconditioned, as well as the emptiness of non-abandonment that eliminates. What is the characteristic of emptiness that is the antidote to that characteristic, the characteristic of emptiness that is contemplated upon, that is the emptiness of emptiness that eliminates. World-Honored One, when eliminating the ten characteristics, what characteristic is eliminated, and from what bond of characteristics is liberation attained? Maitreya, the characteristic of the image of the object of Samadhi is eliminated, and from the characteristic of the bond of all afflictions, liberation is attained, and that is also eliminated. Maitreya, those emptinesses should actually be known as the antidotes to those characteristics. Each one is also not incapable of being the antidote to all characteristics. Maitreya, for example, although ignorance does not accomplish all the afflictions between aging and death, because it is a close and very close condition, as it is shown that it actually accomplishes actions, so it should be viewed in this way as well. World-Honored One, if Bodhisattvas in the Great Vehicle realize what, then there will be no arrogance in the nature of emptiness, so what is the summary of the nature of emptiness that does not regress? Then, the World-Honored One gave the Bodhisattva Maitreya the words "Good, good." Maitreya, because you asked the Tathagata about this meaning in order to prevent the Bodhisattvas from regressing from emptiness, good, good. Why is that? Maitreya, a Bodhisattva who regresses from emptiness regresses from all the Great Vehicle.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་ཅིག་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་པའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཉིད་
དང། དེ་དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞིག་བསྡུས་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་བ་ལགས། བྱམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་གང་ལགས་པར་བརྗོད་པར་བགྱི། བྱམས་པ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལས་ཅི་ལགས། །བྱམས་པ་འཆིང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་མཚན་མའི་འཆིང་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གགས་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་པ་གང་དག་ལགས་པ་དེ་དག་ལས། དུ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་གགས་དག་ལགས། དུ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་གགས་དག་ལགས། དུ་ནི་གཉི་གའི་གགས་དག་ལགས། བྱམས་པ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་གགས་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་གཏམ་འདོད་པ་བཞིན་མ་ཐོབ་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་གགས་ཡིན་ནོ། །འདྲེས་པར་གནས་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ནི་དེ་གཉི་གའི་གགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་གཅིག་གིས་ནི་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །
ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་གང་དག་ལགས་པ་དེ་དག་ལས། དུ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ལགས། དུ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་

【汉语翻译】
是转变的缘故。慈氏，因此谛听，我将为你讲述空性之相的概括。慈氏，其他自在的相，以及圆满成就的相，在一切情况下，完全被烦恼和完全清净的遍计所执相，以及完全分离的自性，以及对彼于彼不可得，那即是大乘的空性之相的概括。世尊，奢摩他和毗钵舍那以何种三摩地而概括？佛告慈氏，无论是声闻、菩萨还是如来所宣说的多种三摩地，都应知为已概括。世尊，奢摩他和毗钵舍那从何因缘而生？慈氏，从戒律完全清净之因缘而生，以及从听闻和思惟所生的见解完全清净之因缘而生。世尊，请说它们的果是什么？慈氏，心完全清净是果，智慧完全清净是果。慈氏，无论是声闻、菩萨还是如来的一切世间和出世间的善法，都应知是奢摩他和毗钵舍那的果。世尊，奢摩他和毗钵舍那的业是什么？慈氏，是使从二种系缚，即有相的系缚和恶趣的系缚中解脱。世尊，世尊所说的五种过失是什么？其中哪些是奢摩他的过失？哪些是毗钵舍那的过失？哪些是二者的过失？慈氏，执着身体和受用是奢摩他的过失。不如愿地希求圣者的言论是毗钵舍那的过失。杂住和以少为足是二者的过失，因为其中一个不作修习，另一个则修习不究竟。世尊，五种盖障是什么？其中哪些是奢摩他的盖障？哪些是毗钵舍那的

【英语翻译】
It is because of the transformation. Maitreya, listen therefore, and I will explain to you the summary of the characteristics of emptiness. Maitreya, the characteristics of other-dependence, and the characteristics of perfect accomplishment, in all cases, are completely afflicted and completely purified by the imagined characteristics, and the very nature of complete separation, and the non-apprehension of that in that, that is called the summary of the characteristics of emptiness in the Great Vehicle. Blessed One, with what kind of samadhi are śamatha and vipaśyanā summarized? The Buddha said, Maitreya, whatever various samadhis have been taught by me, whether by śrāvakas, bodhisattvas, or tathāgatas, should be known as summarized. Blessed One, from what causes and conditions do śamatha and vipaśyanā arise? Maitreya, they arise from the cause of completely pure discipline, and from the cause of completely pure views arising from hearing and thinking. Blessed One, please tell me what their fruits are? Maitreya, complete purification of mind is the fruit, and complete purification of wisdom is the fruit. Maitreya, all the worldly and transworldly virtuous dharmas of the śrāvakas, bodhisattvas, or tathāgatas should be known as the fruit of śamatha and vipaśyanā. Blessed One, what is the function of śamatha and vipaśyanā? Maitreya, it is to liberate from the two kinds of bonds, namely the bonds of signs and the bonds of bad migrations. Blessed One, what are the five faults spoken of by the Blessed One? Which of them are the faults of śamatha? Which are the faults of vipaśyanā? Which are the faults of both? Maitreya, attachment to the body and possessions is a fault of śamatha. Not obtaining the noble speech as desired is a fault of vipaśyanā. Dwelling in a mixed state and being content with little is a fault of both, because one does not cultivate, and the other does not bring cultivation to completion. Blessed One, what are the five obscurations? Which of them are the obscurations of śamatha? Which are the obscurations of vipaśyanā?

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲིབ་པ་དག་ལགས། དུ་ནི་གཉི་གའི་སྒྲིབ་པ་དག་ལགས། བྱམས་པ་རྒོད་པ་དང། འགྱོད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། ཐེ་ཆོམ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ནི་དེ་གཉི་གའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལགས། བྱམས་པ་གང་གི་ཚེ་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཆོམས་པར་གྱུར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་ཡངས་སུ་དག་པ་ལགས། བྱམས་པ་གང་གི་ཚེ་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཆོམས་པར་གྱུར་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་ཞུགས་པས་རྣམ་པ་དུ་དག་གིས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡོངས་སུ་འཚལ་བར་བགྱི་ལགས། བཀའ་སྩལ་བ། བྱམས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ནང་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །བྱམས་པ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཏང་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་རབ་ཏུ་ལྷུང་ན། དེ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་དང༌། འདུ་འཛི་དང༌། མཆན་མ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་སེམས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བར་གཏོང་ན་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་བྱིང་བའམ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བའམ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཉེ་
བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་ནང་དུ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། དེ་ནི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ནང་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ངའོ་སྙམ་དུ་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་ན། དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སའི་བར་ལ་གང་གི་གཉེན་པོ་ལགས། བྱམས་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མ

【汉语翻译】
是何等遮障？哪些是二者的遮障？慈氏，掉举和后悔是止的遮障。 昏沉和睡眠以及犹豫是胜观的遮障。 贪欲和害心是二者的遮障。 世尊，以何等方式止的道才能完全清净？ 慈氏，当昏沉和睡眠完全断除之时。 世尊，以何等方式胜观的道才能广大清净？ 慈氏，当掉举和后悔完全断除之时。 世尊，菩萨进入止和胜观后，以多少种方式应当了知心的散乱？ 佛告：慈氏，有五种，即作意散乱，外散乱，内散乱，相散乱，和恶趣散乱。 慈氏，如果菩萨舍弃与大乘相应的作意，而完全陷入与声闻和独觉相应的作意，这就是作意散乱。 如果心向外散于五种欲妙，喧嚣，标志，分别，烦恼，近烦恼和外境，那就是外散乱。 如果被昏沉和睡眠所沉没，或品尝等持的滋味，或被任何等持的近烦恼所染污，那就是内散乱。 如果依赖外相，而作意于内在等持行境之相，那就是相散乱。 如果依赖内在的作意，对于由此产生的感受，以恶趣之蕴认为是我，那就是恶趣散乱。 世尊，从菩萨初地开始，直到如来地之间，止和胜观是何者的对治？ 慈氏，止和胜

【英语翻译】
What are the obscurations? Which are the obscurations of both? Maitreya, excitement and regret are the obscurations of calm abiding. Drowsiness and sleep, and doubt are the obscurations of insight. Desire for sensual pleasures and malice are the obscurations of both. World Honored One, in what way is the path of calm abiding completely purified? Maitreya, when drowsiness and sleep are completely and thoroughly eliminated. World Honored One, in what way is the path of insight widely purified? Maitreya, when excitement and regret are completely and thoroughly eliminated. World Honored One, how many ways should a Bodhisattva who has entered calm abiding and insight know the mind's distraction? The Buddha said: Maitreya, there are five types: distraction of attention, external distraction, internal distraction, sign distraction, and distraction of bad states. Maitreya, if a Bodhisattva abandons the attention associated with the Great Vehicle and completely falls into the attention associated with the Hearers and Solitary Buddhas, that is the distraction of attention. If the mind is allowed to wander externally to the five sensual qualities, noise, signs, discriminations, afflictions, near afflictions, and external objects, that is external distraction. If one is overwhelmed by drowsiness and sleep, or tastes the flavor of samadhi, or is afflicted by any near affliction of samadhi, that is internal distraction. If, relying on external signs, one attends to the signs of the inner samadhi's field of activity, that is sign distraction. If, relying on inner attention, one conceives of the aggregates of bad states as "I" with regard to the feeling that arises from it, that is the distraction of bad states. World Honored One, from the first Bodhisattva ground up to the Tathagata ground, what is the antidote to calm abiding and insight? Maitreya, calm abiding and insigh

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ཐོང་གི་ས་དང་པོ་ལ་ནི་ངན་སོང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་འཁྲུལ་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་ཆོས་ལ་སྲེད་པའིའོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཀྱིའོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་མང་པོ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའིའོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའིའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང༌། མཚན་མ་ལ་དབང་དུ་མ་གྱུར་བའིའོ། །དགུ་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དབང་དུ་མ་གྱུར་བའིའོ། །བཅུ་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་མི་འཐོབ་པའིའོ། །བྱམས་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ། མཆོག་ཏུ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལེགས་པར་བཅོམ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་པ་ན། དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཐོབ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། བྱམས་པ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་བསམས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གཟུང་བ་དང༌། ལེགས་པར་བསམས་པ་དང༌། ལེགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་ནང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རེ་ཞིག་སེམས་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་ན། རགས་པ་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བྱམས་པ་དེ་ལ་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ལེན་པའི་མཚན་མའམ། མྱོང་བའི་མཚན་མའམ། རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་མའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་མའམ། ནང་གི་མཚན་མའམ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མའམ། དེ་གཉི་གའི་མཚན་མའམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་མཚན་མའམ། ཤ

【汉语翻译】
通之第一地是恶趣烦恼、业和生的遍计烦恼之对治。第二地是微小堕罪的错乱皆生起之对治。第三地是欲的贪欲之对治。第四地是于等持之贪与于法之贪之对治。第五地是于轮回和涅槃等不偏向一方，以及显现偏向一方之对治。第六地是众多相皆生起之对治。第七地是微细相皆生起之对治。第八地是于无相作功用和于相未得自在之对治。第九地是于一切种示法未得自在之对治。第十地是法身圆满各自如实证知不得之对治。慈氏，止观如来地是烦恼和所知障极微细，胜极微细之对治，彼善调伏故，于法身极清净安住时，于所需圆满之所缘，一切皆无贪着，得无碍之智和见。世尊，菩萨如何修止观，能现证无上正等菩提？世尊告曰：慈氏，于此菩萨得止观后，从七如是性起，如所闻思之法，以平等住之心善取，善思，善安立之如是性，彼如是性于内作意，如是则彼如是性作意时，于微细相皆生起的一切相，亦暂且心极舍置，何况粗大者。慈氏，彼微细相是此等，谓心之取相，或受之相，或识之相，或遍计烦恼和遍净之相，或内之相，或外之相，或彼二者之相，或谓应为一切有情之义之相，或

【英语翻译】
The first Bhumi of Thong is the antidote to the afflictions, karma, and pervasive afflictions of birth in the lower realms. The second is the antidote to all arising errors of subtle downfalls. The third is the antidote to desire's attachment. The fourth is the antidote to craving for meditative absorption and craving for Dharma. The fifth is the antidote to not being biased towards either samsara or nirvana, and to the very manifestation of being biased. The sixth is the antidote to the arising of many signs. The seventh is the antidote to the arising of subtle signs. The eighth is the antidote to striving for the signless and not having mastery over signs. The ninth is the antidote to not having mastery over teaching the Dharma in all ways. The tenth is the antidote to not attaining the perfect and complete Dharmakaya, each individually and correctly known. Maitreya, the Shama and Vipashyana of the Tathagata Bhumi are the antidotes to the extremely subtle afflictions and obscurations of knowledge, the supremely subtle. Because they are well subdued, when abiding in the extremely pure Dharmakaya, one obtains unobstructed knowledge and vision, without any attachment whatsoever to the object of complete accomplishment. World Honored One, how should a Bodhisattva cultivate Shama and Vipashyana so that they may manifest and awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment? The World Honored One said: Maitreya, here, after a Bodhisattva has attained Shama and Vipashyana, arising from the seven suchnesses, with a mind of equanimity towards the Dharmas that have been heard and contemplated, taking them well, thinking them well, and establishing them well, that very suchness is contemplated inwardly. Thus, when that very suchness is contemplated, for all the subtle signs that arise, one should temporarily place the mind in extreme equanimity. What need is there to mention the gross ones? Maitreya, these are the subtle signs: the sign of the mind's taking, or the sign of feeling, or the sign of consciousness, or the sign of pervasive affliction and complete purification, or the sign of the internal, or the sign of the external, or the sign of both, or the sign of thinking that one should apply it for the benefit of all sentient beings, or...

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པའི་མཚན་མའམ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་མཚན་མའམ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་མའམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་མའམ། རྟག་པའི་མཚན་མའམ། མི་རྟག་པའི་མཚན་མའམ། སྡུག་བསྔལ་དང་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་མའམ། དེ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་མའམ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་མཚན་མའམ། དེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མའམ། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བར་རིག་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མའམ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་མའམ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་མ་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་སེམས་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་གོ །དེ་ལྟར་ཞུགས་ཤིང་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་
གནས་པ་དུས་དུས་སུ་གགས་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ། ནང་གི་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བདུན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐོབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། ས་དེའི་ཕན་ཡོན་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྔར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པས་དངོས་པོའི་མཐའི་དམིགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ས་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་སུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ཤིང་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་ཁྱེའུ་ཆེས་ཕྲ་མོས་ཁྱེའུ་ཆེས་སྦོམ་པོ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་ཡང་ཁྱེའུ་ཁྱེའུ་དབྱུང་བའི་ཚུལ་དུ་ནང་གི་མཚན་མ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དེ། མཚན་མ་རྣམས་རྣམ་པར་སེལ་བ་ན་གནས་ངན་ལེན་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་དང་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་ལེགས་བར་བཅོམ་པས་རིམ་གྱིས་ས་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་སུ་གསེར་ལྟ་བུར་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ལ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང༌། དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། བྱམས་པ་དེ

【汉语翻译】
或者认识的相，或者如是性，或者痛苦，或者集起，或者灭尽，或者道之相，或者有为之相，或者无为之相，或者常之相，或者无常之相，或者痛苦和变化和合之自性之相，或者彼不变之自性之相，或者有为之体性不相同之相，或者彼之自本体性之相，或者知晓一切一切名为一切之相，或者于人无我之相，或者于法无我之相为何，彼等生起一切，心极度舍弃而住。如是进入并且于彼多次安住，时时从障碍和遮蔽和散乱等之中，心如是行持，彼之内的各自之自体，各自自己所认识之如是性，七种各自证悟之智慧，七种生起，彼乃彼之见道。获得彼，菩萨进入真实无垢之处。生于如来之种姓。获得初地，并且体验彼地之利益。彼先前获得止观，因此获得有分别之影像和无分别之影像之所缘两种。如是获得见道，因此获得事物边际之所缘，彼于上方上方之地进入修道，并且作意彼三种所缘之时，如此，譬如某人以极细之小儿取出极大之小儿一般。彼亦以小儿取出小儿之方式，以内之相完全遣除之方式，完全遣除与一切烦恼分相应之相，遣除相之时，亦遣除恶趣。完全摧毁一切相和恶趣，次第于上方上方之地，如金一般，心完全调伏，直至无上正等觉之间，现证圆满成佛，并且获得需求完全成就之所缘，慈氏彼。

【英语翻译】
Or the sign of recognition, or suchness, or suffering, or arising, or cessation, or the sign of the path, or the sign of the conditioned, or the sign of the unconditioned, or the sign of permanence, or the sign of impermanence, or the sign of the nature of suffering and change, or the sign of the unchanging nature, or the sign of the different nature of the conditioned, or the sign of its own nature, or knowing all as the sign of all, or the sign of selflessness in persons, or the sign of selflessness in phenomena, whatever they are, the mind is especially placed in equanimity in the arising of all of them. Having entered in this way and stayed there many times, from time to time, from obstacles and obscurations and distractions, the mind acts in this way, and for that, the suchness that each one recognizes for himself in his own being, the seven kinds of wisdom that realize each of the seven aspects, the seven kinds of knowledge arise, and that is his path of seeing. By obtaining that, the Bodhisattva enters into the true and flawless state. He is born into the lineage of the Tathagatas. He obtains the first ground, and also experiences the benefits of that ground. Having previously obtained calm abiding and insight, he obtains the two kinds of objects, the image with conceptualization and the image without conceptualization. Thus, by obtaining the path of seeing, he obtains the object of the limit of things, and when he enters the path of meditation on the higher and higher grounds and contemplates those three objects, it is like this: for example, just as someone takes out a very large child with a very small child. In the same way, by eliminating the internal signs in the manner of taking out children, he completely eliminates all the signs that are in accordance with the part of all afflictions. When the signs are eliminated, the bad destinies are also eliminated. Having completely destroyed all the signs and bad destinies, gradually on the higher and higher grounds, like gold, the mind is completely subdued, and until the unsurpassed perfect enlightenment, he becomes perfectly enlightened, and also obtains the object of completely fulfilling the needs, that is Maitreya.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བགྱིད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་
བསྒྲུབ་པ་ལགས། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་དྲུག་ལ་མཁས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། གནས་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། བསླང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། འཕེལ་བ་ལ་མཁས་པ་དང། འགྲིབ་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཤེས་ན། སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི། བརྟན་པ་དང༌། སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའིའོ། །དམིགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཅིག་ཅར་འཛིན་པ། ཕྱི་རོལ་དང༌། ནང་གི་ཡུལ་ཅིག་ཅར་འཛིན་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་དང༌། ཐང་ཅིག་དང༌། ཡུད་ཙམ་ཅིག་ལ། ཅིག་ཅར་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་པོ་ལ་སྙོམས་པ་འཇུག་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མང་པོ་མཐོང་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་མཐོང་བ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནའིའོ། །དམིགས་པའི་མཚན་མ་ཆུང་ངུ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་དང་ལྡན་པའིའོ། །དམིགས་པའི་མཚན་མ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང་ལྡན་པའིའོ། །དམིགས་པའི་མཚན་མ་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པའིའོ། །དམིགས་པའི་མཚན་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པའིའོ། །དམིགས་པའི་མཚན་མ་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྡན་པའིའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་རིག་པའི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའིའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་
པའིའོ། །ཚོར་བ་འདྲེན་མ་དང་ལྡན་པའི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའིའོ། །དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའིའོ། །བ

【汉语翻译】
如果菩萨那样修习止观，就能现证无上圆满正等菩提。菩萨应如何修习呢？菩萨修习大威力，慈氏菩萨精通六处，即是菩萨修习大威力。何为六处？即精通心的生起，精通心的安住，精通心的生起，精通心的增长，精通心的衰减，精通方便。如何算是精通心的生起呢？如果了解心的十六种生起方式，就是真正精通心的生起。这十六种心的生起方式是：稳固，以及作为容器的识，即是能取的识。了知各种不同的对境，即是分别的意识，同时执持色等境，同时执持内外境，一刹那、一会儿、片刻，同时入于众多三摩地，见到众多佛土，见到众多如来，唯是分别的意识。了知微小对境的相，即是具有贪欲者。了知广大对境的相，即是具有色者。了知无量对境的相，即是具有虚空和无边识处者。了知细微对境的相，即是具有无所有处者。了知究竟对境的相，即是具有非想非非想处者。了知无相，即是缘于出世间和灭尽者。具有痛苦，即是地狱众生。具有感受的引导，即是行于欲望者。具有喜乐，即是第一禅和第二禅者。

【英语翻译】
If a Bodhisattva cultivates calm abiding and insight in that way, he will awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. How should a Bodhisattva cultivate? A Bodhisattva cultivates great power. Maitreya Bodhisattva is skilled in the six places, which is the Bodhisattva's cultivation of great power. What are the six places? They are being skilled in the arising of the mind, being skilled in the abiding, being skilled in the arising, being skilled in the increase, being skilled in the decrease, and being skilled in the means. How is one skilled in the arising of the mind? If one knows the sixteen modes of arising of the mind, then one is truly skilled in the arising of the mind. These sixteen modes of arising of the mind are: stability, and the consciousness as a container, which is the consciousness that takes. Knowing various different objects, which is the discriminating consciousness, simultaneously holding objects such as form, simultaneously holding external and internal objects, in a moment, a while, a short time, simultaneously entering into many samadhis, seeing many Buddha-fields, seeing many Tathagatas, only the discriminating consciousness. Knowing the small sign of the object, which is the one with desire. Knowing the sign of the vast object, which is the one with form. Knowing the sign of the immeasurable object, which is the one with space and the realm of infinite consciousness. Knowing the subtle sign of the object, which is the one with the realm of nothingness. Knowing the ultimate sign of the object, which is the one with the realm of neither perception nor non-perception. Knowing the signless, which is the one focused on transcendence and cessation. Having suffering, which is the sentient being in hell. Having the guidance of feeling, which is the one who acts in desire. Having joy, which is the first and second dhyanas.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པའིའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་པའི་བར་གྱིའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའིའོ། །དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའིའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉི་ག་དང་མི་ལྡན་པའིའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གནས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསླང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འཆིང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་མཚན་མའི་འཆིང་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་དེ་ལས་སེམས་འདི་བསླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཕེལ་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མཚན་མ་དང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཉེན་པོའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེ་བ་དང་འཕེལ་བའི་ཚེ་སྐྱེའོ། །འཕེལ་ལོ་ཞེས་འཕེལ་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འགྲིབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་མཚན་མ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་དེ་གྲིབ་ཅིང་འབྲི་བར་གྱུར་པ་ན། འགྲིབ་ཅིང་འབྲིའོ་ཞེས་འགྲིབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བྱམས་པ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་དང༌། མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་
དང། མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་འགག་གོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དག་འགག་པའི་ཚོར་བ་དེ་དག་གང་ལགས། །བྱམས་པ་མདོར་བསྡུ་ན་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་འགགས་ཏེ། གནས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་རིག་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡུལ་རིག་པའོ། །དེ་ལ་གནས་ཀྱི་གནས་ནང་ལེན་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་རིག་པ་དང། གཟུགས་མེད་པའི་གནས་ངན་ལེན་རིག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི

【汉语翻译】
具有天界的（乐）是这样，如第三禅。非痛苦也非快乐的（感受）是这样，如第四禅和无想无非想处之间的（禅定）。具有烦恼的是这样，如烦恼和近烦恼。具有善的是这样，如具有信心等。具有无记的是这样，如不具有二者。如何是善于安住呢？如果对识的如是性如实了知。如何是善于生起呢？如果对两种系缚，即相的系缚和恶趣的系缚如实了知，了知之后，善于从其中生起此心。如何是善于增长呢？如果与相和恶趣的对治的心，无论哪个生起和增长时，生起啊，增长啊，是善于增长。如何是善于减弱呢？如果与此不相符的方面，即相和恶趣所遍染的心，当其衰减和减少时，衰减啊，减少啊，是善于减弱。如何是善于方便呢？如果修习解脱和胜处，以及遍处等。慈氏，这样菩萨们就能够现证菩萨的大威力，将要现证，以及正在现证。世尊，世尊所说的在无余依涅槃界中，一切感受都无余灭尽，世尊，哪些灭尽的感受是什么呢？慈氏，简而言之，两种感受灭尽，即处的恶趣识，以及它的果，即境识。其中，处的恶趣识可以分为四种来认识，即色界的恶趣识，无色界的恶趣识，以及果已成就的

【英语翻译】
That which possesses heavenly bliss is like the third dhyana. That which possesses neither suffering nor happiness is like the fourth dhyana and the realm between no-perception and neither-perception-nor-non-perception. That which possesses afflictions is like afflictions and near afflictions. That which possesses virtue is like possessing faith and so on. That which possesses the indeterminate is like not possessing either. How is one skilled in abiding? If one truly knows the thusness of consciousness as it is. How is one skilled in arousing? If one truly knows the two kinds of bondage, namely the bondage of signs and the bondage of bad destinations, and having truly known them, one is skilled in arousing this mind from them. How is one skilled in increasing? If the mind that is the antidote to signs and bad destinations, whichever arises and increases, arises and increases, one is skilled in increasing. How is one skilled in diminishing? If the mind that is contrary to this, namely the mind that is defiled by signs and bad destinations, when it declines and decreases, declines and decreases, one is skilled in diminishing. How is one skilled in means? If one cultivates liberation and the spheres of mastery, and the spheres of totality, and so on. Maitreya, in this way, Bodhisattvas are able to manifest the great power of Bodhisattvas, will manifest it, and are manifesting it. World Honored One, regarding what the World Honored One said, that in the realm of nirvana without remainder of aggregates, all feelings cease without exception, World Honored One, what are those feelings that cease? Maitreya, in brief, two kinds of feelings cease, namely the consciousness of bad destinations of places, and its result, namely the consciousness of objects. Among them, the consciousness of bad destinations of places can be known in four ways, namely the consciousness of bad destinations of the form realm, the consciousness of bad destinations of the formless realm, and the

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་ངན་ལེན་རིག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་རིག་པའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་གང་ཡིན་བའོ། །འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡུལ་རིག་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་རིག་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་རིག་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རིག་པ་དང༌། ལྟོས་པ་རིག་པའོ། །དེ་ཡང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ནའོ། །འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་པའི་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བའི་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་འགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདྲེན་མར་མྱོང་ངོ༌། །འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་མྱོང་བ་ཡིན་ན་ནི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་དེ་གཉི་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་འགགས་ཏེ། རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་འབའ་ཞིག་མྱོང་ངོ༌། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ན་དེ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་འགག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། །བྱམས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་བརྩམས་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་ཤིང་མཁས་པས་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དྲི་བ་དྲིས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ངས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྟན་ཏེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྟན་ཅིང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་གིས་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་གདགས་པ་རྣམ་གཞག་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བག་ཡོད་དོན་ཆེན་ཡིན། །གང་དག་ཆོས་དེར་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་འདིར། །ཡང་དག་བརྩོན་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །གང་དག་གླགས་ལྟ་དེ་སྐད་རྒོལ་བ་ལས། །ཐར་པར་ལྟ་བས་ཆོས་ཀུན་ཆུབ་བྱེད་པ། །བྱམས་པ་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལས་ནི། །ཐག་རིང་གནམ་ས་རིང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །བློ་ལྡན་སེམས་ཅན་དོན་ཅེས་དེ་དག་ལས། །ལན་བྱེད་རིག་ནས་སེམས་ཅན་དོན་བརྩོན་མིན། །ལན་དེར་རྟོགས་ན་ཀུན་གྱི

【汉语翻译】
恶趣所缘及，果未成办恶趣所缘。彼中果已成办者，谓即现在所有。果未成办者，谓是未来因之所成。境所缘亦当知为四种，谓处所缘及，资具所缘及，受用所缘及，所依所缘。彼亦于有余依涅槃界中。果未成办所缘之和合触所生诸受，非于彼一切不顺品一切皆灭，是领受牵引。若是果已成办之领受，尔时彼二种受一切皆灭，唯领受所缘之和合触所生诸受。于无余依涅槃界中般涅槃时，彼亦当灭，是故于无余依涅槃界中说一切受皆灭。如是说已。薄伽梵告慈氏菩萨曰：慈氏，汝从瑜伽道圆满及，极圆满清净而起，如是于瑜伽极善决定及善巧者，如来所问之问题善哉善哉。我亦已说彼瑜伽道圆满及，圆满清净，过去及，未来正等觉诸佛所有彼等一切亦如是说及当说。诸善男子及，诸善女人等于此极应勤精进。尔时薄伽梵即说此等伽陀曰：诸法施设种种安立者，彼是瑜伽具念大利益，何者依于彼法而于此瑜伽，如实精进彼等当证菩提。何者伺求过失如是诤论者，以求解脱而通达一切法，慈氏彼等从瑜伽此中，如天地之遥远如是。具慧有情义者彼等中，知作答复非勤有情义，若解彼答复一切之

【英语翻译】
The object of affliction and, the object of affliction of the unaccomplished fruit. Among them, the accomplished fruit is what is now. The unaccomplished fruit is what becomes the cause of the future. The object of the realm should also be known as four types, namely the object of the place and, the object of the equipment and, the object of enjoyment and, the object of dependence. That is also in the realm of Nirvana with the remainder of aggregates. The feeling arising from the contact of the combination of the object of the unaccomplished fruit is not completely extinguished in all of the opposing aspects of it, but is experienced as a guide. If it is the experience of the accomplished fruit, then both of those feelings are completely extinguished, and only the feelings arising from the contact of the combination of the object are experienced. When completely passing into Nirvana in the realm of Nirvana without the remainder of aggregates, that will also be extinguished, therefore it is said that all feelings are extinguished in the realm of Nirvana without the remainder of aggregates. Having said that. The Blessed One said to the Bodhisattva Maitreya: Maitreya, you have arisen from the perfection of the path of yoga and, the extremely perfect purity, thus, those who are extremely well-determined and skilled in yoga, the questions asked by the Tathagata are good, good. I have also spoken of the perfection of that path of yoga and, the perfect purity, all the Buddhas of the past and, the future perfect enlightenment, all of them have also spoken and will speak in the same way. Sons of good families and, daughters of good families should be extremely diligent in this. Then the Blessed One spoke these verses at that time: Those who establish the various establishments of the Dharma, that is the great benefit of yoga with mindfulness, whoever relies on that Dharma and diligently strives in this yoga, they will attain enlightenment. Those who seek faults and argue in this way, understanding all Dharmas by seeking liberation, Maitreya, they are as far from this yoga as the distance between heaven and earth. Among those who are wise and meaningful beings, knowing how to answer is not striving for the meaning of beings, if one understands that answer, all of

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
་དམ་པ་དང༌། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་དགའ་བ་འཐོབ་མི་འགྱུར། །གང་དག་འདོད་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ལུང་འབོགས་པ། །དེ་དག་འདོད་པ་སྤངས་པ་ཕྱིར་ལེན་ཏེ། །རྨོངས་པ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ། །རིན་ཐང་མེད་པ་རྙེད་ཀྱང་སྤོང་ཞིང་རྒྱུ། །དེ་ཕྱིར་བརྩོད་དང་འདུ་འཛི་སྤྲོས་ལྡན་པ། །རྣམ་པར་སྤོང་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་བྱོས་ཏེ། ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་བསྒྲལ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་གྱིས། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་ཅིག་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲང་འདིར་བསྟན་པ་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས། །འདི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུང་ཤིག །རྣལ་འབྱོར་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན་སྲོག་ཆགས་དྲུག་འབུམ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེས་སོ། །ཉན་ཐོས་སུམ་འབུམ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་གོ །ཉན་ཐོས་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་ནི་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་པ། ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་བརྩམས་ནས། ཐེག་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཞུ་བ་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་བཅུ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བཞེས་བགྱི་བ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འོད་བྱེད་པ་དང༌། འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་ལགས་ན། ས་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པ་དུ་དག་དང༌། ཡན་ལག་དུ་དག་གིས་བསྡུས་པ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ས་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་བཞི་དང༌། ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྤྱན་ར

【汉语翻译】
不具高尚品德，就无法获得纯粹的喜悦。那些为了欲望而传授佛法的人，会因为舍弃欲望而被接受。那些愚昧的人，即使得到了无价的佛法珍宝，也会舍弃并流逝。因此，要努力彻底舍弃争论和喧嚣，为了拯救包括天神在内的世间，要精进修持这种瑜伽。之后，菩萨慈氏向世尊请教道：世尊，这部经中所示的“分别圣教决定解说”的法门名称是什么？我们应该如何受持它？世尊对他说：慈氏，这部经名为“瑜伽师地论分别圣教决定解说”，应当如此受持。在宣说这部“瑜伽师地论分别圣教决定解说”时，六十万众生生起了对无上正等菩提的向往之心。三十万声闻在诸法中获得了无尘无垢、清净的法眼。十五万声闻从诸漏中解脱，心无所取。七万五千菩萨获得了大瑜伽的作意。四十卷。从建立乘开始，如实宣说乘的差别，应当按照《分别圣教决定解说》中所说的那样去看待。菩萨观自在向世尊请教道：世尊，菩萨的十地是什么？即菩萨的极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。佛地是第十一地，那么这些地被多少种清净和多少种支分所包含呢？世尊回答说：观自在，这些地应当被理解为被四种清净和十一种支分所包含。观

【英语翻译】
Without noble qualities, one cannot attain pure joy. Those who expound the Dharma for the sake of desire will be accepted because they have abandoned desire. Those foolish ones, even if they obtain the priceless jewel of the Dharma, will abandon it and let it slip away. Therefore, strive to completely abandon disputes and clamor, and for the sake of liberating the world, including the gods, diligently practice this yoga. Then, Bodhisattva Maitreya asked the Blessed One: "Blessed One, what is the name of this Dharma teaching called 'Definitive Explanation of the Holy Teaching' shown in this sutra? How should we uphold it?" The Blessed One replied to him: "Maitreya, this is called 'Definitive Explanation of the Meaning of Yoga,' and it should be upheld as such." When this 'Definitive Explanation of the Meaning of Yoga' was expounded, six hundred thousand beings generated the aspiration for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Three hundred thousand Shravakas obtained the Dharma eye, which is without dust, without defilement, and pure, in all Dharmas. One hundred and fifty thousand Shravakas were liberated from all outflows, their minds without attachment. Seventy-five thousand Bodhisattvas obtained the great yoga of mental cultivation. Forty volumes. Beginning with the establishment of the vehicle, the differences of the vehicles are explained as they are, and it should be viewed as it is stated in the 'Definitive Explanation of the Holy Teaching.' Bodhisattva Avalokiteshvara asked the Blessed One: "Blessed One, what are the ten Bhumis of the Bodhisattvas? Namely, the Joyful Bhumi of the Bodhisattva, the Stainless Bhumi, the Luminous Bhumi, the Blazing Bhumi, the Very Difficult to Conquer Bhumi, the Manifest Bhumi, the Far-Reaching Bhumi, the Immovable Bhumi, the Good Wisdom Bhumi, and the Cloud of Dharma Bhumi. The Buddha Bhumi is the eleventh Bhumi, so how many kinds of purity and how many kinds of limbs are these Bhumis encompassed by?" The Blessed One replied: "Avalokiteshvara, these Bhumis should be understood as being encompassed by four kinds of purity and eleven kinds of limbs. Avalo-

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དེ་ལས་དང་པོ་ནི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྡུས་སོ། །ས་གཉིས་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །ས་གསུམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །ས་བཞི་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་གྱ་ནོམ་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་གྱ་ནོམ་པས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ས་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་གང་ཞེ་ན། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་
སྤྱད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དག་ལ་མོས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པས་ས་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང༌། ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་འཁྲུལ་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དག་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་པོ། །དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཐོས་པའི་གཟུངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་པོ། །དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་དེ་དག་གིས་དེ་ལན་མང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེག་པ་ལས་སེམས་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་པོ། །དེ་ཡང་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང༌། བདེན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་པ་དང༌། ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་པོ། །དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཇི

【汉语翻译】
土地的自在，第一个是思惟完全清净所摄。第二个土地是增上戒律完全清净。第三个土地是增上心完全清净。从第四个土地开始直到佛的土地之间，是增上智慧完全清净，越来越殊胜，要理解为由非常殊胜所摄。那些土地是由那四个完全清净所摄。十一个支分是什么呢？观世音自在，在以信欲而行持的土地上，菩萨对十种行法极度修习信欲的缘故，以忍超越那个土地，进入菩萨的真实无瑕疵之境。虽然那个支分是完全圆满，但对于细微堕罪的错误，不能以正知而行持，所以那个支分是不完全圆满。为了使那个支分完全圆满，努力也能获得。虽然那个支分是完全圆满，但不能安住于圆满的世间禅定，也不能获得圆满的听闻陀罗尼，所以那个支分是不完全圆满。为了使那个支分完全圆满，努力也能获得。虽然那个支分是完全圆满，但对于如何获得的菩提分法，不能多次安住于其中，对于禅定有贪恋，不能从法上的贪恋中，使心特别地舍弃，所以那个支分是不完全圆满。为了使那个支分完全圆满，努力也能获得。虽然那个支分是完全圆满，但不能对真谛进行辨别，对于轮回和涅槃不能唯一趋向，不能使显现趋向的作意特别地舍弃，不能修习以方便完全摄持的菩提分法，所以那个支分是不完全圆满。为了使那个支分完全圆满，努力也能获得。虽然那个支分是完全圆满，但对于行蕴的

【英语翻译】
The first of the lands, the Lord of the Earth Gazing, is encompassed by perfectly pure thought. The second land is by perfectly pure higher morality. The third land is by perfectly pure higher mind. From the fourth land onwards, up to the land of the Buddha, it is to be understood that higher wisdom, which is perfectly pure, is encompassed by what is even more excellent than what is increasingly excellent. Those lands are encompassed by those four perfectly pure qualities. What are the eleven branches? On the land where the bodhisattva, the Lord of Compassionate Gazing, practices with aspiration, because of intensely cultivating aspiration for the ten kinds of practices, having truly transcended that land with forbearance, one enters the flawless state of a true bodhisattva. Although that branch is completely perfect, one is unable to knowingly engage in the errors of subtle downfalls, so that branch is not completely perfect. In order to make that branch completely perfect, one can also attain it through effort. Although that branch is completely perfect, one is unable to abide in complete worldly samadhi and to attain complete retention of learning, so that branch is not completely perfect. In order to make that branch completely perfect, one can also attain it through effort. Although that branch is completely perfect, one is unable to abide in those qualities that are in harmony with the aspects of enlightenment as often as one has attained them, and one is unable to especially abandon the mind from attachment to dharma and craving for samadhi, so that branch is not completely perfect. In order to make that branch completely perfect, one can also attain it through effort. Although that branch is completely perfect, one is unable to discriminate the truths, to not be solely inclined towards samsara and nirvana, to especially abandon the manifest inclination of attention, and to meditate on the qualities that are in harmony with the aspects of enlightenment, which are completely grasped by skillful means, so that branch is not completely perfect. In order to make that branch completely perfect, one can also attain it through effort. Although that branch is completely perfect, regarding the activity of conditioned phenomena...

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་སྤྱོ་བ་མང་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ལན་མང་དུ་གནས་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡང་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ།
དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་པོ། །དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཚན་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མང་དུ་གནས་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་པོ། །དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོང་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་དེ་ལ་རྩོལ་བ་ལྷག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་པ་དང༌། མཚན་མ་དབང་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་པོ། །དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང༌། རྣམ་གྲངས་དང༌། མཚན་ཉིད་ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མུ་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་པོ། །དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་འཐོབ་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་པོ། །དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང༌། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་འཐོབ་པར་མི་ནུས་པས། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་དེ་ཡང་འཐོབ་སྟེ། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུགས་ས་དེ་དག་ན། ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་གིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ། ས་དང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་
ཞེས་བགྱི། ཅིའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བགྱི་ལགས། ས་དང་པོ་ནི་དོན་ཆེ་བ་འདྲིས་པ་མ་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཐོབ་པས་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས

【汉语翻译】
就像见解一样现量，因此对它进行许多呵责，并且因为对无相作意而不能多次安住，所以那个支分没有完全圆满。为了以那个支分完全圆满，通过努力那个也能获得。即使那个支分已经完全圆满，但是因为没有间隔和相续不断地对无相作意，而不能多次安住，所以那个支分没有完全圆满。为了以那个支分完全圆满，通过努力那个也能获得。即使那个支分已经完全圆满，但是对于安住在无相上，将努力特别地置于平等，并且不能自在地获得相，所以那个支分没有完全圆满。为了以那个支分完全圆满，通过努力那个也能获得。即使那个支分已经完全圆满，但是对于以各种名相，以及定义决定的词语，以及完全的分类，以各种方式自在地讲说佛法，所以那个支分没有完全圆满。为了以那个支分完全圆满，通过努力那个也能获得。即使那个支分已经完全圆满，但是不能获得分别正确地了知完全圆满的法身，所以那个支分没有完全圆满。为了以那个支分完全圆满，通过努力那个也能获得。即使那个支分已经完全圆满，但是不能获得对于一切所知没有贪执，以及没有障碍的智慧和见解，所以那个支分没有完全圆满。为了以那个支分完全圆满，通过努力那个也能获得，所以那个支分是完全圆满的。因为那个支分完全圆满，所以一切支分都是完全圆满的。在观世音自在的那些地中，应当了知是由那十一个支分所摄持的。世尊，因为什么缘故，第一个地称为极喜地？因为什么缘故，直到佛地之间称为佛地呢？第一个地是因为获得重大意义的不熟悉的出世间心而生起欢喜，以及极度欢喜广大，所以称为极喜地。

【英语翻译】
Just like directly perceiving the view, therefore, there are many reproaches against it, and because of attending to the signless, one cannot abide in it many times. Therefore, that limb is not completely perfect. In order to completely perfect it with that limb, through effort, that can also be attained. Even if that limb is completely perfect, because there is no interruption and continuous attention to the signless, one cannot abide in it many times. Therefore, that limb is not completely perfect. In order to completely perfect it with that limb, through effort, that can also be attained. Even if that limb is completely perfect, but for abiding in the signless, placing effort especially in equanimity, and not being able to freely obtain the sign, therefore, that limb is not completely perfect. In order to completely perfect it with that limb, through effort, that can also be attained. Even if that limb is completely perfect, but for freely speaking the Dharma in all ways with various names, and words that define the characteristics, and complete classifications, therefore, that limb is not completely perfect. In order to completely perfect it with that limb, through effort, that can also be attained. Even if that limb is completely perfect, but one cannot obtain the separate and correct knowledge of the completely perfect Dharmakaya, therefore, that limb is not completely perfect. In order to completely perfect it with that limb, through effort, that can also be attained. Even if that limb is completely perfect, but one cannot obtain the wisdom and vision that are without attachment and without obstruction to all knowable things, therefore, that limb is not completely perfect. In order to completely perfect it with that limb, through effort, that can also be attained, so that limb is completely perfect. Because that limb is completely perfect, all limbs are completely perfect. In those grounds of Avalokiteśvara, it should be understood that they are encompassed by those eleven limbs. Blessed One, for what reason is the first ground called the Joyful Ground? For what reason is it called the Buddha Ground up to the Buddha Ground? The first ground is called the Joyful Ground because of the joy arising from obtaining the unfamiliar, transcendent mind of great meaning, and because of the extreme joy being vast.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་དང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་གསུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དང་ཐོས་པའི་གཟུངས་དེ་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བཞི་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཤིང་བསྲེག་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒོམས་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་འོད་འཕྲོ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ས་ལྔ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་དབང་བྱ་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དྲུག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ལན་མང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བདུན་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རིང་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་དགུ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་དབང་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱའོ། །ས་བཅུ་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུས་ཁྱབ་ཅིང་ཁེབས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་སྤངས་པས། ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་
ས་དེ་དག་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི་དུ་མཆིས། གནས་ངན་ལེན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་དུ་མཆིས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུགས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཉིད་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང༌། གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ས་དང་པོ་ལ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ངན་སོང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ས་གཉིས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་འཁ

【汉语翻译】
第二地是远离微细堕罪和邪淫戒律的一切垢染的缘故，称为离垢地。第三地是彼定和听闻的总持，是知觉无量显现的处所的缘故，称为发光地。第四地是为了焚烧烦恼之树，修习顺应菩提之道的法，那智慧之火的光芒照耀的缘故，称为发光地。第五地是彼等顺应菩提之道的法，以方便修习，难以调伏的缘故，称为极难胜地。第六地是行相的现行，以及多次作意于无相现行的缘故，称为现前地。第七地是作意于无相无有间断且恒常不绝，长久随行，以及与清净地相连的缘故，称为远行地。第八地是无相任运成就，以及由相的烦恼普皆生起而不动摇的缘故，称为不动地。第九地是在一切行相中，于说法之自在无有罪过的广阔智慧得以获得的缘故，称为善慧地。第十地是恶趣之身如虚空，而法身如大云般遍布覆盖的缘故，称为法云地。第十一地是断除烦恼和所知障极微细的障碍，无有贪著且无有阻碍地现前圆满菩提一切所知行相的缘故，称为佛地。世尊，彼等地之普皆迷蒙者有多少？恶趣之不顺品有多少？世尊开示道：观世音自在，普皆迷蒙者有二十二，恶趣不顺品有十一。初地是对人与法现前执着普皆迷蒙，以及恶趣之烦恼普皆迷蒙，及其恶趣不顺品。二地是对微细堕

【英语翻译】
The second ground is called Immaculate because it is free from all defilements of subtle downfalls and immoral discipline. The third ground is called Illuminating because that samadhi and the dharani of hearing are the place of immeasurable appearances of knowledge. The fourth ground is called Radiating because, in order to burn the tree of afflictions, the Dharma that is in accordance with the path of enlightenment is meditated upon, and the light of the fire of wisdom shines forth. The fifth ground is called Very Difficult to Subdue because those very Dharmas that are in accordance with the path of enlightenment are meditated upon by means of skillful means, and it is difficult to subdue them. The sixth ground is called Manifest because the activity of actions is manifest, and because repeatedly attending to the signless is manifest. The seventh ground is called Gone Afar because attending to the signless is uninterrupted and continuous, following for a long time, and because it is connected with the pure ground. The eighth ground is called Immovable because the signless is spontaneously accomplished, and because it is not moved by the arising of the afflictions of signs. The ninth ground is called Good Intelligence because in all aspects, the unimpeded intelligence of teaching the Dharma is obtained without fault. The tenth ground is called Cloud of Dharma because the body of evil destinies is like the sky, and the Dharmakaya is like a great cloud that pervades and covers it. The eleventh ground is called the Ground of the Buddha because the extremely subtle obscurations of afflictions and knowledge have been abandoned, and without attachment or obstruction, all aspects of knowledge are manifestly and completely awakened. World Honored One, how many are the completely obscured of those grounds? How many are the unfavorable aspects of evil destinies? The World Honored One said: Avalokiteśvara, there are twenty-two completely obscured, and eleven unfavorable aspects of evil destinies. The first ground is completely obscured by manifest attachment to persons and phenomena, and completely obscured by the afflictions of evil destinies, and its unfavorable aspects of evil destinies. The second ground is for subtle downfalls

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ྲུལ་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཐོས་པའི་གཟུངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་འཁོར་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། མཚན་མ་མང་པོ་ཀུན་ཏུ་བྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ།། བརྒྱད་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་རྩོད་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། མཚན་མ་རྣམས་ལ་མི་དབང་བ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དགུ་པ་ལ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌།
གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་དང༌། སྤོབས་པ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་བ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། སྤོབས་པའི་དབང་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། གསང་བ་དང་ཕྲ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུགས་དེ་དག་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང༌། གནས་ངན་ལེན་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་ངག་གི་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་ད་ལྟར་བྱང་

【汉语翻译】
愚昧于幻化，愚昧于业之形态，愚昧于各种形态，那是其恶劣处境的不利方面。第三是愚昧于欲的贪欲，愚昧于所闻之陀罗尼圆满，那是其恶劣处境的不利方面。第四是愚昧于入定之贪，愚昧于法之贪，那是其恶劣处境的不利方面。第五是对于轮回不趋向于一，以及趋向于显现的那一念头愚昧，对于涅槃不趋向于一，以及趋向于显现的那一念头愚昧，那是其恶劣处境的不利方面。第六是对于行之进入显现本身愚昧，对于众多相之生起愚昧，那是其恶劣处境的不利方面。第七是对于细微相之生起愚昧，对于唯一念无相之方便愚昧，那是其恶劣处境的不利方面。第八是对于无相之诤论愚昧，对于诸相不得自在愚昧，那是其恶劣处境的不利方面。第九是对于无量之法宣说，以及无量之法之词句和文字，
对于更胜于更胜之智慧和无畏之陀罗尼自在愚昧，对于无畏自在愚昧，那是其恶劣处境的不利方面。第十地是对于大神通愚昧，对于秘密和微细之随行愚昧，那是其恶劣处境的不利方面。佛对于一切所知之极细微贪著愚昧，对于障碍愚昧，那是其恶劣处境的不利方面。观世音自在那些是二十二种愚昧，以及十一种恶劣处境，那是语之形态的安立，不具备无上正等觉。世尊对于何者现在菩

【英语翻译】
Ignorance of illusion, ignorance of the form of karma, ignorance of various forms, that is the unfavorable aspect of its bad situation. The third is ignorance of desire's greed, ignorance of the perfection of what is heard in Dharani, that is the unfavorable aspect of its bad situation. The fourth is ignorance of craving for entering into samadhi, ignorance of craving for Dharma, that is the unfavorable aspect of its bad situation. The fifth is ignorance of not being inclined to one in samsara, and ignorance of the very thought of being inclined to manifestation, ignorance of not being inclined to one in nirvana, and ignorance of the very thought of being inclined to manifestation, that is the unfavorable aspect of its bad situation. The sixth is ignorance of the very manifestation of the entry of formations, ignorance of the arising of many signs, that is the unfavorable aspect of its bad situation. The seventh is ignorance of the arising of subtle signs, ignorance of the means of focusing solely on the signless, that is the unfavorable aspect of its bad situation. The eighth is ignorance of disputes about the signless, ignorance of not being in control of the signs, that is the unfavorable aspect of its bad situation. The ninth is ignorance of immeasurable Dharma teachings, and immeasurable words and letters of Dharma,
Ignorance of the mastery of Dharani in wisdom and fearlessness that is superior to the superior, ignorance of the mastery of fearlessness, that is the unfavorable aspect of its bad situation. The tenth ground is ignorance of great superknowledge, ignorance of following secrets and subtleties, that is the unfavorable aspect of its bad situation. The Buddha is ignorant of the extremely subtle attachment to all knowable things, ignorant of obstacles, that is the unfavorable aspect of its bad situation. Avalokiteshvara, those are the twenty-two kinds of ignorance, and the eleven bad situations, that is the establishment of the form of speech, not possessing the unsurpassed perfect enlightenment. Bhagavan, for whom now Bodhi

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་དྲ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་དྲལ་ཅིང་དེའི་གནས་ངན་ལེན་ཐིབས་པོ་ཆེན་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅི་ཙམ་དུ་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཞིང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པ་དུ་དག་གིས་རྣམ་པར་གཞག་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུགས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཏེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མཐུ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱུགས་དང་པོ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནས། མཐུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གང་ཡིན་པ་དང༌། ས་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནས། མཐུ་རྣམ་
པར་དག་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆེས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ས་དང་པོའི་ཡོན་ཏན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་དེའི་གོང་མའི་ས་རྣམས་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡང་མཉམ་ལ། རང་གི་སའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོན་ཏན་བླ་ན་ཡོད་པ་དག་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེ་བར་མཆོག་ཅེས་བགྱི་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་རྣམ་པ་བཞི་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་རྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆི་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱ་ནོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་ལགས། ས

【汉语翻译】
菩萨们如是彻底摧毁普遍愚昧的大网，并从其稠密的恶趣中完全解脱，证得无上圆满正等菩提，无上圆满正等菩提是何等利益巨大，果实巨大，真是稀有啊！世尊，这些地以多少种清净而安立呢？观世音，以八种清净，即：增上意乐清净、心清净、大悲清净、波罗蜜多清净、见佛并承侍供养清净、成熟有情清净、生清净、威力清净。观世音，从第一地的增上意乐清净，到威力清净，以及更高的地，乃至佛地之间的增上意乐清净，到威力清净之间，要知道那是极清净，是最极清净。于此，佛地未证得生清净，以及第一地的功德是哪些，那些就与更高地的功德相同，也要知道也以自己地的功德而超胜。要知道，十地菩萨的一切都是具有殊胜功德，而佛地是具有无上功德。世尊，为何在所有有生之中，称菩萨的生为最殊胜呢？观世音，因为有四种原因：因为善根极其清净而真实成就；因为个别观察而受持；因为为了完全救护一切有情而具有悲悯；因为自己不是一切烦恼者，并且能遣除他人的烦恼。世尊，为何菩萨们具有广大的愿、丰饶的愿，以及具有愿力呢？

【英语翻译】
Bodhisattvas, having thus completely shattered the great net of universal ignorance and having completely passed beyond its dense evil destinies, attain the unsurpassed, perfect, complete enlightenment. How great are the benefits and how great the fruits of the unsurpassed, perfect, complete enlightenment! It is truly marvelous! Blessed One, how many kinds of purity establish these grounds? Avalokiteśvara, by eight purities: purity of higher intention, purity of mind, purity of great compassion, purity of pāramitā, purity of seeing and serving the Buddhas, purity of maturing sentient beings, purity of birth, and purity of power. Avalokiteśvara, from the purity of higher intention in the first ground to the purity of power, and the higher grounds, up to the ground of the Buddhas, from the purity of higher intention to the purity of power, know that it is extremely pure and most extremely pure. Therein, the Buddha ground has not realized the purity of birth, and whatever qualities are in the first ground, those are equal to the qualities of the higher grounds, and also know that they excel by the qualities of their own ground. Know that all ten Bodhisattva grounds have supreme qualities, and the Buddha ground has unsurpassed qualities. Blessed One, why is the birth of a Bodhisattva said to be the most excellent among all births in existence? Avalokiteśvara, because of four reasons: because the roots of virtue are extremely pure and truly accomplished; because of individually examining and taking hold; because of having compassion for completely protecting all beings; because oneself is not afflicted and is able to dispel the afflictions of others. Blessed One, why do Bodhisattvas have great aspirations, abundant aspirations, and possess the power of aspiration?

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་མཁས་པ་དང༌། དེ་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་ནུས་པ་དང༌། མྱུར་དུ་འཐོབ་པ་དེ་དང༌། བདེ་བར་གནས་པ་དེ་ཡང་སྤངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུ་མེད་པ། དགོས་པ་མེད་པ། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཡུན་རིང་པོ་འབྱུང་བ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱ་ནོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དུ་མཆིས་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དྲུག་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང༌།
ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསླབ་པའི་གཞི་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས། དུ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལགས། དུ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལགས། དུ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་པོ་གསུམ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་ང་སྨྲའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསླབ་པའི་གཞི་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས། དུ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལགས། དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕུག་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་སྔ་སྨྲའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསླབ་པའི་གཞི་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་ཐོག་མ་ཁོ་ན་རེ་ཤིན་ཏུ་མོས་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་སྤྱོད་པ་བཅུ་པོ་དག་གིས་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བས་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་

【汉语翻译】
观世音自在为四种缘故。如是菩萨们，对于安住于涅槃之乐是善巧的，并且能够迅速获得它，迅速获得它，以及安住于安乐，也舍弃它。为了利益有情，无缘无故，无有必要，对于众多种种痛苦长久生起，以意愿求，是故以广大愿行，以及具足殊胜愿，以及具足愿力者，如是说。世尊，菩萨们的学处有多少？观世音自在六种，即布施，
戒律，忍辱，精进，禅定，智慧。世尊，这六种学处中，何者是增上戒学？何者是增上心学？何者是增上慧学？观世音自在，最初三种应知是增上戒学。禅定是增上心学。智慧是增上慧学。精进是普遍行，我如是说。世尊，这六种学处中，何者是福德资粮？何者是智慧资粮？观世音自在，何者是增上戒学，彼是福德资粮。何者是增上慧学，彼是智慧资粮。精进和禅定是普遍行，如前所说。世尊，这六种学处，菩萨应如何修学？观世音自在五种，即对于具有波罗蜜多的圣法开示，菩萨藏最初唯有一次极其信乐，其后以十种行法，以闻思修所生之智慧成办，守护菩提心，依止善知识，恒常不间断地修习善法而修学。世尊，为何此学处

【英语翻译】
For four reasons, Avalokiteśvara is the lord. Thus, bodhisattvas are skilled in abiding in the bliss of nirvana, and are able to quickly attain it, quickly attain it, and also abandon abiding in bliss. For the sake of sentient beings, without cause, without necessity, they wish in their minds for the long-term arising of many kinds of sufferings. Therefore, they are called those who go with great aspirations, and who possess excellent aspirations, and who possess the power of aspirations. World Honored One, how many trainings are there for bodhisattvas? Avalokiteśvara, the lord, has six: generosity,
morality, patience, diligence, meditation, and wisdom. World Honored One, among these six trainings, which is the higher training in morality? Which is the higher training in mind? Which is the higher training in wisdom? Avalokiteśvara, the lord, the first three should be known as the higher training in morality. Meditation is the higher training in mind. Wisdom is the higher training in wisdom. Diligence is all-pervasive, I say. World Honored One, among these six trainings, which is the accumulation of merit? Which is the accumulation of wisdom? Avalokiteśvara, the lord, whatever is the higher training in morality, that is the accumulation of merit. Whatever is the higher training in wisdom, that is the accumulation of wisdom. Diligence and meditation are all-pervasive, as previously stated. World Honored One, these six trainings, how should bodhisattvas train? Avalokiteśvara, the lord, has five aspects: first, having great faith in the teachings of the noble Dharma that possess the perfections, the bodhisattva's treasury; then, practicing the ten practices of Dharma, accomplishing them with the wisdom arising from hearing, thinking, and meditating; guarding the mind of enlightenment; relying on virtuous friends; and constantly and continuously engaging in virtuous practices. World Honored One, for what reason is this training

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
དག་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཏུ་གདགས་པར་རིག་པར་བགྱི་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གསུམ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པ་ཡིན་ལ། གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་
པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པས་ཕན་འདོགས་པས་ཕན་འདོགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་ཕོངས་པ་དང༌། གནོད་པ་དང་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པ་ཉེ་བར་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཕན་འདོགས་པས་ཕན་འདོགས་སོ། །བཟོད་པས་ནི་ཕོངས་པ་དང༌། གནོད་པ་དང་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པར་ཇི་མི་སྙམ་པས་ཕན་འདོགས་ཏེ། དེ་གསུམ་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་མ་བཅིལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གནོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་དེ། དེ་གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་དག་གྲངས་བཞིར་གདགས་པར་རིག་པར་བགྱི་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་ཟིན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་དགེ་བ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ངས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་གི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚེ་འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མང་བས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་མི་ནུས་པ་དང༌། ཁམས་དང་མོས་པ་དམན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟོབས་ཆུང་བས་སེམས་ནང་དུ་འཇོག་མི་ནུས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཐོས་པའི་དམིགས་པ་ལ་བསམ་གཏན་ཡོངས་སུ་མ་བསྒོམས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་མངོན་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་པ་ཡིན་ན། དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆུང་ངུ་ཡང་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་ཤིང་ཕྱི་མ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་
པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཉོན་མོངས་པ་

【汉语翻译】
請問，如何理解將其安立為六種呢？觀世音自在是為了兩種緣故：利益有情和作為煩惱的對治。其中三種是利益有情，三種是作為煩惱的對治，應當這樣理解。菩薩以布施，以資具成辦利益有情，故是利益有情。以持戒，成辦遠離貧乏、損害和各種違犯，故是利益有情。以忍辱，對於貧乏、損害和各種違犯不放在心上而利益，這三者是利益有情。以精進，對於尚未調伏的煩惱和尚未摧伏的煩惱，使之趨向善法，因此，不能使之從煩惱趨向善法而轉動。以禪定，使煩惱寂靜。以智慧，摧毀隨眠，這三者是煩惱的對治。世尊，請問，如何理解安立其他的波羅蜜多為四種呢？觀世音自在，那是因為那六種波羅蜜多本身成為助伴的緣故。其中，菩薩以三種波羅蜜多利益有情之後，以攝事所攝的善巧方便安立於善法之中。因此，我已完全開示善巧方便波羅蜜多是這三者的助伴。觀世音自在，如果菩薩今生因煩惱眾多而不能恆常修習，並且由於根性和意樂低劣，增上意樂微弱而不能將心安住於內，以及由於沒有修習聽聞菩薩藏所緣的禪定，而不能現證出世間的智慧，那麼，他應當如法受取微小的福德資糧而安住，並且以意樂祈願來世煩惱微薄，那就是他的願波羅蜜多，他以煩惱

【英语翻译】
How should we understand the establishment of these as six in number? O Avalokiteshvara, it is for two reasons: to benefit sentient beings and to be the antidote to afflictions. Among these, three are to benefit sentient beings, and three are to be the antidote to afflictions; this should be understood. The bodhisattva benefits sentient beings by providing them with necessities through generosity. Through ethical discipline, they benefit by providing freedom from poverty, harm, and various transgressions. Through patience, they benefit by not dwelling on poverty, harm, and various transgressions. These three benefit sentient beings. Through diligence, they cause those afflictions that have not been subdued and those that have not been completely overcome to turn towards virtue. Therefore, they cannot be moved from turning towards virtue by afflictions. Through meditative concentration, they subdue afflictions. Through wisdom, they completely destroy latent tendencies. These three are the antidote to afflictions. O Bhagavan, how should we understand the establishment of other perfections as four in number? O Avalokiteshvara, it is because those six perfections themselves become the companions. Among these, after the bodhisattva has benefited sentient beings through the three perfections, they establish them in virtue through skillful means, which are included in the objects of gathering. Therefore, I have fully revealed that the perfection of skillful means is the companion of these three. O Avalokiteshvara, if a bodhisattva cannot constantly practice in this life due to many afflictions, and because their faculties and aspirations are weak, their superior intention is weak, and they cannot keep their mind within, and because they have not fully cultivated meditative concentration on the object of hearing the bodhisattva's treasury, they cannot manifest transcendent wisdom, then they should properly take and abide in a small accumulation of merit and wish in their mind that afflictions will be small in the future. That is their perfection of aspiration, and they, with afflictions,

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ཆུང་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ནུས་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་བསྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་ཅིང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་རྣམ་པར་བཟློག་ནས། ཁམས་གྱ་ནོམ་པ་ལ་བསམ་པའི་སྟོབས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་སེམས་ནང་དུ་འཇོག་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡེ་སྣོད་ཐོས་པའི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་དེ། དེ་ནི་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ནུས་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་རིག་པར་བགྱི་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དེ་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་བསྲུངས་ན་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བཟོད་པ་དང་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ན་བསམ་གཏན་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་གྲུབ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་འཐོབ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་རྣམ་པ་དུར་རབ་ཏུ་དབྱེ་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་སྟེ། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཆོས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་
རྣམ་པ་གསུམ་ནི་མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་མི་མཇེད་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འ

【汉语翻译】
微小，并且能够发起精进，因此，发愿的波罗蜜是精进波罗蜜的助伴。他通过反复正确地依止圣者，听闻圣法，从而获得如理作意，并且遣除微弱的增上意乐，从而在富饶的界中获得意乐的力量，这就是他的力量波罗蜜，因为他能够将心安住于内，因此，力量波罗蜜是静虑波罗蜜的助伴。那位菩萨对听闻的法藏所缘境完全修习而进行静虑，这就是他的智慧波罗蜜，因为他能够现前成办超世间的智慧，因此，我已完全开示智慧波罗蜜是智慧的波罗蜜的助伴。世尊，为何要了解如此开示这六波罗蜜的次第呢？观世音自在，因为它们是越来越增上的所依。菩萨不顾及身体和受用，便能如实地受持戒律。守护戒律，便能具有安忍。具有安忍，便能发起精进。发起精进，便能修习静虑。静虑成就，便能获得超世间的智慧。世尊，这些波罗蜜如何分类呢？观世音自在，分为三种。布施有三种，即法布施、财物布施和无畏布施。戒律有三种，即从不善中返回的戒律、进入善的戒律和进入有情利益的戒律。安忍有三种，即对于损害不嗔恨的安忍、对于痛苦不介意的安忍和对于法 निश्चित 决定的安忍。精进有三种，即盔甲精进和致力于善的精

【英语翻译】
Being small, and being able to initiate diligence, therefore, the perfection of aspiration is the companion of the perfection of diligence. He, through repeatedly and correctly relying on the holy ones, and relying on listening to the holy Dharma, thereby obtains proper attention, and by completely reversing the weakness of superior intention, thereby obtains the power of intention in an abundant realm, that is his power perfection, because he is able to settle the mind within, therefore, the power perfection is the companion of the meditation perfection. That Bodhisattva meditates on the object of hearing the Dharma treasury, which is completely cultivated, that is his wisdom perfection, because he is able to manifestly accomplish the wisdom that transcends the world, therefore, I have fully revealed that the wisdom perfection is the companion of the perfection of wisdom. World Honored One, why should one understand that the order of these six perfections is taught in this way? Avalokiteśvara, because they are the basis for increasing more and more. If a Bodhisattva does not care about body and enjoyment, he will take the precepts correctly. If he guards the precepts, he will become endowed with patience. Endowed with patience, he will initiate diligence. If he initiates diligence, he will cultivate meditation. If meditation is accomplished, he will obtain wisdom that transcends the world. World Honored One, how are these perfections classified? Avalokiteśvara, they are divided into three types. There are three types of giving: Dharma giving, material giving, and fearlessness giving. There are three types of discipline: the discipline of turning away from non-virtue, the discipline of entering into virtue, and the discipline of entering into the benefit of sentient beings. There are three types of patience: the patience of not being angry with those who harm, the patience of not caring about suffering, and the patience of definitely understanding the Dharma. There are three types of diligence: armor diligence and diligence in engaging in good.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
གྲུས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བསམ་གཏན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ཞི་ལ་རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དམིགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཞེས་བགྱི་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལྔའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མི་ལྟ་བ་ཉིད་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མི་ལྟ་བ་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ལན་དུ་ཕན་ཐོགས་པ་དང༌། འབྲེལ་པའི་སེམས་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་ཤིང༌། ཐབས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ཉིད་བྱས་ཤིང་བསྩགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུར་
སྨོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་གང་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་དགའ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཅི་འདོད་དགུར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྙས་པ་མི་བཟོད་པ་དང༌། མི་བརྩོན་པའི་བསོད་ཉམས་དང༌། འདུ་འཛིན་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣ་ཚོགས་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་དུ་བལྟ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་གང་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིག

【汉语翻译】
精进，是将精进运用于利益有情。三种禅定是，不分别且寂静、极寂静，作为烦恼和痛苦的对治，安住于安乐的禅定，以及成办功德的禅定，和成办有情利益的禅定。三种智慧是，缘于世俗谛，缘于胜义谛，以及缘于有情利益。世尊，为何称呼那些波罗蜜多为波罗蜜多呢？观世音自在，因为五个缘故，即无贪著之性，不希求之性，无罪过之性，不分别之性，以及完全回向之性。其中，无贪著之性是指对于与波罗蜜多不相符的事物，没有过度的贪著。其中，不希求之性是指对于波罗蜜多的异熟果，回报利益，以及关联的心，没有希求。其中，无罪过之性是指那些波罗蜜多不与具染污性的法相混杂，并且完全舍弃了非方便。其中，不分别之性是指对于那些波罗蜜多的自性，没有如字面意义般地执著。其中，完全回向之性是指将那些波罗蜜多自身所作所积，发愿成为大菩提之果。世尊，与波罗蜜多不相符的事物是什么呢？观世音自在，那些应当了知为六种事物，即对于欲乐的欢喜，受用，权势，以及将自身的福德视为功德的利益，身语意随心所欲地行事，无法忍受轻蔑，不精进的衰损，喧嚣，世间的杂染，沉溺于散乱，对于所见、所闻、所辨别、以及对于意识的名言戏论，视为功德的利益。世尊，那些波罗蜜多的异熟果是什么呢？观世音

【英语翻译】
Diligence is the application of diligence for the benefit of sentient beings. The three kinds of Samadhi are: the Samadhi that does not discriminate and is peaceful, extremely peaceful, and abides in bliss as an antidote to afflictions and suffering; the Samadhi that accomplishes qualities; and the Samadhi that accomplishes the benefit of sentient beings. The three kinds of wisdom are: focusing on the conventional truth, focusing on the ultimate truth, and focusing on the benefit of sentient beings. World-Honored One, why are those Paramitas called Paramitas? Avalokiteshvara, it is because of five reasons: the nature of non-attachment, the nature of non-expectation, the nature of non-fault, the nature of non-discrimination, and the nature of complete dedication. Among them, the nature of non-attachment refers to the absence of excessive attachment to things that are incompatible with Paramita. Among them, the nature of non-expectation refers to the absence of expectation for the ripening result of Paramita, the benefit of return, and the mind of connection. Among them, the nature of non-fault refers to the fact that those Paramitas are not mixed with contaminated Dharmas and completely abandon non-expedient means. Among them, the nature of non-discrimination refers to the absence of literal clinging to the self-nature of those Paramitas. Among them, the nature of complete dedication refers to the aspiration that those Paramitas themselves, what has been done and accumulated, become the fruit of great Bodhi. World-Honored One, what are the things that are incompatible with Paramita? Avalokiteshvara, those should be known as six things: the joy of desire, enjoyment, power, and regarding one's own merit as the benefit of qualities, acting as one pleases with body, speech, and mind, being unable to endure contempt, the decline of non-diligence, clamor, the defilements of the world, indulging in distraction, and regarding the elaborations of terminology of seeing, hearing, distinguishing, and consciousness as the benefit of qualities. World-Honored One, what are the ripening fruits of those Paramitas? Avalokiteshvara

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ས་དབང་ཕྱུག་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང༌། ཁོ་ན་མེད་ཅིང་དབྱེན་མེད་ལ་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་མང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་བདག་པོ་དང༌། ལུས་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་དང་འདྲེས་པ་གང་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་བཞིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་མི་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། གུས་པར་མི་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐབས་དང་བྲལ་ཞིང་བསྒོམ་པ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་མ་ལགས་པ་གང་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ན། གལ་ཏེ་ཟང་ཟིང་གིས་ཕན་འདོགས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཅིང༌། མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླངས་ཏེ་དགེ་བའི་
གནས་སུ་འཇོག་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ནི་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་གཙང་བ་ནི་ཆེ་ཡང་རུང་ཆུང་ཡང་རུང་སྟེ་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་དྲི་ཞིམ་པོར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཟང་ཟིང་གིས་ཕན་བཏགས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་བདེ་བར་བྱ་མི་ནུས་ཀྱི། དགེ་བ་ལ་འཇོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་མཆོག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་དུ་མཆིས་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གཞན་ཡོད་པར་མི་སྨྲ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྡུས་པ་དང་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམ

【汉语翻译】
地的自在，也應當以六種相來理解，即：廣大的受用，往生善趣，無有匱乏且無有紛爭的安樂，眾多的意樂，有情之主，身體無有損害，以及被稱揚為有大權力。世尊，那些波羅蜜多與一切煩惱性的法相混雜的是什麼呢？觀世音自在應以四種結合來理解，即：無有慈悲的結合，不如理的結合，恆常不作的結合，以及不恭敬的結合。其中，不如理的結合是這樣的：對於其他的波羅蜜多，缺乏不同於它們的波羅蜜多的方便，並且禪修退失，這就是不如理的結合。世尊，什麼是不善巧方便呢？觀世音自在，菩薩們在利益有情時，如果僅僅滿足於用財物來幫助他們，而不從不善的地方引導至善的地方，這就是不善巧方便。為什麼呢？觀世音自在，僅僅這樣做並不能真正利益有情。例如，不淨之物，無論大小，都無法用任何方法使其變得香甜。同樣，被行苦所困擾，本性就是痛苦的有情們，僅僅用財物來幫助他們，也無法用任何方法使他們得到安樂，只有將他們安置於善法之中，才是利益他們的最佳方式。世尊，那些波羅蜜多的清淨有多少種呢？觀世音自在，除了那五種相之外，我不說還有其他的波羅蜜多的清淨，但儘管如此，我還是要依靠它們，為你講述波羅蜜多的清淨的總攝和分別。其中，所有波羅蜜多的清淨的總攝，應當以七種相來理解，這七種相是什麼呢？例如，菩提心

【英语翻译】
The Lord of the Earth should also be understood in six aspects: great enjoyment, going to happy realms, happiness without lack and without strife, many joys, being the lord of sentient beings, having no harm to the body, and being renowned for great power. World Honored One, what is the mixture of those perfections with all defiled dharmas? Avalokiteśvara, the Lord, should be understood through four combinations: the combination of no compassion, the combination of non-skillful means, the combination of not always doing, and the combination of not respecting. Among them, the combination of non-skillful means is this: for other perfections, lacking the means of perfections different from them, and the meditation is degenerated, that is the combination of non-skillful means. World Honored One, what is not skillful means? Avalokiteśvara, when Bodhisattvas benefit sentient beings, if they are content with only helping them with material things, and do not lead them from unwholesome places to wholesome places, that is not skillful means. Why? Avalokiteśvara, just doing that does not truly benefit sentient beings. For example, impure things, whether large or small, cannot be made fragrant by any means. Similarly, sentient beings who are troubled by the suffering of conditioned existence and whose nature is suffering cannot be made happy by any means by merely helping them with material things. Only placing them in virtue is the best way to benefit them. World Honored One, how many kinds of purity are there for those perfections? Avalokiteśvara, except for those five aspects, I do not say that there are other purities of the perfections, but nevertheless, I will rely on them to explain to you the summary and distinctions of the purity of the perfections. Among them, the summary of the purity of all perfections should be understood through seven aspects. What are these seven aspects? For example, Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ས་དཔའ་ཆོས་དེ་དག་གིས་གཞན་ལས་ཤེས་ཀྱི་ཁེ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་བ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་ལ་ལྟ་བས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ལ་མི་བསྟོད་གཞན་ལ་མི་སྨོད་ཅིང་བརྙས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དྲེགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་བག་མེད་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་ཙམ་དང༌། ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཆོས་དེ་དག་གིས་སེར་སྣ་མེད་ཅིང་གཞན་དག་ལ་ཕྲག་དོག་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་བདུན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བདུན་པོ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་
དག་པ་དང༌། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ངག་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ངས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡོམ་པ་བཅས་པ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དང༌། བརྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དང༌། རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། སློབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྟོན་པས་མི་འཁྲུག་པ་དང༌། ལན་བྱ་བའི་ཕྱིར་སླར་སྤྱོ་བ་དང༌། གཤེ་བ་དང༌། རྡེག་པ་དང༌། བསྡིགས་པ་དང༌། མ་ཚང་འདྲུ་བའི་གནོད་པ་དག་གིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཁོན་གྱི་བསམ་པ་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཤད་ཀྱིས་འཆགས་པ་ན་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཤད་ཀྱིས་འཆགས་པ་ལ་མི་སྡོད་པ་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་སེམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡལ་བར་མི་འདོར་བ་དེ་ནི་བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། བརྩོན་

【汉语翻译】
而且那些法不完全寻求胜过他人的知识，不以观看那些法而执着，不对此等法是否定能引向菩提生起疑惑和犹豫，不赞 खुद己不贬低和轻蔑他人，不傲慢不放逸，不以少许和微不足道为满足，而且那些法没有悭吝，也不嫉妒他人。通往彼岸的清净各自不同，也应知只有七种。哪七种不同呢？例如，以布施之物清净而行布施清净，戒律清净，见清净，心清净，语清净，智慧清净，以无垢清净而行布施清净，凡我所开示的那些，菩萨如实受持而住，这就是布施清净的七种。例如，菩萨精通一切学处，精通从堕落中恢复，具有彼等决定的戒律，具有坚固的戒律，恒常实行，恒常进入，如实受持学处，进行学习，这就是戒律清净的七种。例如，从一切损害中，当一切损害临近时，依靠自身业的异熟而不动摇，为了报复而不反过来责骂、辱骂、殴打、恐吓和施加残害肢体的损害，不怀有仇恨之心，当以杖击打时，不完全烦恼，不滞留于杖击，不以恐惧和杂乱之心忍受，不舍弃应施加利益者，这就是安忍清净的七种。例如，精进的平等性完全了知，精

【英语翻译】
Moreover, those dharmas do not completely seek the advantage of knowledge over others, do not cling to those dharmas by viewing them, do not generate doubt and hesitation as to whether these dharmas will definitely lead to Bodhi, do not praise oneself, do not belittle and despise others, do not become arrogant, do not become heedless, do not consider a little and insignificant amount as sufficient, and those dharmas are without stinginess and do not envy others. The purity of going to the other shore is different from each other, and it should also be known that there are only seven types. What are the seven differences? For example, giving is purified by the purity of the object to be given, giving is purified, discipline is purified, view is purified, mind is purified, speech is purified, wisdom is purified, and giving is purified by immaculate purity. Whatever I have taught, the Bodhisattva truly accepts and abides by, that is the seven types of giving purity. For example, the Bodhisattva is proficient in all training grounds with vows, proficient in recovering from downfall, possessing the determined discipline of those, possessing firm discipline, constantly practicing, constantly entering, truly accepting the training grounds, and engaging in learning, that is the seven types of discipline purity. For example, from all harm, when all harm is near, relying on the ripening of one's own karma without being disturbed, not retaliating with scolding, insulting, beating, threatening, and inflicting harm that mutilates limbs for the sake of retaliation, not harboring thoughts of revenge, not being completely afflicted when struck with a staff, not dwelling on the staff strike, not enduring with fear and a confused mind, not abandoning those who should be benefited, that is the seven types of patience purity. For example, the equality of diligence is completely known, diligence

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
འགྲུས་བརྩམས་པ་དེས་བདག་ལ་མི་སྟོད་ཅིང་ཞན་མི་སྣོད་པ་དང༌། མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྟུལ་བ་བརྟན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་པ་མ་བཏང་བ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་གཏན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་
གཏན་པ་དང༌། གཉི་གའི་ཆའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་གཏན་པ་དང༌། ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་གཏན་པ་དང༌། མི་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་གཏན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་གཏན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་གཏན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེའི་ཤེས་རབ་དེ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་དོན་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་སྐྱེ་བ་དང་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་དོན་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་ལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་དོན་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་སྤྲོས་པ་མེད་ལ། ཚུལ་གཅིག་ཏུ་དེ་ལ་མང་དུ་གནས་པ་དང་འདྲེས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་སོ་སོའི་ལས་གང་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ

【汉语翻译】
以精进开始，不自赞毁他，具有能力，具有精进，具有喜悦，稳固不动摇，不放弃善法，这是七种清净的精进。例如：于善巧了知相的等持而禅定，于圆满的等持而禅定，于二者部分的等持而禅定，于猛力生起的等持而禅定，于不住的等持而禅定，于极度调柔的等持而禅定，于圆满的菩萨藏的所缘而修习无量等持，这是七种清净的禅定。例如：以其智慧彻底断除增益边和诽谤边，以中道而决定生起，以智慧如实了知空性、无愿、无相这三种解脱门，如实了知遍计所执性、依他起性、圆成实性这三种自性之义，如实了知相无自性、生无自性、胜义无自性这三种无自性之义，如实了知五明之处的世俗谛之义，如实了知七种如是性的胜义谛之义，不分别、无戏论，以一类方式多住于此，与无量之法相混合，以无所缘的胜观如实成办随顺于法的法，应当了知这是七种清净的智慧。世尊，这五种相的各自作用是什么？也应当了知观世音自在的那些作用有五种，以无贪着性即是菩提。

【英语翻译】
Beginning with diligence, not praising oneself and disparaging others, possessing ability, possessing diligence, possessing joy, being steadfast and unwavering, not abandoning virtuous dharmas, these are the sevenfold purity of diligence. For example: meditating on the samadhi that skillfully understands signs, meditating on the perfect samadhi, meditating on the samadhi of both parts, meditating on the samadhi that arises forcefully, meditating on the non-abiding samadhi, meditating on the samadhi that is extremely tamed, cultivating immeasurable samadhi with the object of the complete Bodhisattva Pitaka, this is the seventh purity of meditation. For example: with that wisdom, completely abandoning the extremes of superimposition and denigration, definitely arising through the Middle Way, with wisdom, truly knowing the three doors of liberation—emptiness, wishlessness, signlessness—truly knowing the meaning of the three natures—the completely imputed nature, the dependent nature, the thoroughly established nature—truly knowing the meaning of the three selflessnesses—the selflessness of characteristics, the selflessness of origination, the ultimate selflessness—truly knowing the meaning of the conventional truth of the five sciences, truly knowing the meaning of the ultimate truth of the seven suchnesses, without discrimination and without elaboration, abiding in this in one way, mingled with immeasurable dharmas, with the insight of no object, truly accomplishing the dharma that accords with the Dharma, one should know that this is the sevenfold purity of wisdom. Blessed One, what are the respective actions of these five aspects? One should also know that the actions of those Avalokiteśvaras are fivefold, with non-attachment itself being enlightenment.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་དཔའ་ཚེ་འདི་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་བག་ཡོད་པར་བྱེད་དོ། །མི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་
མ་ལ་དེ་དག་ལ་བག་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དག་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེས་མྱུར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་གི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་གང་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མི་ལྟ་བ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་གང་ལགས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །གསལ་བ་ཉིད་གང་ལགས། སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་བྱ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །མི་གཡོ་བ་ཉིད་གང་ལགས། སར་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མི་མཉམ་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་གང་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ས་བཅུ་པར་གཏོགས་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གཏོགས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་བས་མ་འཆལ་བ་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ས་མ་འཚལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ལ་དད་པས་གནས་པ་མ་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ལྔའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་ཆེས་ལྷག་པར་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།
ཕྱི་མ་ལ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའ

【汉语翻译】
菩萨于此生中，以恒常行持且恭敬行持波罗蜜多的瑜伽而谨慎。不观视之自性，则于来世完全执持彼等谨慎之因。无罪过之自性，则修习波罗蜜多极度圆满、完全清净、完全净化。不分别之自性，则具方便善巧者迅速圆满波罗蜜多。完全回向之自性，则直至无上正等觉之间，于一切生世中，获得希求异熟果之不尽波罗蜜多。世尊，彼等波罗蜜多之广大自性为何？观世音自在，即是无贪著之自性、不观视之自性、完全回向之自性。无一切烦恼之自性为何？即是无罪过之自性、不分别之自性。明晰之自性为何？即是各别观察且行事之自性。不动摇之自性为何？即是堕入地者之完全不平等之法性。极度完全清净之自性为何？观世音自在，即是属于十地者之自性、属于佛地者之自性。世尊，为何菩萨们恒常不离希求波罗蜜多之异熟果，且具有不舍波罗蜜多之地？观世音自在，乃因修习一者依赖一者而成办之故。世尊，为何菩萨们如是信奉波罗蜜多，如是安住于希求波罗蜜多之异熟果？观世音自在，乃因五种原因：波罗蜜多乃是极度安乐及心安乐之因故；是利益自他之因故；是来世希求彼异熟果之因故；是无一切烦恼之基故；是不变之法性故。

【英语翻译】
Bodhisattvas in this life are mindful through the yoga of constantly practicing and revering the perfections. By the very nature of non-observation, they fully grasp the cause of mindfulness for them in the future. By the very nature of being without fault, they meditate on the perfections being utterly complete, utterly pure, and utterly refined. By the very nature of non-discrimination, the skillful in means quickly perfects the perfections. By the very nature of complete dedication, one obtains the inexhaustible perfections with the desired ripening fruit in all lifetimes until unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Blessed One, what is the vastness of those perfections? Avalokiteśvara, it is the very nature of non-attachment, the very nature of non-observation, and the very nature of complete dedication. What is the very nature of being without all defilements? It is the very nature of being without fault and the very nature of non-discrimination. What is the very nature of clarity? It is the very nature of individually discerning and acting. What is the very nature of immovability? It is the very nature of the completely unequal Dharma of those who have fallen to the ground. What is the very nature of being utterly pure? Avalokiteśvara, it is the very nature of belonging to the tenth ground and the very nature of belonging to the Buddha ground. Blessed One, why do Bodhisattvas always possess the ripening fruit of the perfections without deviating from desire, and without abandoning the ground of the perfections? Avalokiteśvara, it is because of meditating on accomplishing one by relying on the other. Blessed One, why do Bodhisattvas have faith in the perfections as they are, and abide in the desire for the ripening fruit of the perfections? Avalokiteśvara, it is for five reasons: the perfections are the cause of extreme happiness and mental happiness; they are the cause of benefiting oneself and others; they are the cause of desiring their ripening fruit in the future; they are the basis of being without all defilements; and they are the unchanging Dharma.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་གི་སོ་སོའི་མཐུ་གང་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དེ་དག་གི་སོ་སོའི་མཐུ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་དང༌། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་འཁྲུལ་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་གང་དང་ལྡན་པ་དང༌། དོན་གང་དང་ལྡན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་པས་མ་འཚལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཅན་ལགས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་དབུལ་པོ་གདའ་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གིས་ཉེས་པར་བྱས་པ་དེའི་གགས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། དེ་དག་ལ་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཡོད་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལྟ་སྣང་བར་ག་ལ་འགྱུར། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཡི་དགས་ལུས་སྐོམ་པས་གདུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་སྐམས་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི།
རྒྱ་མཚོ་དག་གི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཡི་དགས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མེད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་དག་གིས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་རང་གིས་ཉེས་པ་བྱས་པ་ཡི་དགས་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་གིས་འཛི

【汉语翻译】
的原因啊！世尊，那些度母各自的力量是什么？观世音自在，那些各自的力量要了解为四种，度母修习时，不顺品悭吝和，邪淫的戒律和，心散乱和，懒惰和，极度散乱和，见解的相貌彻底断除和，无上圆满菩提之聚转变和，今生对我和一切有情利益和，来世成熟的果实，愿望广大无尽获得啊！世尊，那些度母从什么因产生和，具有什么果和，具有什么意义啊？世尊说，观世音自在度母们是从慈悲的因产生和，成熟的果实愿望和，具有利益有情的果实和，具有圆满大菩提的重大意义啊！世尊，如果菩萨们具有不满足受用和，具有慈悲心，为什么世间有穷人啊？观世音自在，那是仅仅有情们自己的业的过失啊！不是那样的，如果不是有情们自己造作的过失的阻碍所致，那么他们恒常投入于事业，具有不尽的受用，世间怎么会显现痛苦呢？观世音自在，例如，饿鬼身体被干渴所逼迫，看到大海的水干涸，那不是大海的过失，而是饿鬼们自己的业的果报的过失啊！同样，无论什么变成没有果实，那不是布施的菩萨们变成如大海般的那些的过失，而是有情自己造作的过失，如饿鬼般的那些自己的业的过失啊！世尊，菩萨诸法自性不存在，以什么度母执

【英语翻译】
reason! World Honored One, what are the respective powers of those Pāramitās? The respective powers of those Avalokiteśvara lords are to be understood as fourfold. When practicing the Pāramitās, the unfavorable aspects of stinginess, immoral conduct, mental confusion, laziness, distraction, and the appearance of views are completely abandoned, and they transform into the accumulation of unsurpassed, perfectly complete enlightenment. In this life, they benefit myself and all sentient beings, and in future lives, they will obtain the vast and inexhaustible desired fruits of maturation. World Honored One, from what cause do those Pāramitās arise, what fruits do they possess, and what meanings do they possess? The World Honored One said, "Avalokiteśvara lords, the Pāramitās, arise from the cause of compassion, possess the desired fruits of maturation, possess the fruits of benefiting sentient beings, and possess the great meaning of completely perfecting great enlightenment!" World Honored One, if Bodhisattvas possess dissatisfaction with enjoyment and have compassion, why are there poor people in the world? Avalokiteśvara lord, that is solely due to the faults of sentient beings' own actions! It is not so. If it were not due to the obstruction of the faults committed by sentient beings themselves, how could suffering appear in the world when they are constantly engaged in activity and possess inexhaustible enjoyment? Avalokiteśvara lord, for example, when hungry ghosts, tormented by thirst, see the water of the ocean dried up, that is not the fault of the ocean, but the fault of the results of the hungry ghosts' own actions! Similarly, whatever becomes fruitless is not the fault of the Bodhisattvas of generosity who have become like the ocean, but the fault of the actions of sentient beings themselves, like hungry ghosts! World Honored One, Bodhisattvas, the nature of dharmas does not exist, with what Pāramitā do they grasp?

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འཛིན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་འཛིན་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཅིའི་སླད་དུ་མི་འཛིན་པ་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །ང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་འཛིན་པར་མི་སྨྲ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཡི་གེས་བསྟན་པ་མེད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡི་གེ་མེད་པ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་དེ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་འཛིན་ཏོ་ཞེས་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི། ཉེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ལགས། ཉེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ལགས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས། ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ནི་མི་ནུས་ཀྱི། དེས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་མོས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ཆེས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ལ། དེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིག་དེས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་པོ་ནས་གཟུང་
བདེ་ནི་ཉེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང༌། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་ནས་གཟུང་བ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་དེ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པ་དུ་མཆིས་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱུག །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་གྲོགས་ཉོན་མོངས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ལ་དེ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་གྲོགས་ཡང་དག་

【汉语翻译】
纳巴啊！观自在以般若波罗蜜多而执持。世尊，如果般若波罗蜜多执持自性不存在，那么为何不执持具有自性的呢？观自在，我虽不说是以无自性而执持自性，然而没有文字显示，无自性即无文字。各自自己所证悟的智慧无法显示，因此才说执持无自性。世尊，也称为波罗蜜多，也称为近波罗蜜多，也称为大波罗蜜多。世尊，何为波罗蜜多？何为近波罗蜜多？何为大波罗蜜多？观自在，在此，菩萨从无数劫以来，具有完全修习的布施等善法，然而烦恼也生起，且不能压伏烦恼，反被烦恼所压伏，例如，在胜解行地，进入小及中的胜解，这称为波罗蜜多。又，从无数劫以来，具有最极修习的那些善法，且烦恼也生起，能压伏烦恼而不被烦恼所压伏，例如，从初地开始，这称为近波罗蜜多。又，从无数劫以来，具有极甚完全修习的那些善法，且于一切的一切时，成为烦恼不生起的法性，例如，从八地开始，这称为大波罗蜜多。世尊，那些地有几种烦恼的随眠呢？观自在，有三种。观自在，摧伏真实的朋友是这样，例如，在那五个地上，生起俱生烦恼的友伴，生起非俱生烦恼，在那时没有俱生烦恼，因此是真实的朋友。

【英语翻译】
Napa! Avalokiteśvara holds on to the Prajñāpāramitā. Blessed One, if the Prajñāpāramitā holds on to the very non-existence of inherent nature, then why does it not hold on to the very existence of inherent nature? Avalokiteśvara, although I do not say that it is by the very non-existence of inherent nature that inherent nature is held, nevertheless, without the indication of letters, the non-existence of inherent nature is without letters. Because the wisdom realized by each individual cannot be shown, therefore it is said that the very non-existence of inherent nature is held. Blessed One, it is also called pāramitā, it is also called near pāramitā, it is also called great pāramitā. Blessed One, what is pāramitā? What is near pāramitā? What is great pāramitā? Avalokiteśvara, here, a Bodhisattva from countless eons, also possesses the virtuous dharmas such as generosity that have been completely cultivated. However, afflictions also arise in him, and he is not able to subdue them, but is subdued by them. For example, on the ground of adhimukticaryābhūmi, entering into small and medium adhimukti, this is called pāramitā. Again, from countless eons, possessing those very virtuous dharmas that have been most completely cultivated, and afflictions also arise in him, he subdues afflictions and is not subdued by them. For example, from the first ground onwards, this is called near pāramitā. Again, from countless eons, possessing those very virtuous dharmas that have been extremely completely cultivated, and at all times, he becomes of the nature of dharmas in which afflictions do not arise. For example, from the eighth ground onwards, this is called great pāramitā. Blessed One, how many kinds of latent afflictions are there on those grounds? Avalokiteśvara, there are three kinds. Avalokiteśvara, the one who has destroyed the true friend is like this: for example, on those five grounds, the companion of co-emergent afflictions arises, non-co-emergent afflictions arise, and at that time there are no co-emergent afflictions, therefore he is a true friend.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
པར་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བག་ལ་ཉལ་སྟོབས་ཆུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དྲུག་པ་དང༌། བདུན་པ་ལ་ཆ་ཕྲ་མོ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དང༌། བསྒོམ་པས་མནན་པས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་དང༌། དེའི་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བག་ལ་ཉལ་དེ་དག་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པ་རྣམ་པ་དུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་ངན་ལེན་སྤགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་པས་ནི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲེལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་པས་ནི་གསུམ་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བག་ལ་ཉལ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡིན་པར་ངས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ངན་ལེན་དེ་དག་བསྐལ་པ་གྲངས་མ་མཆིས་པ་དུ་དག་གིས་སྤོང་བར་འགྱུར་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སམ། དུས་ཚིགས་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང༌། ཞག་དང༌། ཉི་མ་དང༌། ཐུན་དང༌། ཐུན་ཕྱེད་དང༌། སྐད་ཅིག་དང༌། ཐང་ཅིག་
དང། ཡུད་ཙམ་དང༌། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས་སྤོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ལགས། སྐྱོན་ནི་གང་ལགས། ཡོན་ཏན་ནི་གང་ལགས་པར་རིག་པར་བགྱི། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཁོ་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལ་ད་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དག་གིས་ཀྱང༌། ཇི་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་དང༌། ཉན་ཐོས་དང།

【汉语翻译】
名为“已摧毁”。潜伏势力弱小是这样的：第六地和第七地有细微的部分总是生起，并且由于禅定压制而总是生起。潜伏细微是这样的：第八地及其以上，一切烦恼的一切都不生起，仅仅停留在所知障上。世尊，那些潜伏的习气，舍弃恶趣的方式，在时间上是如何区分的？观世音自在，因为有两种方式：舍弃如糠秕中的恶趣，是第一和第二种区分。舍弃如猴子，是第三种。舍弃如存在于核心中的恶趣，那是完全没有潜伏习气的状态，我完全开示那是佛陀的状态。世尊，那些恶趣将通过多少不可数的劫来舍弃？观世音自在，通过三个无量数，或者通过时节、月份、半月、日、太阳、时辰、半时辰、刹那、瞬间、须臾和不可估量的劫来舍弃。世尊，对于他们，菩萨们生起烦恼的特征是什么？过失是什么？功德是什么？请让我了解。观世音自在，菩萨们生起烦恼的特征是非染污的特征。为什么呢？因为菩萨在第一地仅仅通过个别确定，就能完全了知一切法界。因此，菩萨的烦恼仅仅是带着觉知生起，而不是无知。因此，它是一种非染污的特征。因为它不能在自己的相续中产生痛苦，所以没有过失。因为它本身是遣除众生界痛苦的原因，所以具有不可估量的功德。世尊，现在菩萨们生起的烦恼，他们也能在多大程度上利益众生和声闻？

【英语翻译】
It is called "destroyed." Latent power is weak like this: In the sixth and seventh grounds, subtle parts always arise, and because they are suppressed by meditation, they always arise. Latent subtlety is like this: In the eighth ground and above, all afflictions of all kinds do not arise, and only remain in the obscuration of knowledge. World Honored One, how are those latent habits, the ways of abandoning bad destinies, distinguished in time? Avalokiteśvara is at ease, because there are two ways: abandoning bad destinies like those in chaff is the first and second distinction. Abandoning like a monkey is the third. Abandoning bad destinies like those existing in the core is the state of completely no latent habits, and I have fully revealed that it is the state of the Buddha. World Honored One, how many countless kalpas will those bad destinies be abandoned through? Avalokiteśvara is at ease, through three immeasurable numbers, or through seasons, months, half months, days, suns, hours, half hours, moments, instants, moments, and immeasurable kalpas. World Honored One, what is the characteristic of the arising of afflictions for the Bodhisattvas? What is the fault? What is the merit? Please let me know. Avalokiteśvara is at ease, the characteristic of the arising of afflictions for the Bodhisattvas is the characteristic of non-contamination. Why? Because Bodhisattvas, in the first ground, can fully understand all dharmadhatu only through individual determination. Therefore, the afflictions of Bodhisattvas arise only with awareness, not without knowledge. Therefore, it is a characteristic of non-contamination. Because it cannot produce suffering in its own continuum, it has no fault. Because it is the cause of eliminating the suffering of sentient beings, it has immeasurable merit. World Honored One, to what extent can the afflictions that Bodhisattvas now arise also benefit sentient beings and hearers?

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
 རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དེ་ཟམ་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བགྱིད་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་བའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཙམ་དུ་དོན་ཆེ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་གང་ལགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ངས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་དག་ཉིད་ངས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཚུལ་གཅིག་པར་བསྟན་པས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ང་ནི་ཐེག་པ་ཐ་དད་པར་མི་སྨྲའོ། །དེ་ལ་གང་དག་དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁ་ཅིག་ནི་སྒྲོ་
འདོགས་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཡང་བྱེད་དེ། དེ་གཉིས་མི་མཐུན་པར་སེམས་ཤིང༌། ཕན་ཚུན་རྩོད་པར་ཟད་དེ། དེ་ལ་དགོངས་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེ་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ། །རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཆོས་རྣམས་གང་བསྟན་པ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་ཚུལ་གཅིག་ཡང་བསྟན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཐ་དད་ང་མི་སྨྲ། །དོན་ལ་སྒྲ་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་བྱེད་པ། །སྒྲོ་བཏགས་བྱས་ཤིང་བཀུར་པ་བཏབ་བྱས་ནས། །དེ་དག་འགལ་བ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི། །རྣམ་པར་རྨོངས་ནས་བློ་གྲོས་སྣ་ཚོགས་འགྱུར། །ས་རྣམས་བསྡུས་དང་མིང་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཁྱད་པར་སྐྱེ་དང་སྨོན་ལམ་བསླབ་པ་རྣམས། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་བཤད། །འདི་ལ་གང་བརྩོན་དེ་དག་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིར་བསྟན་པ་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས། འདི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་འདི་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུང་ཤིག །ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟ

【汉语翻译】
如果能彻底压倒所有独觉的善根，那么其他功德更不用说了，仅仅是菩提就如此意义重大，真是太神奇了！世尊，世尊所说的声闻乘和菩萨乘，实际上是一个乘，这是什么意思呢？观世音自在，我在声闻乘中宣说了各种法的自性，比如五蕴、六内处、六外处等等，而我在大乘中也宣说了同样的法界体性，因此我不说有不同的乘。有些人对意义进行字面上的理解，有些人妄加增益，有些人则诽谤，甚至认为有不同的乘，他们认为二者互不相容，最终互相争论。这就是其中的含义。当时，世尊说了这些偈颂：对于大乘和小乘，所宣说的各种自性之法，实际上也宣说了同一种体性，因此我不说有不同的乘。那些对意义进行字面理解的人，妄加增益和诽谤，认为它们是矛盾的，这是因为他们迷惑颠倒，智慧也随之变化。总摄诸地，名称和不相容之处，特殊的生起和愿行学处，这些是诸佛所说的大乘。谁精进于此，谁就能成佛。之后，菩萨观世音自在对世尊说：世尊，这部明确解释意趣的法类叫什么名字？我们应该如何受持它？世尊对他说：观世音自在，这是宣说诸地和波罗蜜多的真实含义，就受持它为“宣说诸地和波罗蜜多的真实含义”。在宣说这部“宣说诸地和波罗蜜多的真实含义”时，七万五千

【英语翻译】
If one completely overwhelms the roots of virtue of all Pratyekabuddhas, then there is no need to mention other qualities, just Bodhi alone is so meaningful, it is truly amazing! Bhagavan, what is the meaning of what the Bhagavan said, that the Hearer Vehicle and the Great Vehicle are actually one vehicle? Avalokiteśvara, in the Hearer Vehicle, I have taught the nature of various dharmas, such as the five aggregates, the six internal sources, the six external sources, and so on. And in the Great Vehicle, I have also taught the same nature of the Dharmadhatu, therefore I do not say that there are different vehicles. Some people interpret the meaning literally, some add to it, and some slander it, even thinking that there are different vehicles. They think that the two are incompatible and end up arguing with each other. That is the meaning of it. At that time, the Bhagavan spoke these verses: For the Great Vehicle and the Lesser Vehicle, whatever various nature dharmas are taught, in fact, the same nature is also taught, therefore I do not say that there are different vehicles. Those who interpret the meaning literally, adding to it and slandering it, thinking that they are contradictory, this is because they are confused and their wisdom changes accordingly. The collection of the grounds, the names and incompatible aspects, the special arising and the aspiration and training, these are the Great Vehicle taught by the Buddhas. Whoever strives in this, will become a Buddha. Then, the Bodhisattva Avalokiteśvara said to the Bhagavan: Bhagavan, what is the name of this category of Dharma that clearly explains the intention? How should we uphold it? The Bhagavan said to him: Avalokiteśvara, this is the teaching of the definitive meaning of the grounds and the Paramitas, uphold it as "Teaching the Definitive Meaning of the Grounds and the Paramitas." When this "Teaching the Definitive Meaning of the Grounds and the Paramitas" was taught, seventy-five thousand

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ོང་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྣང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས། ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཞུ་བ་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་
སྐུ་ཞེས་བགྱི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བས་གནས་གྱུར་པ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྤྲོས་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གྱུར་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལགས་པར་བརྗོད་པར་བགྱིའམ། འཇམ་དཔལ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཅིའི་ལུས་ལགས་པར་བརྗོད་པར་བགྱི། །འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ལུས་ཡིན་ཏེ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་མོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་དཔེ་བྱ་བར་ཡང་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་རིག་པར་བགྱི་ལགས། འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྱུང་བ་དང་འདྲའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ལགས་པར་བལྟ་བར་བགྱི་ལགས། འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟ

【汉语翻译】
说：菩萨禅定大乘光明获得了。从唯独安立乘开始，如来事业成就的种种差别是，如《解深密经》所说的那样应当看，世尊，菩萨文殊向世尊请问：世尊，称如来的法身为，世尊，如来的法身的相是什么样的？世尊说：文殊，如来的法身的相是，通过地和波罗蜜多的修习，以决定的生起而转依，是真实成就的。那也要以两种因，认知为不可思议的相，那是由于没有戏论和没有现前造作的缘故，众生们是由于对戏论和现前造作现前耽著的缘故。世尊，声闻和独觉们的转依是什么，那也说是法身吗？文殊，不要说。世尊，那么说什么身呢？文殊，是解脱身，文殊，以解脱身，如来们和声闻和独觉们也是相同和平等的。法身是超胜的，以法身超胜，以功德的无量差别也超胜，对于那，作比喻也不容易。世尊，如来们的生起之相应当如何认知呢？文殊，化身的相，和世间的界生起相似。化身的相生起时，应当看作是以如来功德庄严续部的所有相加持的相。法身没有生起。世尊，应当如何看作是善于示现化身之方便的呢？文殊，善于示现化身之方便是三千大千世

【英语翻译】
said: The Bodhisattva's Samadhi Mahayana has attained light. Starting only from the establishment of the vehicle, the various differences in accomplishing the deeds of the Tathagata are: As stated in the Sutra of Explaining the Profound Meaning, it should be viewed as it is said. The Bodhisattva Manjushri asked the Blessed One: Blessed One, what is called the Dharmakaya of the Tathagatas? Blessed One, what is the nature of the Dharmakaya of the Tathagatas? The Blessed One said: Manjushri, the nature of the Dharmakaya of the Tathagatas is that it is truly accomplished by the transformation of the basis through the definite arising from the cultivation of the earth and the Paramitas. That should also be recognized as an inconceivable characteristic due to two causes, that is because there is no proliferation and no manifest activity, and sentient beings are manifestly attached to proliferation and manifest activity. Blessed One, what is the transformation of the basis of the Shravakas and Pratyekabuddhas, is that also said to be the Dharmakaya? Manjushri, do not say it. Blessed One, then what body should it be called? Manjushri, it is the body of liberation, Manjushri, with the body of liberation, the Tathagatas and the Shravakas and the Pratyekabuddhas are also the same and equal. The Dharmakaya is superior, and with the Dharmakaya being superior, it is also superior with the immeasurable difference of qualities, and it is not easy to make a comparison to that. Blessed One, how should the characteristics of the arising of the Tathagatas be recognized? Manjushri, the characteristic of the Nirmanakaya is similar to the arising of the world realm. When the characteristic of the Nirmanakaya arises, it should be regarded as the characteristic blessed by all aspects of the Tantra adorned with the qualities of the Tathagata. The Dharmakaya has no arising. Blessed One, how should one view who is skilled in the means of showing the Nirmanakaya? Manjushri, skilled in the means of showing the Nirmanakaya is the three thousand great thousand worlds.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་པོར་གྲགས་པའམ། སྦྱིན་
གནས་སུ་གྲགས་པའི་ཁྱིམ་དུ་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། བཙས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཅིག་ཅར་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། དེ་གཏོང་བ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་སྐུས་གསུང་གང་དག་བརྗོད་པས་གདུལ་པའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ལ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་གསུང་བརྗོད་པ་དུ་ཞིག་བརྗོད་པར་མཛད་ལགས། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་བརྗོད་པ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་བརྗོད་པ་དང༌། འདུལ་བ་བརྗོད་པ་དང༌། མ་མོ་བརྗོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མདོ་སྡེ་ནི་གང་ལགས། འདུལ་བ་ནི་གང་ལགས། མ་མོ་ནི་གང་ལགས། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་བཞིའམ། དགུའམ། ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་བསྡུ་བ་ཙམ་ངས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ནི་མདོ་སྡེ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། བསླབ་པའི་དངོས་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །དངོས་པོ་དགུ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་འབྱུང་བ་ལ་གནས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་དང༌། དེའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། སྟོན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། བསྟན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། འཁོར་གྱི་དངོས་པོའོ། །དངོས་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུ་བྱེད་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། དེའི་གོ་རིམས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ལ་གང་ཟག་གི་མིང་དུ་བྱས་ནས། ཕྱི་མར་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མིང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱི་མར་
འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ། དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་རྩོལ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་དམིག

【汉语翻译】
应当观看，在所有大佛的刹土中，于被称为主人或被称为施处的家中入胎、出生、降生、享受欲乐、出家、一时全部示现苦行、舍弃苦行、以及示现圆满正等觉的次第。世尊，如来以如来加持之身，宣说何种言语能使未成熟的有情界完全成熟，并使已成熟者以彼对境获得解脱？文殊，如来的言语有三种，即经藏之语、律藏之语和论藏之语。世尊，何为经藏？何为律藏？何为论藏？文殊，例如，就四事、九事或二十九事而言，我先前所说的诸法之事物集合，即是经藏。何为四事？即听闻之事、皈依之事、修学之事和菩提之事。何为九事？即假立为有情之事、彼之受用之事、彼生起之事、彼生起而住之事、彼之杂染、清净之事、彼之种种事、宣说者之事、所应宣说之事和眷属之事。何为二十九事？从杂染方面开始，即造作集合之事、彼之次第随行之事、以彼等本身作为补特伽罗之名，未来生起之因的事、以法之名，未来生起之因的事、从清净方面开始，即于对境系念之事、于彼本身精进之事、心安住之事、于此生安乐住之事、以及从一切痛苦中完全解脱之对境。

【英语翻译】
It should be observed that in all the Buddhafields of the Great Buddha, one enters the womb, is born, arises, enjoys desires, renounces, simultaneously demonstrates all austerities, abandons them, and demonstrates the stages of complete and perfect enlightenment in a house known as the master or the place of giving. World Honored One, what words does the Tathagata, with the body of the Tathagata's blessings, speak that cause the immature realms of beings to fully mature, and cause the fully matured to be liberated by that very object? Manjushri, the Tathagata's words are these three: the words of the Sutra Pitaka, the words of the Vinaya Pitaka, and the words of the Matrika Pitaka. World Honored One, what is the Sutra Pitaka? What is the Vinaya Pitaka? What is the Matrika Pitaka? Manjushri, for example, with regard to the four, nine, or twenty-nine objects, the mere collection of objects of the dharmas that I previously taught is the Sutra Pitaka. What are the four objects? They are the object of hearing, the object of refuge, the object of training, and the object of enlightenment. What are the nine objects? They are the object of being designated as a sentient being, the object of its enjoyment, the object of its arising, the object of its arising and abiding, its defilement, the object of purification, its various objects, the object of the speaker, the object to be spoken, and the object of the retinue. What are the twenty-nine objects? Starting from the side of defilement, they are the object of collecting formations, the object of following its order, with those very things as the name of a person, the object of the cause of future arising, with the name of dharma, the object of the cause of future arising, starting from the side of purification, they are the object of directing attention to the object, the object of striving on that very thing, the object of the mind abiding, the object of abiding happily in this life, and the object of completely passing beyond all suffering.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་གནས་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་གནས་དང༌། ནང་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་གནས་ཀྱིས་ས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། སྒོམ་པའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། བསྒོམས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་སྙིང་པོར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། དེའི་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དེའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། མ་སྤངས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་ལས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་དངོས་པོ་དང༌། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་སྦྱོར་བ་བསལ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། འཕགས་པའི་དབང་ཕྱུག་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། འཕགས་པའི་ཕྱོགས་དང་གཡོག་འཁོར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དག་ལས་སྤྱི་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་མི་བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟར་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ནི་མི་བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལྟ་བའི་ཉེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དས་གང་དུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར་པའམ་སོ་
སོར་ཐར་པ་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུལ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་རྣམ་པ་དུས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བགྱི་ལགས། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚེ་ག་བསྟན་པ་དང༌། ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་དང༌། ལྟུང་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་དང༌། ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། ལྟུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་དང༌། སྡོམ་པ་གཏོང་བ་བསྟན་པས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ངས་གོང་དུ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་བཤད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང༌། བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་མོའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ

【汉语翻译】
地的方便之事物，以及完全了知它的事物是完全了知颠倒之处，从认为是众生开始，对于外面的众生邪执的完全了知之处，内心没有显现的傲慢完全了知之处，以这地也是三种相，以及修习处的实物，以及将要现前的事物，以及修习的事物，以及将它作为心要的事物，以及它的相的事物，以及它的所缘的事物，以及舍弃和未舍弃，于行持善巧的事物，以及不从它散乱的事物，以及不散乱处的实物，以及断除对于修习完全厌倦的加行之事物，以及修习的利益之事物，以及它所依赖的事物，以及摄集圣者自在的事物，以及摄集圣者之眷属侍从的事物，以及唯独它彻底领悟的事物，以及获得寂灭的真实事物，于善说之法与律中，世间的正见比所有外道徒的正见都成为顶髻的事物，以及不修习它而完全衰败的事物。妙吉祥，如此善说的法与律，不修习它就会完全衰败，不是由于见解的过失。妙吉祥，何时声闻众和菩萨众的别解脱或者具有别解脱的完全开示，那就是律的事物。世尊，菩萨众的别解脱以何种方式可以简略地了解呢？妙吉祥，以七种方式，即宣说真实受持之时，宣说如堕罪之处的事物，宣说如犯戒之处的事物，宣说犯戒的自性，宣说非犯戒的自性，宣说从犯戒产生，以及宣说舍弃律仪。妙吉祥，我先前所说的十一种相的体性，以及分别，以及开示，那被称为“玛莫”。对此，相的种类

【英语翻译】
The object of the means of earth, and the object of fully knowing it, is the place of fully knowing perversion, starting from the perception of beings. The place of fully knowing the wrong practice towards external beings, the place of fully knowing the absence of manifest pride within, with these, that earth is also of three aspects, and the object of the place of meditation, and the object to be manifested, and the object meditated upon, and the object to be made its essence, and the object of its aspect, and the object of its object of focus, and the object of being skilled in practicing what is abandoned and what is not abandoned, and the object of not being distracted from it, and the object of the place of non-distraction, and the object of eliminating the application of being completely weary of meditation, and the object of the benefits of meditation, and the object it relies on, and the object of gathering the power of the noble ones, and the object of gathering the retinue and attendants of the noble ones, and the object of thoroughly understanding only it, and the object of truly attaining nirvana, in the well-spoken Dharma and Vinaya, the object of the worldly right view being the crown of the right views of all the outsiders, and the object of completely decaying by not meditating on it. Manjushri, in this well-spoken Dharma and Vinaya, it will completely decay by not meditating, not by the fault of views. Manjushri, wherever the Pratimoksha of the Shravakas and Bodhisattvas, or the complete exposition of possessing Pratimoksha, that is the object of the Vinaya. Bhagavan, how should the Pratimoksha of the Bodhisattvas be understood in a condensed manner? Manjushri, by seven aspects, namely, explaining the time of truly taking vows, explaining the object like the place of defeat, explaining the object like the place of transgression, explaining the nature of transgression, explaining the nature of non-transgression, explaining what arises from transgression, and explaining the abandonment of vows. Manjushri, what I explained earlier as the eleven characteristics, and the distinctions, and the exposition, that is called "Mamo". In that, the kinds of characteristics

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
་བཅུ་གཅིག་གང་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེའི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་མྱོང་བ་རྣམ་པར་བསྙད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེའི་ཕན་ཡོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་ཟག་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་དང༌། གཡོ་བ་དང་ལས་བྱེད་པ་བསྟན་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་པས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བརྟགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། སྐྱོན་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ཚུལ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། བསྡུ་བ་དང༌།
རྒྱས་པས་སོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །གནས་པ་ནི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པའམ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའམ། མགོ་གཅིག་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། དྲིས་ཏེ་ལན་གདབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའམ། གཞག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའམ། གསང་བ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱོན་རྣམས་ནི་ངས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ །ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ངས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ །ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཚུལ་དང༌། འཐོབ་པའི་ཚུལ་དང༌། བཤད་པའི་ཚུལ་དང༌། མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཚུལ་དང། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དང༌། དགོངས་པའི་ཚུལ་ལོ། །འཇུག་པ་ནི་དུས་གསུམ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང༌། རྐྱེན་བཞི་པོ་དག་གོ །རིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང། འཐད་པས་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའོ། །དེ་ལ་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་བ་དང༌། ར

【汉语翻译】
十一种是什么呢？世俗的体性，胜义的体性，与菩提分相应的诸法的所缘的体性，相的体性，自性的体性，它的果的体性，感受它而如是宣说的体性，它的障碍法的体性，与它随顺的法的体性，它的过患的体性，它的功德的体性。文殊，其中世俗的体性有三种，即显示补特伽罗，显示遍计的自性，显示诸法的作、动摇和作用，应当如此观察。其中胜义的体性，应当观察为显示七种如是性。所缘的体性，应当观察为显示一切所知事物。相的体性，应当观察为显示八种分别，八种分别是什么呢？是真、住、过、功德、道理、进入、理路、总摄和广大。其中真就是如是性。住就是安立补特伽罗，或安立遍计的自性，或安立一个头和种种差别，或问答，或安立安立，或安立秘密和显示差别。过患就是我所显示的，一切烦恼法的多种过患。功德就是我所显示的，一切清净法的多种功德。道理应当了知为六种，即唯此义的道理，获得的道理，宣说的道理，遣除二边的道理，不可思议的道理和密意的道理。进入就是三时，有为法的三个体性，以及四种缘。理路应当了知为四种，即观待的理路，作用的理路，以正理成立的理路，和法性的理路。其中观待的理路，就是诸行生起和

【英语翻译】
What are the eleven? The characteristic of conventional truth, the characteristic of ultimate truth, the characteristic of the objects of all the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment, the characteristic of aspects, the characteristic of intrinsic nature, the characteristic of its result, the characteristic of experiencing it and declaring it in various ways, the characteristic of the dharmas that obstruct it, the characteristic of the dharmas that are in accordance with it, the characteristic of its faults, and the characteristic of its benefits. Mañjuśrī, the characteristic of conventional truth has three aspects: showing the person, showing the intrinsic nature of what is completely imputed, and showing the actions, movements, and functions of all the dharmas, and one should observe them in this way. The characteristic of ultimate truth should be observed as showing the seven suchnesses. The characteristic of the object should be observed as showing all knowable things. The characteristic of aspects should be observed as showing the eight kinds of imputation. What are the eight kinds of imputation? They are truth, abiding, faults, qualities, reason, entering, logic, and summarizing and expanding. Of these, truth is suchness. Abiding is the establishment of a person, or the establishment of the intrinsic nature of what is completely imputed, or the establishment of a single head and various distinctions, or questions and answers, or the establishment of establishment, or the establishment of secrecy and the showing of distinctions. Faults are all the various faults of the afflicted dharmas that I have shown. Qualities are all the various benefits of the purified dharmas that I have shown. Reason should be understood as sixfold: the reason for the meaning of just that, the reason for attainment, the reason for explanation, the reason for abandoning the two extremes, the reason for being inconceivable, and the reason for intention. Entering is the three times, the three characteristics of conditioned phenomena, and the four conditions. Logic should be understood as fourfold: relative logic, functional logic, logic that establishes through valid cognition, and the logic of the nature of phenomena. Of these, relative logic is the arising of conditioned things and

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྒྱུ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། རྐྱེན་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་འཐོབ་པའམ། འགྲུབ་པའམ། སྐྱེས་པ་རྣམས་ལས་བྱེད་པས་འགྱུར་པའི་རྒྱུ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། རྐྱེན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་ཤེས་པ་དང༌། བཤད་པ་དང༌། སྨྲས་པའི་དོན་བསྡུས་པ་དང༌། ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། རྐྱེན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཐད་པས་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལྔའོ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་
ཉིད་ནི་བདུན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ལྔ་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རང་གི་ལས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལུང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་ལ་གནས་པའི་མི་རྟག་པ་རགས་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང༌། རང་དབང་མེད་པ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དགག་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་འབྱོར་པ་དང་རྒུད་པ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན

【汉语翻译】
之後，建立名相的因是什麼，緣是什麼呢？那就是相待的道理。諸法的獲得，或成就，或產生等，由作用而變化的因是什麼，緣是什麼呢？那就是作用的道理。各自的知識，以及講說，以及所說的意義總攝，以及為了 ভালোভাবে（梵文，羅馬擬音：ভালোভাবে，汉语字面意思：良好地）通達的因是什麼，緣是什麼呢？那就是以理成立的道理。總而言之，有兩種，完全清淨的和完全不清淨的。其中，完全清淨的特徵有五種。完全不清淨的特徵有七種。其中，完全清淨的五種特徵是什麼呢？那就是現量所緣的特徵，以及安住於彼現量所緣的特徵，以及以自業之例就近比附的特徵，以及普遍周知的特徵，以及教證極為清淨決定之所詮的特徵。即有為法皆是無常的，有為法皆是痛苦的，諸法皆是無我的，在世間現量所見，以及與此相符的，那就是現量所緣的特徵。有為法皆是剎那的，有他世存在，善業和惡業不會白費，安住於此的粗分無常現量所見，以及有情於種種業安住，現量所見，以及有情安樂和痛苦，安住於善業和惡業，現量所見，以及未成為現量者應當隨後推斷，以及與此相符的，那就是安住於彼現量所緣的特徵。內和外的有為法，對於世間一切周知的死亡和轉生之相就近比附，以及生等痛苦之相就近比附，以及無自主之相就近比附，以及對於外境的破立，世間一切周知的興盛和衰敗之相就近比附，以及與此相符

【英语翻译】
After that, what are the causes and conditions for establishing terms? That is the reasoning of relativity. What are the causes and conditions for the acquisition, accomplishment, or arising of phenomena, which are transformed by action? That is the reasoning of action. What are the causes and conditions for the collection of the meanings of individual knowledge, explanations, and statements, and for the thorough understanding of them? That is the reasoning of establishing through validity. In short, there are two types: completely pure and completely impure. Among them, the characteristics of complete purity are five. The characteristics of complete impurity are seven. Among them, what are the five characteristics of complete purity? They are the characteristic of direct perception, the characteristic of abiding in that direct perception, the characteristic of closely applying the example of one's own actions, the characteristic of being universally known, and the characteristic of demonstrating the definitive meaning of extremely pure scripture. That is, all conditioned phenomena are impermanent, all conditioned phenomena are suffering, all phenomena are selfless, directly perceived in the world, and whatever is in accordance with this, that is the characteristic of direct perception. All conditioned phenomena are momentary, there is a future world, good and bad karma are not wasted, the gross impermanence abiding in this is directly perceived, and sentient beings abide in various karmas, directly perceived, and sentient beings experience happiness and suffering, abiding in good and bad karma, directly perceived, and what has not become directly perceived should be inferred, and whatever is in accordance with this, that is the characteristic of abiding in that direct perception. For internal and external conditioned phenomena, the signs of death and rebirth known to all the world are closely applied, and the signs of suffering such as birth are closely applied, and the signs of lack of autonomy are closely applied, and for the establishment and refutation of external objects, the signs of prosperity and decline known to all the world are closely applied, and whatever is in accordance with this.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། དེ་ལྟར་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་
པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་རིགས་པས་བརྟགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དུས་རྟོགས་པར་བགྱི་ལགས། འཇམ་དཔལ་ལྔས་ཏེ། གང་སུ་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྒྲ་རྣམ་པར་གྲགས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྟོབས་བཅུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་དང༌། མི་འཇིག་པ་བཞིས་ཆོས་སྟོན་པས། དེའི་ཚིག་ལ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒལ་བ་དུ་མེད་ཅིང་བརྩད་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སུའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྣང་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་རྣམ་བཞི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་དང༌། མཚན་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང༌། བརྒལ་དུ་མེད་ཅིང་བརྩད་དུ་མེད་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དམིགས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་ལྔར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཐད་པས་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མས་མཚན་ཉིད་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་གང་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་དང་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་གཞན་དང་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌།
ལུང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པ

【汉语翻译】
凡是属于自己同类的事例相近的性质，应当理解为是（该性质的）特征。因此，对它的显现进行观察的性质，以及安住于它的显现进行观察的性质，还有凡是属于自己同类的事例相近的性质，这些都是为了成就它而唯一确定的缘故，应当理解为是广为人知的性质。文殊，一切知者所说之决定，就像这样：涅槃被称为寂静，凡是与此相似的，应当理解为是教证极其清净之决定的特征。因此，这五种性质通过理性的考察是完全清净的，因为完全清净所以应当宣说。世尊，一切知者的性质有几种？何时能够领悟？文殊，有五种。无论何时，只要出现以下情况，世间就会出现“一切知者”的名号：具备大丈夫的三十二相；以十力断除一切众生的所有疑惑；以四无畏宣说佛法，其言辞不会被任何外道驳倒或辩论；谁的律法中显现八正道，并且显现四沙门果。因此，应当将出现、相、断除疑惑、不可驳倒和辩论，以及沙门作为一切知者的五种性质来理解。因此，以理成立的道理，就是以现量、比量和可信的教证，这五种性质是完全清净的。什么是不清净的七种性质呢？与此不同的相似的性质，与此不同的不相似的性质，与一切相似的性质，与一切不相似的性质，属于其他种类的事例相近的性质，不广为人知的性质，以及教证极其不清净所显示的性质。其中，一切法都是以心的行相来认识的。

【英语翻译】
Whatever is a characteristic close to an example of its own kind should be understood as its characteristic. Thus, the characteristic of observing its manifestation, the characteristic of abiding in its manifestation, and whatever characteristic is close to an example of its own kind, these are known as universally accepted characteristics because they are solely determined for its accomplishment. Manjushri, the determination taught by the all-knowing one is as follows: Nirvana is called quiescence, and whatever is similar to that should be understood as the characteristic of the determination taught by the extremely pure scripture. Therefore, these five characteristics, when examined by reason, are completely pure, and because they are completely pure, they should be taught. World Honored One, how many kinds of characteristics of the all-knowing one are there? When can they be realized? Manjushri, there are five. Whenever any of these occur, the name "all-knowing one" will appear in the world: possessing the thirty-two marks of a great being; cutting off all the doubts of all sentient beings with the ten powers; teaching the Dharma with the four fearlessnesses, whose words cannot be refuted or debated by any opponents; in whose Dharma and Vinaya the Noble Eightfold Path appears, and the four Samaneras appear. Therefore, the appearance, the marks, the cutting off of doubts, the irrefutability and indebatability, and the Samaneras should be understood as the five characteristics of the all-knowing one. Therefore, the reasoning that establishes validity is that these five characteristics are completely pure by means of direct perception, inference, and trustworthy scripture. What are the seven kinds of impure characteristics? The characteristic of observing something similar to something else, the characteristic of observing something dissimilar to something else, the characteristic of observing everything as similar, the characteristic of observing everything as dissimilar, the characteristic of applying an example from another kind, the characteristic that is not widely known, and the characteristic of teaching an extremely impure scripture. In that, all dharmas are known by the aspect of mind.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྟགས་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལས་དང༌། ཆོས་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་གང་ཡང་རུང་བས། ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་ངེས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་དཔེ་གཞན་ཉིད་དང་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དཔེ་དང་བཅས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་དང་མི་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དཔེ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པས་གང་གིས་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རིགས་པས་བརྟགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། །མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་གནས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ། ཚིག་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཚིག་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ངས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པ་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་བསྟན་པ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བས་དེའི་འབྲས་བུ་འཇིགས་རྟེན་པ་དང་
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྒྲོགས་པ་དང༌། འཆད་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དེ་ནི་དེ་མྱོང་བ་རྣམ་པར་བསྙད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་གནས་ལྟ་བུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི

【汉语翻译】
凡是可以认识的事物，都是以所有事物共同之处为目标的特征。凡是标志、自性、作用、法、原因和结果等不同特征中的任何一种特征不同，从而确定彼此特征不同的，就是以所有事物不同之处为目标的特征。文殊，对于与他者相似的特征，连同例子，因为存在所有不相似的特征，所以用什么来成立它是不确定的，因此这被称为不为人知的特征。同样，对于与他者不相似的特征，连同例子，也存在所有相似的特征，所以用什么来成立它是不确定的，因此这也称为不为人知的特征。因为不为人知，所以用理智进行考察是不纯净的，因为不纯净，所以不应依赖。其中，显示论典极不纯净的特征，应该认识到其自性本身就是不纯净的。其中，如来们出现也好，不出现也好，为了使法存在，法性界存在本身，这就是法性的道理。其中，简略和广说是指简要地，用一句话所显示的法，被后来的话语详细地分开，从而达到最终目的。我所显示的具有形态的目标执持，与菩提的顺品法，如念住等相符，这些就是它们的自性特征。通过舍弃世间和出世间的烦恼，从而实现世间和出世间的功德，这些就是获得其果的特征。以解脱的智慧各自正确地认识它，并且向他人广泛地宣说、讲解和正确地展示，这就是体验它之后的陈述的特征。那些与菩提顺品法相符的法，对于修习它们构成障碍之处，如同烦恼

【英语翻译】
Whatever is to be known is the characteristic of aiming at the commonality of all things. Whatever is the characteristic of not conforming to the characteristics of signs, entities, actions, dharmas, causes, and results, or any of the different characteristics, that which is definitely not conforming to each other is the characteristic of aiming at the dissimilarity of all things. Manjushri, because the characteristic of aiming at similarity with other examples, along with the example, has the characteristic of aiming at all dissimilarities, it is uncertain by what it is to be established, therefore it is called the characteristic of the unknown. Likewise, for the characteristic of aiming at dissimilarity from others, along with the example, there is also the characteristic of aiming at all similarities, so it is uncertain by what it is to be established, therefore it is also called the characteristic of the unknown. Because it is unknown, examination by reason is impure, and because it is impure, it should not be relied upon. Among them, the characteristic of showing that the scriptures are extremely impure should be understood as being impure by their very nature. Among them, whether the Tathagatas appear or not, in order for the Dharma to abide, the very abiding of the Dharmadhatu is the reason for the Dharma nature. Among them, condensation and expansion are abbreviated, the Dharma shown by one word is elaborately divided by later words, thereby achieving the ultimate goal. The objects of focus that I have shown, along with their aspects, which are in accordance with the aspects of enlightenment, such as the four mindfulnesses, are the characteristics of their very nature. Abandoning afflictions, including those of the world and those beyond the world, thereby accomplishing the qualities of the world and beyond the world, is the characteristic of attaining its fruit. That which is individually and correctly known by the wisdom of liberation, and which is also widely proclaimed, explained, and correctly shown to others, is the characteristic of stating what has been experienced. Those dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment, for the places that obstruct the meditation on them, like afflictions

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུངས་ཀྱི་དོན་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལྡོམ་པོར་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དད་མ་མོ་དག་གིས་གཟུངས་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པ་འདི་ལས་སླད་རོལ་པ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །འཇམ་དཔལ་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་ཅིག་དང༌། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ངའི་ལྡེམ་པོ་དག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཀྱི་དོན་ལ་ལུས་པ་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཡོ་བ་མེད་པ་གང་ཟག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ངས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། ཕྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིས་རྣམ་པར་བྱད་ལ། སྔོན་ཀུན་
ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གམ། བདག་གིར་འཛིན་ཅིང༌། དེས་ན་མཐོང་ངོ༌། །ཐོས་སོ། །སྣོམ་མོ། །མྱོང་ངོ༌། །རེག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །ཟའོ། །བྱེད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་ངོ་ཞེས་ལོག་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ལ་ལས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་རབ་ཏུ་སྤོང་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། སྤྲོས་པ་མེད་པ། འདུས་མ་བྱས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ལུས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དེ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་

【汉语翻译】
任何是阻碍的法，那就是阻碍之法的特征。任何是珍爱它们的法，那就是与它们相顺之法的特征。任何是阻碍之法的过患，那就是过失的特征。文殊，任何是相顺之法的功德，应当了知那就是利益的特征。之后，菩萨文殊向世尊再次请示道：世尊，以何种陀罗尼之义，菩萨们能够随顺如来所说甚深之法的要义？请为菩萨们宣说与经藏、律藏等陀罗尼之义，以及与后来的其他法不共之义。文殊，因此谛听，为了让菩萨们进入我的要义，我将为你宣说陀罗尼之义的要点。文殊，任何是遍染之法，以及任何是清净之法，所有这些都是无动摇、无我性的，因此我已开示诸法在一切方面都是无造作的。遍染之法，也不是先前已变为遍染，之后才变得清净；清净之法，也不是之后才变得清净，先前未曾变为遍染。对于此，凡夫俗子们由于执着于恶趣之身的法与人我的自性，依赖于潜在的见解，而执着于我或我所，因此会见、闻、嗅、尝、触、识、食、作、遍染、清净，从而产生颠倒的显现。对于谁而言，能够如实地了知这一点，那么他就能彻底舍弃恶趣之身，获得一个非一切烦恼之所依、极其清净、无戏论、无为、无显现造作之身。文殊，这就是全部的陀罗尼之义。

【英语翻译】
Whatever are the obstructing dharmas, that is the characteristic of obstructing dharmas. Whatever are the dharmas that cherish them, that is the characteristic of dharmas that are in accordance with them. Whatever is the fault of obstructing dharmas, that is the characteristic of faults. Manjushri, whatever is the merit of dharmas that are in accordance, it should be known that is the characteristic of benefits. Then, Bodhisattva Manjushri again requested the Blessed One, saying: Blessed One, by what Dharani meaning will Bodhisattvas be able to follow the essential meaning of the profound dharmas spoken by the Tathagata? Please explain to the Bodhisattvas the meaning of Dharani, such as Sutras, Vinaya, etc., and the uncommon meaning with other later dharmas. Manjushri, therefore listen, in order for Bodhisattvas to enter my essential meaning, I will explain to you the main points of the meaning of Dharani. Manjushri, whatever are the completely defiled dharmas, and whatever are the completely purified dharmas, all of these are immovable and without self, therefore I have shown that all dharmas are without fabrication in every way. The completely defiled dharmas are not those that were previously completely defiled and then became purified; the completely purified dharmas are not those that became purified later and were not previously completely defiled. For this, ordinary people, due to clinging to the nature of dharma and self in the body of bad rebirth, relying on latent views, cling to self or what belongs to self, therefore they see, hear, smell, taste, touch, know, eat, act, become completely defiled, and become purified, thus generating inverted appearances. For whomsoever is able to truly understand this as it is, then he will completely abandon the body of bad rebirth and obtain a body that is not the basis of all afflictions, is extremely pure, without elaboration, unconditioned, and without manifest fabrication. Manjushri, that is the entire meaning of Dharani.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཆོས་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་གང་ཟག་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་བྱེད་པ་མེད་པར་ངས་བཤད་དོ། །དེ་དག་སྔ་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་དང་ཉོན་མོངས་མིན། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་ལ་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡི། །ལྟ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་བྱེད་དེ། །དེས་ན་མཐོང་ངོ་ཟའོ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའང་འབྱུང༌། །གང་གིས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་ཇི་ལྟར་བཞིན་རབ་ཤེས་པ། །དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ལུས་རབ་ཏུ་སྤོང་བྱེད་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་གནས་མིན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུས། །སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་རིག་པར་བགྱི་ལགས། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལགས་ན། འོ་ན་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པར་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལགས། འཇམ་དཔལ་སྔོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་པ་སེམས་མེད་པ་ལ་ཕྱིར་སད་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཀྱང༌། སྔོན་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་དབང་གིས་ཕྱིར་སད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ལྡང་བར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཀྱང༌། སྔོན་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་དབང་ཁོ་ནས་ལྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཉིད་ལོག་པ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དག་གིས་སེམས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་འབྱུང་བ་ཡང་སྔོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པ་སེམས་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞེས་བགྱི། །འཇམ་དཔལ་སེམས་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་སེམས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་རང་དབང་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ལགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་གང་ལགས་པ་ད

【汉语翻译】
应当知晓是如此。之后，世尊在那时说了这些偈颂：
一切烦恼之法与清净之法，
皆无作者且无人格。
因此我说它们无作者。
它们先后非清净亦非烦恼。
于恶趣之身潜伏着，
依于见而执着我与我所，
因此会有见、食、作等说法，以及烦恼转为清净之想。
谁能如实通达此理，
彼则能彻底舍弃恶趣之身，
获得非烦恼处、极度清净之身，
无戏论且无为。
世尊，应如何了知如来心生起的体性？
妙吉祥，如来之心，虽非以心、意、识来区分，然如来之心乃无勤而生，应知如幻化。
世尊，若如来之法身远离一切造作，那么，无造作之心又如何生起？妙吉祥，乃因先前方便与智慧之修习所致。妙吉祥，譬如睡眠无心之人，醒来虽无需造作，然因先前造作之力而醒来；入灭尽定者，出定虽无需造作，然唯先前造作之力而起。如睡眠者与入灭尽定者之心生起一般，如来之心生起亦应知是先前方便与智慧之修习所致。世尊，如来所化之身，是有心还是无心？妙吉祥，非有心亦非无心，因其心无自主，且心由他力所控故。世尊，如来之行境为何？如来之境为何？

【英语翻译】
It should be known to be so. Then, the Bhagavan at that time spoke these verses:
All defiled dharmas and purified dharmas,
Are without a maker and without a person.
Therefore, I say that they are without a maker.
They are neither pure nor defiled, before or after.
Lying dormant in the body of bad migrations,
Relying on views, they grasp at self and what belongs to self,
Therefore, there are statements such as seeing, eating, and doing,
And the thought that defilements will become purified.
Whoever thoroughly knows this truth as it is,
That one will completely abandon the body of bad migrations,
And attain a body that is not a place of defilements, utterly pure,
Without elaboration and unconditioned.
Bhagavan, how should one understand the nature of the arising of the Tathagata's mind?
Manjushri, the minds of the Tathagatas, although not distinguished by mind, intellect, and consciousness, nevertheless, the mind of the Tathagata arises without effort, and should be known as like an illusion.
Bhagavan, if the Dharmakaya of the Tathagatas is free from all intentional actions, then how can the mind arise without intentional action? Manjushri, it is because of the previous practice of skillful means and wisdom. Manjushri, for example, although a sleeping person without mind does not need to intentionally act to wake up, he wakes up because of the power of previous intentional action; and although one who has entered cessation does not need to intentionally act to arise from it, he arises only by the power of previous intentional action. Just as the minds of those who are asleep and those who have entered cessation arise, so too, the arising of the Tathagata's mind should be understood as arising from the previous intentional action of practicing skillful means and wisdom. Bhagavan, does the emanation of the Tathagata have a mind or not? Manjushri, it is neither with mind nor without mind, because the mind is without self-control and the mind is controlled by others. Bhagavan, what is the field of activity of the Tathagata, and what is the realm of the Tathagata?

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ེ་གཉིས་ལ་ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ཅི་མཆིས་ལགས། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ། ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་རྒྱན་བཀོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ནི་ཁམས་ལྔ་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། འདུལ་བའི་ཁམས་དང༌། འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་གཉིས་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གང་ལགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་གང་ལགས་པ་དང༌། ཡོངས་
སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་རིག་པར་བགྱི་ལགས། འཇམ་དཔལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་མ་ཆུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་བསྐོར་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བལྟ་བ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་པ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པ་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་བྱུང་བར་རིག་པར་བགྱི་ལགས། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པའི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པར་འདྲ་ལགས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁོ་ན་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འདི་འབྱུང་ཞིང༌། སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་དག་ཀྱང་འབྱུང་ལ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་ལས་ནི་མི་འབྱུང་ལགས། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འདྲ་བ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་མཐུ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་དབང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆུ་ཤེལ་དང་མེ་ཤེལ་ཁོ་ན་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ལ་དེ་ལ

【汉语翻译】
这二者有什么区别呢？文殊，如来的行境是一切如来所共有的，是功德不可思议，以无量庄严布置的清净佛土。如来的境是五种界，即有情界、世间界、法界、调伏界和调伏方便界的一切。这二者之间的区别是存在的。世尊，如来的圆满正等觉是什么，法轮的转动是什么，以及大涅槃是什么，这些的体性应该如何理解呢？文殊，是无二的体性，既不是圆满正等觉，也不是非圆满正等觉；不是法轮的转动，也不是非法轮的转动；不是大涅槃，也不是非大涅槃。因为法身极其清净，并且化身恒常示现。世尊，瞻仰、听闻、亲近供养化身，众生由此积累的福德，为何应知是从如来所生呢？文殊，因为这是对如来特别专注的行为，而且化身也是如来的加持。世尊，似乎没有显现的必要，为何唯独从如来的法身中，众生才能获得如此巨大的智慧之光，并且还会出现无数的化身形象，而声闻和独觉的解脱之身却不会出现呢？文殊，就像这样，例如，虽然似乎没有显现的必要，但就像这样，由于有情大威力的加持和有情业力的缘故，唯独从月亮和太阳的轮，以及水精和火精中，众生才能获得巨大的光明，而那

【英语翻译】
What is the difference between these two? Manjushri, the realm of the Tathagata is common to all Tathagatas, it is the pure Buddha-field with inconceivable qualities and immeasurable adornments. The realm of the Tathagata is the five realms, namely the realm of sentient beings, the realm of the world, the realm of Dharma, the realm of taming, and all the realms of the means of taming. The difference between these two exists. World Honored One, what is the perfect complete enlightenment of the Tathagata, what is the turning of the wheel of Dharma, and what is the great Nirvana? How should the nature of these be understood? Manjushri, it is the nature of non-duality, it is neither perfect complete enlightenment, nor non-perfect complete enlightenment; it is neither the turning of the wheel of Dharma, nor the non-turning of the wheel of Dharma; it is neither the great Nirvana, nor the non-great Nirvana. Because the Dharmakaya is extremely pure, and the Nirmanakaya is constantly manifested. World Honored One, why should it be known that the merit accumulated by sentient beings by beholding, hearing, and attending to the Nirmanakaya arises from the Tathagata? Manjushri, because this is the act of particularly focusing on the Tathagata, and the Nirmanakaya is also the blessing of the Tathagata. World Honored One, it seems that there is no need for manifestation, why is it that only from the Dharmakaya of the Tathagata can sentient beings obtain such a great light of wisdom, and countless manifestations also appear, but not from the liberated bodies of the Shravakas and Pratyekabuddhas? Manjushri, it is like this, for example, although it seems that there is no need for manifestation, but just like this, due to the blessing of the great power of sentient beings and the power of the karma of sentient beings, only from the discs of the moon and the sun, and from water crystals and fire crystals, can sentient beings obtain great light, and that

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཞན་གྱི་ཆུ་ཤེལ་དང་མེ་ཤེལ་དག་ལས་ནི་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རིགས་དང་ལྡན་པ་ལས་ལེགས་པར་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལས་རྒྱའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་བྱི་དོར་མ་བྱས་པ་དག་ལས་ནི་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་དམིགས་
པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམས་པས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་འབྱུང་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལུས་འབའ་ཞིག་དག་ལས་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་མཐུས། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མིའི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུགས་མ་མཆིས་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་གདའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པ་གང་ལགས། འཇམ་དཔལ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ལམ་གང་དང༌། བསྒྲུབ་པ་གནག་གིས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་དེ་ཡང༌། བསྒྲུབ་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏེ། གང་དག་ལམ་དེ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། གང་དག་ལམ་དེ་དང་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཕྱིར་སྤོང་ཞིང་མི་སྙན་པར་བརྗོད་ལ། ང་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབའ་ཞིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་ངན་པར་སྐྱེ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ལས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དག་ན་གང་ནི་མོད་པ་ལགས། གང་ནི་དཀོན་པ་ལགས། ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་ན་གང་ནི་མོད་པ་ལགས། གང་ནི་དཀོན་པ་ལགས། འཇམ་དཔལ་འཇིག་
རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དག་ན་དང

【汉语翻译】
其他地方的水晶和火晶等不会产生，从具有珍宝种类的珍宝中好好擦拭后，会显现镜中的影像，与此不同的是，没有擦拭的那些不会显现，同样地，如来佛的法身也是，缘于不可思议的法界，通过修习方便和智慧，进行彻底的净化后才能真实成就。因此，从那里面会产生众生的广大智慧之光和不可思议的化身影像，而仅仅从解脱之身中是不会产生的。世尊，如来和菩萨的加持力，欲界的圆满人身，如刹帝利种姓和婆罗门种姓，以及像大娑罗树一样的人，还有欲界天人的所有圆满之身，以及色界天人的所有圆满之身，以及无色界天人的所有圆满之身，对于这些，世尊您有何想法？文殊，对于此，如来们是被如来加持过的，无论通过何种道路和修持，都能在一切处获得所有圆满之身，如来也会如实地宣说那条道路和修持。那些修持那条道路和修持的人，将会在一切处获得所有圆满之身，而那些舍弃那条道路和修持，并说不好听的话的人，以及对我怀有总是恼怒的心和愤怒的心，并在临终时死去的人，将会获得所有恶劣之身。文殊，因此，你要明白，仅仅是圆满之身，不是从如来的加持力中产生的，而转生为恶劣之身，也是从如来的加持力中产生的。世尊，在不清净的世间界中，什么是多的？什么是少的？在清净的世间界中，什么是多的？什么是少的？文殊，在不清净的世间界中，

【英语翻译】
Other places' water crystals and fire crystals, etc., do not arise. From jewels with precious gem types, after being well polished, images appear in mirrors. Unlike that, those that have not been polished do not arise. Similarly, the Dharmakaya of the Tathagata is also, based on the immeasurable Dharmadhatu, through cultivating skillful means and wisdom, after thorough purification, it is truly accomplished. Therefore, from that, the great light of wisdom and immeasurable emanated images of beings arise, but they do not arise solely from the liberated body. World Honored One, through the power of the blessings of the Tathagata and Bodhisattvas, the perfect human bodies of the desire realm, such as those of the Kshatriya and Brahmin castes, and those like great Sala trees, as well as all the perfect bodies of the gods who dwell in the desire realm, and all the perfect bodies of the gods who dwell in the form realm, and all the perfect bodies of the gods who dwell in the formless realm, what are your thoughts on these, World Honored One? Manjushri, for this, the Tathagatas are blessed by the Tathagatas, and through whatever path and practice, one can obtain all perfect bodies in all places, the Tathagata will also truthfully declare that path and practice. Those who practice that path and practice will obtain all perfect bodies in all places, while those who abandon that path and practice and speak unpleasant words, and those who harbor constantly tormented minds and angry minds towards me, and die at the time of death, will obtain all bad bodies. Manjushri, therefore, you should understand that it is not only the perfect body that arises from the power of the blessings of the Tathagata, but also being reborn into a bad body arises from the power of the blessings of the Tathagata. World Honored One, in impure world realms, what is abundant? What is rare? In pure world realms, what is abundant? What is rare? Manjushri, in impure world realms,

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པོ་བརྒྱད་ནི་མོད་ལ། གཉིས་ནི་དཀོན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་དང༌། རིགས་དང༌། རུས་དང༌། ཚེ་རིགས་འབྱོར་བ་དང༌། རྒུད་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་པ་རྣམས་དང༌། ངན་སོང་རྣམས་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དམན་པ་རྣམས་ནི་མོད་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི་དཀོན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་ན་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པས། དངོས་པོ་བརྒྱད་ནི་དཀོན་ལ། གཉིས་ནི་མོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིར་བསྟན་པ་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས། འདི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུང་ཤིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་འདི་བཤད་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ལེའུ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྫོགས་སོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྔ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཅི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་
ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་ན་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་མེད། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱང་མེད། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱང་མེད། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་མེད། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱང་མེད། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཡང་མེད་ལ། དེ་དག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་འབའ་ཞིག་གནས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་གསུམ་པ

【汉语翻译】
事物八者多，二者稀少，即是说：外道徒众等，以及众生痛苦者等，种姓，血统，寿命种姓富裕，衰败各异者等，邪行恶行者等，戒律残缺者等，恶趣，小乘，菩萨发心，以及行持低下者等是多的。菩萨发心和行持具足殊胜者们的行为，以及如来们的出现是稀少的。文殊，如果清净的世间界清净，那么与此相反，八种事物是稀少的，两种是多的，应当了知。之后，菩萨文殊向薄伽梵如此禀告：薄伽梵，这部宣说甚深意趣的法类，它的名称是什么？应当如何受持？薄伽梵对此答复说：文殊，这是如来事业成就甚深义趣的宣说，应当受持此如来事业成就甚深义趣的宣说。宣说此如来事业成就甚深义趣的宣说时，七万五千菩萨将获得各自圆满法身的正智。功德品抉择完毕。第四十一卷。世间无量众生界等五种无量，如是所说，是否一切世间界相同且平等？或者应当说有差别？回答说：应当说有差别。那些也有清净和不清净的，其中清净的世间界中，没有地狱众生，没有旁生，没有饿鬼，没有欲界，没有色界，没有无色界，也没有痛苦的感受。在那些地方，唯有菩萨僧众安住，因此，那些世间界被称为清净，在那些地方，三地菩萨

【英语翻译】
Eight things are many, and two are rare. That is to say: non-Buddhists, suffering sentient beings, various lineages, clans, life spans, wealth, and decline, those who engage in misconduct, those with broken precepts, the evil realms, the lesser vehicles, and bodhisattvas with inferior thoughts and practices are many. The conduct of bodhisattvas with superior thoughts and practices, and the appearance of the Tathagatas are rare. Manjushri, if a pure world realm is pure, then the opposite is true: eight things are rare, and two are known to be many. Then, the Bodhisattva Manjushri said to the Bhagavan: Bhagavan, what is the name of this category of Dharma that explains the definitive meaning? How should it be held? The Bhagavan replied to him: Manjushri, this is the explanation of the definitive meaning of accomplishing the deeds of the Tathagata, and it should be held as the explanation of the definitive meaning of accomplishing the deeds of the Tathagata. When this explanation of the definitive meaning of accomplishing the deeds of the Tathagata is taught, seventy-five thousand Bodhisattvas will obtain the perfect realization of their own complete Dharmakaya. The chapter on the determination of qualities is complete. Volume forty-one. Regarding the five immeasurables, such as the immeasurable realm of sentient beings, is it the case that all world realms are the same and equal? Or should it be said that there are differences? It is said: It should be said that there are differences. Those are also pure and impure. In the pure world realms, there are no hell beings, no animals, no hungry ghosts, no desire realm, no form realm, no formless realm, and no suffering feelings. In those realms, only the Sangha of Bodhisattvas dwells. Therefore, those world realms are called pure. In those realms, the Bodhisattvas of the third ground

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཆུད་པ་རྣམས་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེའི། དེ་དག་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའམ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྨྲས་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་སུ་དག་དེ་དག་ཏུ་ཡིད་ཀྱིས་སྨོན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨྲ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གདུལ་བྱ་ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་པ་རྣམས་ལ་བསམས་ནས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཉིད་སྤྲོ་བར་གྱུར་ན། ལེ་ལོ་སྤངས་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེས་རིམ་གྱིས་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ལ་བསམ་པ་ན་དེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བ་བཞི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་གནས་ན་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་སར་ཆུད་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དག་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇིག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ལ་གནས་ན་
གོང་དུ་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དང༌། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ལ་གནས་ན་གོང་དུ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས། འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་འཐོབ་པ་དང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་གནས་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་ད

【汉语翻译】
已经成熟的那些是依靠愿力而生的。在那些之中，没有异生或非异生的声闻的出生。如果那些之中没有异生的菩萨和非异生的声闻的出生，菩萨们会说：哪些菩萨以意愿在那之中投生，他们全部都会在那之中出生，为什么这么说呢？答：是考虑到那些需要调伏的、具有懈怠本性、没有积累善根的人而说的。像这样，如果他们自己感到欢喜，就会舍弃懈怠，努力行持善法，因此逐渐获得在那之中出生的法性，成为有缘者。像这样，思考这个，就应该明白那是如此。菩萨依靠四种住处来成办四种事业：安住于极喜、安住于增上戒、安住于增上心、安住于增上慧。什么是安住于极喜呢？菩萨安住于何处，增上清净的意乐融入其中，直到安坐于菩提树的心髓之前，都具有对三宝不为他缘所夺的意乐。什么是安住于增上戒呢？菩萨安住于极喜，依靠它，安住于何处，在上面成为自性戒者，远离邪戒和悭吝的垢染，戒律和布施圆满，将那些回向于无上正等觉。什么是安住于增上心呢？菩萨安住于增上戒，依靠它，安住于何处，在上面依靠自性禅定，从诸欲中解脱贪欲，获得禅定和等持，具有慈悲的住处，尽己所能、尽己所力地为众生如实地成办。什么是安住于增上慧呢？菩萨安住于增上心，

【英语翻译】
Those who have matured are born by the power of aspiration. Among those, there is no birth of Hearers who are ordinary beings or not ordinary beings. If among those there is no birth of Bodhisattvas who are ordinary beings and Hearers who are not ordinary beings, the Bodhisattvas say: Whichever Bodhisattvas aspire in their minds to be born in those places, all of them will be born in those places, why do they say that? Answer: It is said considering those who need to be tamed, who have a nature of laziness, and who have not accumulated roots of virtue. Like this, if they themselves become joyful, they will abandon laziness and strive to practice virtuous dharmas, and thus gradually obtain the dharma nature of being born in those places, becoming fortunate ones. Like this, thinking about this, one should understand that it is so. Bodhisattvas accomplish four activities by relying on four abodes: abiding in great joy, abiding in higher morality, abiding in higher mind, and abiding in higher wisdom. What is abiding in great joy? The Bodhisattva abides in whatever place, where the intention of higher purity is immersed, and until sitting at the heart of the Bodhi tree, he has the intention towards the Three Jewels that is not taken away by others. What is abiding in higher morality? The Bodhisattva abides in great joy, relying on it, abiding in whatever place, above becoming one with the nature of morality, free from corrupt morality and the stain of stinginess, morality and generosity are perfect, and those are completely dedicated to the unexcelled, perfectly complete enlightenment. What is abiding in higher mind? The Bodhisattva abides in higher morality, relying on it, abiding in whatever place, above relying on the nature of meditative concentration, becoming free from desire from all desires, obtaining meditative concentration and samadhi, possessing the abode of loving-kindness and compassion, and accomplishing for sentient beings as much as possible and as much as able in accordance with reality. What is abiding in higher wisdom? The Bodhisattva abides in higher mind,

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། གང་ལ་གནས་ན་གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་མཁས་པ་དང༌། བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་དང་ཐུན་མོང་པའི་རྟོགས་པའི་ཤེས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཚིག་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་བདེན་པའི་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཐུན་མོང་པའི་ཤེས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་བརྩམས་ནས། རྟོགས་པའི་ཤེས་པའོ། །གནས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བ་བཞི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ་གནས་པ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །གནས་པ་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་ཕྱི་མ་ལ་ལུས་འཕེལ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །གནས་པ་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་
བསམ་གཏན་རྣམས་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་སྨོན་ལམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ཞིང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱེད་དེ། གནས་པ་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་འཁོར་བ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁས་བླངས་པའི་རྒྱུས་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསགས་པ་དང༌། གནས་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུས་གནས་པ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་མི་བརྟེན་པར་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གང་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་དང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདེ་བ་གང་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་བདེ་བ་རྣམས་དང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་བ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཤེས་བྱའི་མཐར་འཇུག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཡིད་

【汉语翻译】
依靠于彼，处于何处，则于向上与菩提之分相符之法精通，于真谛精通，于缘起精通，于声闻与独觉等不共之法安立之智慧精通，于彼等自身与共通之证悟智慧所决定生起精通，其中不共之法安立之智慧即是此，即如，菩萨藏之意词知晓，及不分别之真谛智慧，及分别之真谛知晓。其中共通之智慧即是此，即如，从缘起开始，证悟之智慧。依靠于彼四种住处，成办四种事业，即依靠于第一住处，直至安住于菩提树心之间，不舍菩提之心。依靠于第二住处，直至安住于菩提树心之间，于后世身体增长，受用增长，善法之方面增长而令增长。依靠于第三住处，转变禅定等，以愿力为利有情之故而生于欲界，于欲界中行持之烦恼等亦不令其遍染，依靠于第四住处，以于一切法之安立通达之故，为利有情而承诺轮回，及彼承诺之因，亦圆满积聚大资粮，及彼住处自身清净之因，不依赖于其他住处，及不依赖于其他之教诫与随顺教导，唯速疾获得如来之智慧。若问菩萨等应说与何种痛苦相应？答：与损害有情之痛苦等相应。若问菩萨等应说与何种安乐相应？答：与利益有情之安乐等相应。若问菩萨等应说与何种作意相应？答：与知所知之边际及作有情之利乐之意

【英语翻译】
Relying on that, where one abides, one is skilled in the Dharma that accords with the path to enlightenment, skilled in the truth, skilled in dependent arising, skilled in the knowledge of establishing the uncommon Dharma of Hearers and Solitary Buddhas, and skilled in the definite arising from the knowledge of realization common to those themselves. Among these, the knowledge of establishing the uncommon Dharma is this: namely, knowing the words of the intention of the Bodhisattva Pitaka, and the wisdom of the undifferentiated truth, and knowing the differentiated truth. Among these, the common knowledge is this: namely, starting from dependent arising, the wisdom of realization. Relying on those four abodes, one accomplishes four activities: namely, relying on the first abode, one does not abandon the mind of enlightenment until one sits at the heart of enlightenment. Relying on the second abode, until one sits at the heart of enlightenment, one causes increase by increasing the body in the future, increasing enjoyment, and increasing the aspects of virtue. Relying on the third abode, one transforms the meditations and, through aspiration, is born in the desire realm for the sake of benefiting sentient beings, and even the afflictions that are practiced in the desire realm do not completely defile one. Relying on the fourth abode, because one is skilled in understanding all the establishments of Dharma, one undertakes samsara for the sake of sentient beings, and through the cause of that undertaking, one also perfectly accumulates great merit, and through the cause of the purification of that abode itself, one does not rely on other abodes, and without relying on the advice and subsequent teachings of others, one quickly attains the wisdom of the Tathagata. If asked, what kind of suffering should Bodhisattvas be said to possess? The answer is: suffering that harms sentient beings. If asked, what kind of happiness should Bodhisattvas be said to possess? The answer is: happiness that benefits sentient beings. If asked, what kind of attention should Bodhisattvas be said to possess? The answer is: attention to entering the limit of what is to be known and to benefiting sentient beings.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས་པ་གང་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རྣམ་པར་སྦྱངས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སར་འཇུག་པ་དང༌། ས་གནོན་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལྟུང་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྤོང་ཞིང་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་པ་དང་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཉེས་པ་
བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སར་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་དཀའ་ཞིང༌། སྤང་བར་དཀའ་བའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་མོ་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྤང་བར་བྱའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ལ་ཟད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་བ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ལས་སོ།། དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་མཚན་མ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོར་ཆུད་པ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་འདས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། དེར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གནས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་གཉིས་པར་ཆུད་པ་ཇི་ལྟ་

【汉语翻译】
以及行持者们。如果有人问，菩萨们安住于何种状态？回答是：安住于无分别的状态。菩萨们的大障碍有四种，如果能彻底净化这些障碍，菩萨们就能进入菩萨地，并且不会失去证得菩萨地的机会。这四种障碍是什么呢？即：菩萨的律仪中有烦恼性的堕落，舍弃并诽谤具有大乘的佛法，没有积累善根，以及具有杂染之心。为了对治这四种大障碍，需要认识四种能够彻底净除障碍的法，这四种法是什么呢？即：在十方一切如来面前忏悔罪业，为了给十方一切众生宣说佛法而祈请一切如来，随喜十方一切众生的所有福德，以及将所有已做和未做的善根回向给无上圆满正等觉。即使是已证得菩萨地的人，也很难完全了解和断除的细微近烦恼也有四种，菩萨们应该了解这些近烦恼，并且在了解之后加以断除。这四种是什么呢？即：对佛法的厌倦，具有声闻和独觉的作意，品尝禅定的滋味，以及魔的事业。其中，魔的事业是指无论什么情况下，心从相上散乱。如果有人问，菩萨证入初地后会变成什么样？回答是：完全超越了所有凡夫的境界，进入了菩萨真实无垢的状态，因为进入了这种状态，所以不再是凡夫，完全超越了一切恐惧，因为获得了无上不共之法，所以可以被说成是恒常安住在极喜之中。菩萨证入二地后会如何

【英语翻译】
and those who practice. If someone asks, in what state do Bodhisattvas abide? The answer is: they abide in the state of non-discrimination. The great obstacles of Bodhisattvas are fourfold, and if these obstacles can be completely purified, Bodhisattvas can enter the Bodhisattva grounds and will not lose the opportunity to attain them. What are these four obstacles? They are: having afflictive downfalls in the discipline of a Bodhisattva, abandoning and slandering the Dharma that possesses the Great Vehicle, not accumulating roots of virtue, and having a mind with defilements. In order to counteract these four great obstacles, it is necessary to recognize four kinds of Dharma that can completely purify obstacles. What are these four? They are: confessing misdeeds before all the Tathagatas of the ten directions, supplicating all the Tathagatas in order to teach the Dharma for the sake of all sentient beings of the ten directions, rejoicing in all the merits of all sentient beings of the ten directions, and dedicating all the roots of virtue, both done and undone, to unsurpassed perfect and complete enlightenment. Even for those who have attained the Bodhisattva grounds, there are four subtle near-afflictions that are difficult to fully understand and abandon. Bodhisattvas should understand these near-afflictions and abandon them after understanding them. What are these four? They are: weariness with the Dharma, having the intention associated with Hearers and Solitary Buddhas, savoring the taste of meditative absorption, and the activities of Mara. Among these, the activities of Mara are to be understood as any instance of the mind being distracted from signs. If someone asks, what does a Bodhisattva become after attaining the first ground? The answer is: they have completely transcended all the states of ordinary beings, have entered the flawless state of the reality of a Bodhisattva, and because they have entered this state, they are no longer ordinary beings, have completely transcended all fears, and because they have obtained the unsurpassed unmixed Dharma, they can be said to constantly abide in great joy. What happens when a Bodhisattva attains the second ground?

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
བུར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདུལ་བ་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཁོ་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་བག་ཡོངས་སུ་བྱས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་གསུམ་པར་ཆུད་པ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ནང་གི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པས་ཤེས་བྱ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ས་བཞི་པར་ཆུད་པ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ནང་གི་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ལྔ་པར་ཆུད་པ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བར་དཀའ་བའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དྲུག་པར་ཆུད་པ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་ལ་བྱ་བ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དེ་ལ་མང་དུ་གནས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བདུན་པར་ཆུད་པ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་རྟག་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པར་ཆུད་པ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་རྩོལ་བ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ཐོབ་པས་མི་གཡོ་བ་དང༌། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང༌། དག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། 

【汉语翻译】
如果有人问，如何描述一位成为比丘的人呢？回答说，对于一位持守戒律的人来说，仅仅通过自然获得的戒律，他已经完全完成了声闻乘的学修，因为他的身、语、意的一切行为都是完全清净的，所以应该说他远离了破戒的污垢。如果有人问，如何描述一位安住于第三地的菩萨呢？回答说，因为他获得了内在的止观之道的力量，所以应该说他获得了对所知显现的证悟。如果有人问，如何描述一位安住于第四地的菩萨呢？回答说，因为他获得了内在的毗钵舍那之道的力量，并且安住于照亮烦恼之源的智慧之光中，所以应该说他精通于如实安立与菩提分相应的法。如果有人问，如何描述一位安住于第五地的菩萨呢？回答说，因为他完全超越了一切世间知识，并且完全超越了一切声闻和独觉的知识，所以应该说他已经进入了不可思议的真理，并且真正进入了极难调伏之道。如果有人问，如何描述一位安住于第六地的菩萨呢？回答说，因为他进入了甚深缘起的法性，所以应该说他安住于对一切有为法的非如理作意，并且他安住于无相之界本身，以及显现事业之处。如果有人问，如何描述一位安住于第七地的菩萨呢？回答说，因为他以有功用的方式，恒常作意于无相之界，所以应该说他已经非常长久地进入了，并且是加行道的究竟。如果有人问，如何描述一位安住于第八地的菩萨呢？回答说，因为他无需功用和努力，就能如所愿地获得对无相之界的作意，所以应该说他是不动摇的，并且获得了对一切相的自在，以及安住于清净之地。

【英语翻译】
If someone asks, how should one describe someone who has become a Bhikshu? The answer is, for someone who upholds the Vinaya, merely through the precepts naturally obtained, he has completely accomplished the learning and training of the Shravaka Vehicle, because all actions of his body, speech, and mind are completely pure, so it should be said that he is free from the defilement of breaking vows. If someone asks, how should one describe a Bodhisattva who abides on the Third Ground? The answer is, because he has obtained the power of the path of inner Shamatha, it should be said that he has attained the realization of the appearance of knowables. If someone asks, how should one describe a Bodhisattva who abides on the Fourth Ground? The answer is, because he has obtained the power of the path of inner Vipashyana, and abides in the light of wisdom that illuminates the source of afflictions, it should be said that he is skilled in truly establishing the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment. If someone asks, how should one describe a Bodhisattva who abides on the Fifth Ground? The answer is, because he has completely transcended all worldly knowledge, and has completely transcended all the knowledge of Shravakas and Pratyekabuddhas, it should be said that he has entered the inconceivable truth, and has truly entered the path that is extremely difficult to subdue. If someone asks, how should one describe a Bodhisattva who abides on the Sixth Ground? The answer is, because he has entered the nature of profound dependent origination, it should be said that he abides in the non-rational attention to all conditioned phenomena, and he abides greatly in the realm of signlessness itself, and in the place where activities manifest. If someone asks, how should one describe a Bodhisattva who abides on the Seventh Ground? The answer is, because he constantly attends to the realm of signlessness in a functional way, it should be said that he has entered it for a very long time, and is the ultimate of the Path of Application. If someone asks, how should one describe a Bodhisattva who abides on the Eighth Ground? The answer is, because he can obtain the attention to the realm of signlessness as he wishes, without effort or exertion, it should be said that he is unshakeable, and has obtained mastery over all signs, and abides in the pure land.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དགུ་པར་ཆུད་པ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། བློ་གྲོས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ།
ཚད་མེད་པ་བརྒྱ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པ་ཆུད་པ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སར་ཆུད་པ་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། ས་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ཚེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བཅུ་ལས་བརྩམས་ནས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཆོས་སྤྱོད་པ་བཅུ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་དེ་དག་གིས་འཐོབ་པ་ཇི་ལྟ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང༌། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་འཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ན་ས་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ས་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐོབ་པའི་འོག་ཏུ་ས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུའི་ལམ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ས་དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དེ་དག་གང་གི་ཚེ་ས་རེར་ལ་ཡང་བསྐལ་བ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དག་གིས་ས་དེ་དག་ཏུ་མཐུ་གང་བརྗོད་པའི་མཐུ་དེ་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལྔ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པར་འདྲ་ན། དེ་དག་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་པར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོས་
ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མ

【汉语翻译】
如果有人问，菩萨安住于第九地是怎样的？回答说：因为获得了对名相的集合、语句的集合和文字的集合的自在，具有无垢的智慧，为了以无量百千的善巧使一切众生的心都欢喜，获得了大殊胜的智慧，并且是大法师，所以说安住于第九地。如果有人问，菩萨安住于第十地是怎样的？回答说：因为获得了所有佛的广大的灌顶，获得了如大云般的法身，获得了大神通，所以也说安住于如来地。如果有人问，菩萨安住于如来地是怎样的？回答说：因为获得了法身，并且是极度清净的自性，以及圆满成就的自性，所以在一切方面，烦恼和所知障都清净，是智慧和清净的见。如果有人问，这些地是如何如实修行的？回答说：当菩萨从十地开始，以信解行地进入十法行。如果有人问，这些地是如何获得的？回答说：当菩萨进入菩萨真实的无过失性，并且也获得清净的意乐时，那时就能同时获得一切地。如果有人问，这些地的共同因是什么？回答说：在获得之后，将一切地与顺缘道结合所产生的就是。如果有人问，这些地是如何圆满成就的？回答说：当菩萨安住于这些地时，即使在每一地上也以无数百千劫来修持，那么在这些地上所说的力量，就能如所愿地获得。如果有人问，所说的进入无过失性五种是什么，声闻的进入无过失性是什么，菩萨的进入无过失性是什么，如果对法界证悟相同，那么观察它们有什么差别？回答说：法
界的

【英语翻译】
If someone asks, how does a Bodhisattva abide in the ninth ground? The answer is: Because they have gained mastery over the collections of names, the collections of words, and the collections of letters, possess flawless wisdom, and in order to completely satisfy the minds of all sentient beings with immeasurable hundreds of thousands of skillful means, they have attained great distinct wisdom and are great Dharma speakers, therefore it is said that they abide in the ninth ground. If someone asks, how does a Bodhisattva abide in the tenth ground? The answer is: Because they have received the great empowerment of all Buddhas, have attained the Dharma body like a great cloud, and have attained great super-knowledge, it is also said that they abide in the Tathagata ground. If someone asks, how does a Bodhisattva abide in the Tathagata ground? The answer is: Because they have attained the Dharma body, and it is the very nature of extreme purity, as well as the nature of perfect accomplishment, therefore in all aspects, defilements and cognitive obscurations are purified, and it is wisdom and pure vision. If someone asks, how are these grounds truly practiced? The answer is: When a Bodhisattva begins from the ten grounds and enters the ten Dharma practices in the ground of faith and conduct. If someone asks, how are these grounds attained? The answer is: When a Bodhisattva enters the faultlessness of the Bodhisattva's true nature, and also attains pure intention, then all the grounds are attained simultaneously. If someone asks, what is the common cause of these grounds? The answer is: What arises from combining all the grounds with the path of favorable conditions after attainment. If someone asks, how is the perfect accomplishment of these grounds? The answer is: When a Bodhisattva abides in these grounds, even on each ground, they practice for countless hundreds of thousands of eons, then the power spoken of on these grounds can be obtained as desired. If someone asks, what are the five said to be entering faultlessness, what is the Hearer's entering faultlessness, what is the Bodhisattva's entering faultlessness, and if the realization of the Dharmadhatu is the same, then what difference is there to observe between them? The answer is: The Dharma
dhatu of

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ཚན་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་ལ་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ལ་གཟོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། མིང་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ནི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ནས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཀྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མི་འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་འཐོབ་ཀྱི། རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཐོས་ན་ཡང་དེ་ལས་ཉན་ཐོས་ལ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཇུག་ཅིང༌། དེས་སྦྱོར་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་ཞི་པའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཇུག་ཅིང་དེས་སྦྱོར་བར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མཚན་ཉིད་དེ་གཉི་གས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ནས་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་
པས་དེ་ལ་མང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མང་དུ་བྱེད་ན་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི

【汉语翻译】
总而言之，体性有两种：差别体性和自本体性。其中，差别体性是指恒常的体性和寂静的体性。恒常的体性是指从初始就没有生起的法性和不灭尽的法性。寂静的体性是指远离烦恼和痛苦的法性。自本体性是指以因、名、分别、如是和正确的智慧所摄持的一切法，在周遍计度的自性中，自性完全不成立，即法无我。声闻通过差别体性证悟法界，从而进入真实无谬的境界，而不是通过自本体性。为了证悟这一点，通过不死的想和安乐的想，对于法界获得寂静的想，并且对于一切行获得不相违的想，这是一种确定的方式。然而，以因等所摄持的那些法，其自性完全不成立，即法无我，对于这一点，并不能如实地完全了解。进入法界的人，其心的行为仅仅是以法界的差别为对境的作意，而不是以自本体性为对境。如果从其他人那里听闻了法界的自本体性的开示，那么从那里面，有些声闻能够完全转变为菩提，这需要付出巨大的努力才能进入，并且他们也会为此而努力。从那里面，唯一的寂静行道，进入需要付出巨大的努力，但他们不会为此而努力。菩萨通过这两种体性证悟法界，从而进入真实无谬的境界，并且进入无谬的境界后，也因为以法界的自本体性为对境的作意，而安住于此。为什么呢？因为如果对于法界的差别体性为对境的作意修习增多，就会迅速地完全从痛苦中解脱。

【英语翻译】
In brief, there are two types of characteristics: specific characteristics and intrinsic characteristics. Among these, specific characteristics refer to the characteristics of permanence and the characteristics of peace. The characteristics of permanence refer to the nature of being unborn from the beginning and the nature of being inexhaustible. The characteristics of peace refer to the nature of being free from afflictions and suffering. Intrinsic characteristics refer to the absence of self in phenomena, where the nature of all phenomena encompassed by reasons, names, discriminations, suchness, and correct knowledge is not fully established within the nature of complete imputation. 

In this context, Śrāvakas realize the realm of phenomena through specific characteristics and thereby enter the faultless state of reality, but not through intrinsic characteristics. To realize this, they attain a definitive understanding of the realm of phenomena through the perception of immortality and the perception of bliss, as well as a non-conflicting perception of all conditioned phenomena. However, they do not fully comprehend the absence of self in phenomena, where the nature of those phenomena encompassed by reasons, etc., is not fully established, as it truly is. Entering the realm of phenomena, their mental activity is solely focused on the specific characteristics of the realm of phenomena, not on its intrinsic characteristics. Even if they hear teachings on the intrinsic characteristics of the realm of phenomena from others, some Śrāvakas may eventually transform into Bodhi, but this requires great effort to enter and they must also strive for it. The solitary path of peace is entered with great effort, but they do not strive for it.

Bodhisattvas realize the realm of phenomena through both of these characteristics and thereby enter the faultless state of reality. Having entered the faultless state, they abide extensively in it through mental engagement focused on the intrinsic characteristics of the realm of phenomena. Why is this so? Because if they cultivate mental engagement focused on the specific characteristics of the realm of phenomena, they will quickly attain complete liberation from suffering.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐབས་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པར་འདྲ་ཡང་དེ་དག་གི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་ལྟ་བ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཞེས་གང་གསུངས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། དུ་དག་གིས་ནི་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ། ཟག་པ་ཟད་པ། གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ན་ལན་འགའ་གླང་པོ་ཆེ་གཏུམ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་གཏུམ་པོ་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟ་རྨུ་རྒོད་དང༌། གནག་རྡུང་ཀུས་དང༌། ཁྱི་ཟ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དང༌། ཚེར་ཐགས་སྟུག་པོའི་སྟེང་དུ་རྫི་བ་དང༌། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཤིན་ཏུ་སྒྲ་འབྱིན་པ་རྫི་བ་དང༌། དེ་གང་དུ་བུད་མེད་ཀྱིས་མི་རིགས་པས་སྐྱེད་པས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དགོན་པར་ལམ་བོར་ཏེ་ལམ་ངན་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་དང༌། མི་རྒོད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དང༌། སེང་གེ་རྣམས་དང༌། སྟག་རྣམས་དང༌། གཟིག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པའི་འཁྲུལ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་
མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལན་འགའ་ཡང་དགོན་པ་ནགས་ཁྲོད་ཆེན་པོར་འཁྱམས་ཤིང༌། ལམ་སྟོར་ནས་ཁྱིམ་སྟོང་པར་ཞུགས་ཏེ་དགྲ་འབྱིན་པར་བྱེད། ཀུ་ཅོ་འདོན་པར་བྱེད། ཅ་ཅོ་ཆེན་པོ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྟ་གད་ཆེན་པོས་དགོད་ཅིང་སོ་སྟོན་པ་དང༌། ཕྱས་ལོང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
因此。因此，多次安住于此并非是无上圆满菩提之方便。虽然相似于证悟法界，但应知区分它们是必要的。所谓“三时之坛城完全清净”，何为三时之坛城完全清净？答：以遍计所执之自性，过去、未来、现在所生之诸法，以智慧如实见其平等与相同，不观过去、未来、现在所生之诸法，无有显现之喜悦，亦无特别之贪著，此即名为三时之坛城完全清净。所谓“佛之不共法一百四十”，世尊于经中开示之佛之十八不共法为何？彼等之分类为何？又以何等摄持？答：譬如，阿罗汉比丘，漏尽者，于城中为乞食故行进时，有时与暴象同行，如暴象一般，与劣马、牡牛、食狗者同行，于稠密荆棘之上放牧，以双足践踏发出巨响之幻象，进入由不具种姓之妇女招待之家庭，于寺院中迷路而行于恶道，与盗贼、野蛮人同行，与狮子、老虎、豹子同行。如是，阿罗汉之错乱与此等相似者，如来于一切之一切中皆无有。又，阿罗汉有时于寂静大森林中游荡，迷路后进入空屋，发出敌意，发出喧嚣，发出巨大声响，依赖于习气之过患，以非为烦恼之大笑而露齿，并展示盲相。

【英语翻译】
Therefore. Therefore, dwelling on this repeatedly is not the means to unsurpassed perfect enlightenment. Although similar to realizing the realm of Dharma, it should be known that distinguishing them is necessary. As for what is said, "The mandala of the three times is completely pure," what is the complete purity of the mandala of the three times? Answer: With the nature of the thoroughly conceptualized, the past, future, and present phenomena that arise, with wisdom seeing their equality and sameness as they truly are, not looking at the past, future, and present phenomena that arise, without manifest joy, and without special attachment, this is called the complete purity of the mandala of the three times. As for what is said, "The one hundred and forty unshared qualities of the Buddha," what are the eighteen unshared qualities of the Buddha that the Blessed One taught in the sutras? What is their classification? And by what are they encompassed? Answer: For example, an Arhat Bhikshu, one who has exhausted the outflows, when walking in the city for alms, sometimes walks with a violent elephant, like a violent elephant, walks with inferior horses, bulls, and dog-eaters, grazes on dense thorns, treads with both feet, producing a loud sound of illusion, enters a house where he is entertained by a woman of ignoble birth, gets lost in a monastery and walks on a bad path, walks with thieves and barbarians, walks with lions, tigers, and leopards. Thus, the delusions of an Arhat are similar to these, which the Tathagata does not have in all of all. Also, an Arhat sometimes wanders in a quiet, large forest, gets lost and enters an empty house, expressing hostility, making noise, making a loud sound, relying on the faults of habit, laughing with a great, non-afflicted laugh, showing his teeth, and displaying blindness.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
དགྲ་བཅོམ་པའི་ཅ་ཅོ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ལན་འགའ་བརྗེད་ངས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཕུང་པོ་ལ་མི་མཐུན་པར་འདུ་ཤེས་ལ། འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བར་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཐ་དད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཏང་སྙོམས་དམ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ལ། ལངས་ན་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་གི །དེ་བཞིན་གཤགས་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱངས་བ་ལས་བརྩམས་ནས། མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འདུན་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རྣམ་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་མེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ལན་འགའ་ནི་ལུས་
ཀྱི་ལས་དགེ་བ་ལ་ཡང་འཇུག །ལན་འགའ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ངག་གི་ལས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་དེ་གསུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མེད་དེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པས་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་བརྩལ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་རྟོགས་པས། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡང

【汉语翻译】
凡是与阿罗汉的琐事相似之处，如来完全没有。此外，阿罗汉有时会因遗忘而做非自己之事，如来没有。此外，阿罗汉有时会对蕴产生不协调的认知，并对灭尽涅槃产生寂静的认知，由于对蕴和涅槃产生差别认知，如来已进入殊胜的舍，故而没有。此外，阿罗汉入定时是等持，出定时则非等持，而如来在任何情况下心都无不等持。此外，阿罗汉不分别而以舍心对待有情之事，如来没有与之相似的不分别的舍。此外，阿罗汉因清净所知障，从尚未获得的完全退失，甚至从意欲也会完全退失，精进、忆念、禅定、智慧、解脱以及解脱智见也会完全退失。如来没有这七种完全退失。此外，阿罗汉有时会投入于身体的善业，有时会投入于无记业，正如身体的业一样，语和意的业也是如此。如来的这三种事业，因智慧先导和智慧随行，身、语、意的事业没有无记业，因为那是智慧所策动的，所以是智慧先导；因为是与智慧一同运行，所以是智慧随行。此外，阿罗汉仅凭努力无法通达三时的一切所知事物，因此，他的智慧和见解并非无碍，也不能完全通达一切，因此，他的智慧和见解也并非无碍。

【英语翻译】
Whatever is similar to the trivialities of an Arhat, the Tathagata completely lacks. Furthermore, an Arhat sometimes forgets and does things that are not his own, which the Tathagata does not have. Moreover, an Arhat sometimes has a discordant perception of the aggregates and a peaceful perception of cessation and Nirvana. Because of the differentiated perception of the aggregates and Nirvana, the Tathagata has entered the supreme equanimity, and therefore does not have it. Furthermore, an Arhat is in equipoise when in meditative absorption, but not in equipoise when rising from it. The Tathagata, however, never has a mind that is not in equipoise in any situation. Furthermore, an Arhat treats the affairs of sentient beings with equanimity without discrimination, but the Tathagata does not have such undifferentiated equanimity. Furthermore, an Arhat, having purified the obscurations of knowledge, completely declines from what has not been attained, and even from aspiration, he will completely decline. Diligence, mindfulness, samadhi, wisdom, liberation, and the wisdom and vision of liberation will also completely decline. The Tathagata does not have these seven types of complete decline. Furthermore, an Arhat sometimes engages in virtuous actions of the body, and sometimes engages in unspecified actions. Just as with the actions of the body, so too with the actions of speech and mind. The three activities of the Tathagata, because they are preceded by wisdom and followed by wisdom, the activities of body, speech, and mind are never unspecified. Because it is motivated by wisdom, it is preceded by wisdom; because it moves together with wisdom, it is followed by wisdom. Furthermore, an Arhat cannot comprehend all knowable objects of the three times with mere effort. Therefore, his wisdom and vision are not unimpeded, nor can he fully comprehend everything. Therefore, his wisdom and vision are also not unimpeded.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་བརྩལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། དེ་ལ་དང་པོ་བཞིན་ནི་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ལེགས་པར་བཅོམ་པས་བསྡུས་སོ། །གཅིག་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྡུས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཆོག་མཁྱེན་པས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གང་དག་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་གདུལ་བྱ་དང་བ་བསྐྱེད་པ་ལས་ལྟོས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ལེའུར་ཇི་སྐད་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དེ་དག་ལས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དེ་དག་ཕྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡང་རིག་པར་བྱ། ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་རིག་པར་བྱ། ཡང་དག་པའི་བསྒྲུབས་པའི་ང་ན་ཡོན་ཡང་རིག་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་དང༌། སྙོམས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་དང་ཆོས་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་རིག་
པར་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དད་པ་སྐྱེད་པའི་དཔེ་དག་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཡང་རིག་པར་བྱ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་རིག་པར་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་ལེགས་པར་བསླབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་དག་གིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཡང་རིག་པར་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདམས་ངག་འདི་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡང་རིག་པར་བྱ། ལེགས་པར་མ་བསླབས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཡང་རིག་པར་བྱ། ལེགས་པར་བསླབས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཡང་རིག་པར་བྱ། བརྡར་བཏགས་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་རིག་པར་བྱ། དོན་དམ་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་རིག་པར་བྱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུལ་བ་ཡང་རིག་པར་བྱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གདམས་ངག་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོ

【汉语翻译】
然而如来仅凭对三时所知事物的精勤，就能证悟一切。因此，这些被称为佛陀的十八不共法。其中，第一个是永不忘失的法性，由善妙的习气所摄持。一个是伟大的慈悲所摄持。其余的则应知由一切种智和最胜智所摄持。世尊在经藏中所开示的妙相，是考虑到所化众生的欢喜而开示的，并非是相的分别安立。相的分别安立，如《安立品》中所开示的那样，应知从那些妙相中提取这些妙相。此外，还应知菩萨的邪行，也应知正行，也应知正行之我慢功德，也应知安住于正行之菩萨的法行、平等行、善行和安住于法的形态。也应知生起对菩萨信心的譬喻。也应知安住于正行之菩萨的学处。也应知声闻的学处与菩萨的学处之间的差别。也应知于菩萨的学处善加修学的菩萨，以世间和出世间的智慧利益他者。也应知在此菩萨的教言中，也应知声闻的学处。也应知未善加修学的沙门，也应知善加修学的沙门。也应知安住于名言谛的律仪，也应知安住于胜义谛的律仪。也应知如来的调伏，也应知如来调伏的方法。也应知依于密意而宣说。也应知信解菩萨藏教言的利益，这是菩萨藏教言的简略开示。那么，什么是邪行呢？就是

【英语翻译】
However, the Tathagata, merely by diligently applying himself to the objects of knowledge of the three times, can realize everything. Therefore, these are called the eighteen unshared qualities of the Buddha. Among them, the first is the nature of never forgetting, which is upheld by excellent habitual tendencies. One is upheld by great compassion. The rest should be known to be upheld by the wisdom of all aspects and the supreme wisdom. The excellent marks that the Bhagavan fully revealed in the sutras were revealed in consideration of the joy of the beings to be tamed, not as an establishment of the distinctions of the marks. The establishment of the distinctions of the marks is as fully revealed in the chapter on establishment; it should be known that these excellent marks are extracted from those excellent marks. Furthermore, one should also know the wrong practice of a Bodhisattva, and one should also know the right practice, and one should also know the prideful qualities of the right practice, and one should also know the Dharma practice, the equal practice, the virtuous practice, and the form of abiding in the Dharma of a Bodhisattva who abides in the right practice. One should also know the examples that generate faith in the Bodhisattva. One should also know the training of a Bodhisattva who abides in the right practice. One should also know the difference between the training of a Hearer and the training of a Bodhisattva. One should also know that a Bodhisattva who has well trained in the training of a Bodhisattva benefits others with worldly and transmundane wisdom. One should also know the training of a Hearer in this instruction of a Bodhisattva. One should also know the ascetic who has not trained well, and one should also know the ascetic who has trained well. One should also know abiding in the vows of conventional truth, and one should also know abiding in the vows of ultimate truth. One should also know the discipline of the Tathagata, and one should also know the means of the Tathagata's discipline. One should also know that which is spoken with a hidden meaning. One should also know the benefits of having faith in the instructions of the Bodhisattva's collection, which is a brief explanation of the Bodhisattva's collection. So, what is wrong practice? It is

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ར་བསྡུ་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དྲན་པ་བརྗེད་པར་འགྱུར་བའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དྲན་པ་བརྗོད་པའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་བའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་མི་མཐུན་པར་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། མི་མཐུན་པར་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་གདུལ་དཀའ་བར་འགྱུར་བའི་ལོག་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། གདུལ་དཀའ་བའི་ལམ་ངན་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལམ་ངན་པར་སོང་བའི་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འགྲོགས་པར་འགྱུར་བའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འགྲོགས་པའི་
དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྒྲུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན། བྱང་ཆུབ་དང་བྱང་ཆུབ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། མི་ཉན་པ་དང༌། ཉན་དུ་མི་འཇུག་པ་དང༌། ཉན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉན་དུ་འཇུག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཆོས་གཞན་བཞི་སྐྱེ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་རྟོག་པ་དང༌། རྐྱེན་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་ཏུ་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །དེ་ལ་མི་ཉན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཚེ་འདི་ལ་བྱེ་གྲུབ་ཏུ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེའོ། །ཉན་དུ་མི་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་རྐྱེན་མེད་པ་སྐྱེའོ། །ཉན་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་གཏི་མུག་ཏུ་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྐྱེའོ། །ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉན་དུ་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་མི་ཉན་པ་ནི་ཆོས་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་ལ་ཞེ་འགྲས་པས་ཀྱང་མི་ཉན་ཏོ། །ཉན་དུ་མ

【汉语翻译】
总而言之，从高到高显现证悟，应当了知有八种相：一、智慧之聚完全衰损的邪证悟；二、智慧之聚完全衰损的忆念忘失的邪证悟；三、忆念忘失的白法完全穷尽的邪证悟；四、白法完全穷尽的菩萨非分不顺适以意遍行的邪证悟；五、不顺适以意遍行的难以调伏的邪证悟；六、难以调伏的走向恶道的邪证悟；七、已入恶道的与非圣者交往的邪证悟；八、与非圣者交往的，意义不如实，成为菩萨的邪证悟。菩提是智慧的自性，智慧能成办其他的波罗蜜多，因此，菩萨如果对智慧邪证悟，就是对菩提和引导菩提的诸法邪趣入。菩萨的智慧之聚完全衰损的法有四种，何为四？不听闻，不令听闻，听闻的障碍，以及邪显现执着令听闻。依靠这四种智慧之聚完全衰损的法，此生和后世会产生与智慧不相顺的其他四种法，何为四？不作分别，无有因缘，成为愚痴的非福德生起，以及颠倒。其中，依靠不听闻，此生会产生不作分别。依靠不令听闻，后世会产生无有因缘。依靠听闻的障碍，后世会产生成为愚痴的非福德。依靠邪显现执着令听闻，后世会产生颠倒。其中，不听闻是对法生嗔，对人（说法者）生嗔，以及对二者都生嗔而不听闻。不令听闻

【英语翻译】
In summary, from higher to higher, manifest realization should be understood in eight aspects: First, the wrong realization that completely deteriorates the accumulation of wisdom; second, the wrong realization that deteriorates the accumulation of wisdom, causing memory to be forgotten; third, the wrong realization that exhausts the white Dharma due to forgotten memory; fourth, the wrong realization where the mind inappropriately engages with non-Bodhisattva aspects due to the exhaustion of the white Dharma; fifth, the wrong realization of becoming difficult to tame due to inappropriate mental engagement; sixth, the wrong realization of the difficult to tame going on a bad path; seventh, the wrong realization of associating with non-holy beings after entering a bad path; eighth, the wrong realization of becoming a Bodhisattva with meanings that are not as they are, associating with non-holy beings.

Enlightenment is the nature of wisdom, and wisdom accomplishes the other perfections. Therefore, if a Bodhisattva wrongly realizes wisdom, they have wrongly entered into enlightenment and the Dharmas that lead to enlightenment. There are four Dharmas that completely deteriorate the accumulation of wisdom of a Bodhisattva. What are the four? Not listening, not allowing to listen, obstacles to listening, and wrongly appearing attachment that allows listening. Relying on these four Dharmas that completely deteriorate the accumulation of wisdom, in this life and future lives, four other Dharmas that are not in harmony with wisdom will arise. What are the four? Non-discrimination, without cause, the arising of non-merit that turns into ignorance, and inversion. Among them, relying on not listening, non-discrimination will arise in this life. Relying on not allowing to listen, in future lives, there will be no cause. Relying on obstacles to listening, in future lives, non-merit that turns into ignorance will arise. Relying on wrongly appearing attachment that allows listening, in future lives, inversion will arise. Among them, not listening is not listening due to anger towards the Dharma, anger towards the person (the speaker), and anger towards both. Not allowing to listen

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཇུག་པ་ནི་གཞན་པས་ཤེས་པ་ཧ་ཅང་ལྷག་པར་རློམ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་བརྙས་ཀྱིས་འཇིགས་པས་ཀྱང་ཉན་དུ་མི་འཇུག་གོ །ཉན་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང༌། མི་སྨྲ་བ་དང༌། གསོལ་བ་མི་འདེབས་པ་དང༌། སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང༌། ཉན་པ་ལ་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉན་དུ་མི་འཇུག་པ་ནི་རང་གིས་ཉེས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང༌། བཤད་པ་ལ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌།
བསྒོམས་པ་དང༌། བཤད་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། གཞན་དག་གིས་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང༌། བཤད་པ་ལ་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང༌། བཤད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མི་ཉན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཉན་དུ་མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཉན་པའི་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་གསུམ་ནི་ཤས་ཆེར་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོགས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉན་དུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་ནི་ཤས་ཆེར་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲན་པ་བརྗེད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱང་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་བཞི་ལ་གནས་བཞིས་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གླེང་བ་པོ་རྣམས་དང༌། ལུང་འབོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕན་པར་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་འགལ་བར་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་བསླབ་པ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་ལ་བཞིས་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པར་འདོད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ། མ་བརྗོད་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྟོན་པས་དེ་ལ་མོས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་གསང་བའི་གནས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱང་བཞི་སྟེ། གཞན་ལ་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་ཉེས་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཉེས་པ་དང༌། སྟོན་

【汉语翻译】
不听从的原因是，自认为比别人知道的更多，并且害怕被别人轻视，所以不听从。听法的障碍是，说不赞美佛法和人的话，后悔，致力于散乱，不说话，不祈请，不分场合，以及说不赞美听法的话等等。由于邪见而导致不听从的原因是，自己错误地理解、修行和讲解，以及对修行和讲解的执着，以及其他人错误地理解、修行和讲解，以及对修行和讲解的执着。因此，不听从是什么，不让人听从是什么，以及听法的障碍是什么，这三种法大多会导致由听闻而产生的智慧之聚完全衰退。由于邪见而导致听从的原因是，大多会导致由思考和修行而产生的智慧之聚完全衰退。菩萨忘记正念的法也有四种。哪四种呢？以四种状态使四种人迷惑，即对于讲述者、传授者、想要利益者和具有功德者，使自己对立而迷惑；对于行为与梵天相同、安住于戒律者，以四种戒律使之迷惑；对于想要信奉和修行大乘者，通过不宣说、宣说和完全揭示清净的过失，使他们对信奉和修行感到迷惑；以及对于说法者，为了区分秘密之处而使之迷惑。菩萨的白法完全耗尽的法也有四种，即以向他人展示为前提，将白法与非处相结合；将白法与非处相结合，有三种邪行之过，即财物之过、见解之过和展示。

【英语翻译】
The reason for not listening is that one thinks one knows more than others, and also fears being despised by others, so one does not listen. The obstacles to listening to the Dharma are speaking words that do not praise the Dharma and people, regret, engaging in distraction, not speaking, not making requests, not distinguishing occasions, and saying words that do not praise listening to the Dharma, and so on. The reason for not listening due to wrong views is that one misunderstands, practices, and explains oneself, and is attached to practice and explanation, and that others misunderstand, practice, and explain, and are attached to practice and explanation. Therefore, what is not listening, what is not allowing others to listen, and what are the obstacles to listening to the Dharma, these three dharmas mostly cause the complete decline of the accumulation of wisdom arising from hearing. The reason for listening due to wrong views is that it mostly causes the complete decline of the accumulation of wisdom arising from thinking and practice. There are also four dharmas that cause a Bodhisattva to forget mindfulness. What are the four? To confuse four kinds of people with four kinds of states, that is, to confuse the speakers, the transmitters, those who want to benefit, and those who have virtues by making oneself opposed to them; to confuse those who behave like Brahma and abide well in discipline with four kinds of disciplines; to those who want to believe in and practice the Mahayana, by not proclaiming, proclaiming, and completely revealing the faults of purity, to confuse them about believing in and practicing; and to confuse the Dharma speakers in order to distinguish the secret places. There are also four dharmas that cause the white dharmas of a Bodhisattva to be completely exhausted, that is, taking showing to others as a premise, combining white dharmas with non-places; combining white dharmas with non-places, there are three kinds of faults of wrong conduct, namely the fault of wealth, the fault of views, and the showing.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཉེས་པའོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་ཉེས་པ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་
བྱ་སྟེ། ལོག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། འདུ་འཛི་མང་བས་སོ། །ལྟ་བའི་ཉེས་བ་ཡང་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་སྤོང་བ་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དམ་པའི་ཆོས་སུ་སྟོན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སོ། །སྟོན་པའི་ཉེས་པ་ཡང་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཆུང་དུ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣ་ལམ་དུ་མ་གྲགས་ཤིང་མ་བཟུང་བ་རྣམས་སྤོང་བས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་མི་མཐུན་པར་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡང་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པར་གྱུར་ཅིང༌། བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གྲོགས་རྣམས་དང༌། གླེང་བ་པོ་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་གྱུར་བ་བརྗོད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་དང༌། ཤེས་པ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དང་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པ་རྣམས་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་སྟོན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། བདག་ཉིད་ཆེ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་དག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་གྱུར་བ་མི་བརྗོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ལོག་པར་ཁེངས་ཤིང༌། དེས་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པས་སེམས་ཅན་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གླེང་བ་པོ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་འཆབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་སྨད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྙོག་པ་ཅན་གྱིས་དེ་ལ་ཐོ་འཚམས་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་སོ། །དགེ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མི་རྩོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཤེས་པ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་དགའ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདུལ་དཀའ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱང་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་
སྟེ་བསྒོམ་པའི་སྒྲིབ་པ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། ཐོས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། གདམས་ངག་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལ་གནས་པར་མི་བྱེད་པས་འགྱོད་པ་དང༌། རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་མ་ཞི་བས་ཐ

【汉语翻译】
是过患。其中，散乱的过患，以两种原因可以知晓，即邪妄的受用和愦闹繁多。见解的过患也以两种原因可以知晓，即舍弃正法和补特伽罗，以及对将非正法显示为正法而显现执着。宣说的过患也以两种原因可以知晓，即仅仅宣说引导义的经部，以及舍弃决定义的经部，那些没有听过和受持的。菩萨以与菩萨的品性不符的方式，以意随顺而行持，也是这四者，即对宣说者不信，与不敬重学处相违，以及与梵行同行的道友们，和谈论者们，和随行者们说自己如何，与不和合，对于有智慧大福德者们，发起善的精进和不和合，以及对甚深且广大的信解，和与自己的障碍清净不和合。其中，对宣说者不信，以三种方式可以知晓，即对存在本身，和自性伟大，和获得智慧者们不信。不说自己如何，也以三种方式可以知晓，即自己以有伟大的自性存在而邪慢，由此心完全逼迫，因此对有情道友们完全显示，以及对有情谈论者们隐瞒堕罪，以及对有情随行者们以呵斥的方式，以污浊者对其加以阻挠而显现造作。不对善发起精进，以两种方式可以知晓，即对有情有智慧大福德者们的利得和恭敬不欢喜，以及对其显现欢喜。菩萨变得难以调伏之法也有四种，即是这四种修习的障碍，即重视听闻，以及对教言邪执，以及不安住于清净的戒律而后悔，以及执持自己的见解为最胜并安住。其中，由于对听闻心不寂静，

【英语翻译】
are faults. Among them, the fault of distraction can be known by two causes, namely, wrong enjoyment and much busyness. The fault of view can also be known by two causes, namely, abandoning the Dharma and the individual, and being manifestly attached to showing non-Dharma as Dharma. The fault of teaching can also be known by two causes, namely, only teaching the sutras of provisional meaning, and abandoning the sutras of definitive meaning, those that have not been heard or held. A Bodhisattva who conducts himself in a way that is incompatible with the qualities of a Bodhisattva is also these four: not believing in the teacher, being incompatible with respect for the training, and speaking of oneself to friends who practice the same Brahmacharya, and to those who discuss and follow, how one has become, and being incompatible, and for those with great wisdom and merit, initiating virtuous effort and being incompatible, and faith in the profound and vast, and being incompatible with the purification of one's own obscurations. Among them, not believing in the teacher can be known in three ways: not believing in existence itself, and great self, and those who have attained wisdom. Not speaking of oneself how one has become can also be known in three ways: being wrongly arrogant that one has a great self, and thus the mind is completely oppressed, therefore completely showing it to sentient friends, and concealing transgressions from sentient discussants, and to sentient followers, in a way of reproach, manifestly acting by obstructing it with a defiled one. Not initiating effort in virtue can be known in two ways: not rejoicing in the gains and respect of sentient beings with great wisdom and merit, and manifestly rejoicing in them. There are also four things that make a Bodhisattva difficult to tame, namely, these four obstacles to meditation, namely, emphasizing listening, and wrongly grasping the instructions, and regretting not abiding in pure morality, and holding one's own view as supreme and abiding in it. Among them, because the mind is not pacified towards listening,

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གདམས་ངག་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལ་སྐྱོན་ཡོད་ལ་དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་འགྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དབང་པོ་དུལ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་དང༌། སྤོང་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་འགྲོན་པར་བྱེད་པས་རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་ངན་པར་འགྲོ་བ་ཡང་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དད་པས་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐེག་པ་དམན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་འཚམ་པ་སྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་དམན་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་པ་སྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་མི་འདྲ་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་གྱི་མཐའ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་གུས་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་གནས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྐྱོན་བྱུང་བ་དང༌། བསླབ་པ་ལ་མི་གུས་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འགྲོགས་པ་ལ་བརྟེན་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐེག་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞི་པོ་ཆོས་འཛིན་པ་དང༌། དགོན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་
པ་དང༌། འཁོར་དང་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་བའི་བྱ་བ་འདོད་པ་ནི་ཆོས་འཛིན་པ་ཡིན་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་གྱི། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲ་འདོད་པ་ནི་དགོན་པ་པ་ཡིན་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་གྱི། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟང་ཟིང་གི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ཡིན་ཡང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་གྱི། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྙེན་བཀུར་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་གྱ

【汉语翻译】
是完全接受。后来对教法产生邪分别念，因此对诀窍产生邪执。对清净的戒律有毁犯，以信心所施之物完全受用，因此感到后悔。对调伏根器的众生中特别殊胜者，以及以舍弃而特别殊胜的特殊者进行辩驳，因此执持自己的见解为最胜并安住。菩萨令众生走向恶道也有这四种情况：对没有以信心进入的众生宣说，对希求大乘的小乘根器众生宣说不适合的法，对希求小乘的大乘根器众生宣说不相符的法，以及对安住于戒律和不安住于戒律的众生，以偏袒的贪欲宣说不同的法。其中，安住于戒律者可以通过三种方式来了解：道的边际没有过失，戒律没有毁犯，以及恭敬学处。不安住于戒律者可以通过两种方式来了解：戒律产生毁犯，以及不恭敬学处。如果依靠与非清净的菩萨交往，则四种品德将完全退失：宗派完全退失，利益众生的行为完全退失，教法完全退失，以及恒常修持善法完全退失。四种菩萨，即执持佛法者，住在寂静处者，精勤于行善者，以及眷属和受用，那些想要与菩萨相应的行为，虽然是执持佛法者，但并非如实，并非如实。希求名声的菩萨，虽然是住在寂静处者，但并非如实，并非如实。与世间果报相关的菩萨，具有这种心，虽然是精勤于行善者，但并非如实，并非如实。与恭敬和受用，名声相关的菩萨，具有这种心，其眷属和受用也并非如实。

【英语翻译】
It is to fully accept. Later, due to wrong conceptualization about the teachings, there is wrong clinging to the instructions. There are faults in pure ethics, and one feels regret for fully enjoying what was given with faith. Arguing with those who are especially superior among beings with tamed faculties, and with those who are special and superior through renunciation, one holds one's own view as supreme and abides in it. These four are also the ways in which bodhisattvas lead beings to bad paths: teaching those who have not entered with faith, teaching unsuitable things to beings of inferior vehicle who desire the great vehicle, teaching incompatible things to beings of great vehicle who desire the inferior vehicle, and teaching differently to beings who abide in ethics and those who do not, with biased desire. Among these, those who abide in ethics can be known in three ways: there is no fault at the edge of the path, there is no violation of ethics, and there is respect for the training. Those who do not abide in ethics can be known in two ways: there is a violation of ethics, and there is no respect for the training. If one relies on associating with impure bodhisattvas, four qualities will be completely lost: the lineage will be completely lost, the actions of benefiting beings will be completely lost, the teachings will be completely lost, and the constant practice of virtuous dharmas will be completely lost. The four types of bodhisattvas, namely those who uphold the Dharma, those who live in solitude, those who are diligent in doing good, and those with retinue and possessions, those who desire actions that are in accordance with bodhisattvas, although they are upholders of the Dharma, are not as they are in reality, not as they are in reality. Bodhisattvas who desire fame, although they are those who live in solitude, are not as they are in reality, not as they are in reality. Bodhisattvas who are connected with worldly fruits, possessing such a mind, although they are diligent in doing good, are not as they are in reality, not as they are in reality. Bodhisattvas who are connected with respect and enjoyment, and fame, possessing such a mind, their retinue and possessions are also not as they are in reality.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། སྐྱོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་བསྟན་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་ཉན་པ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་མི་གུས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བྱེད་ལ་མི་བྱེད་ན་ཡང་མ་མོས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉན་དུ་མི་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དང་བའི་བྱ་བ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བྱེད་ལ་མི་བྱེད་ན་ཡང་ལོག་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདུན་པ་མེད་པའི་མི་ཉན་པ་དང༌། མི་འཛིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བྱེད་ལ། མི་བྱེད་ན་ཡང་ལེ་ལོས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉན་དུ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ལྟ་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། སྨྲ་བ་ལྷུར་
ལེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བྱེད་ལ། མི་བྱེད་ན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གླེང་བ་པོ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་འགལ་བས་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དྲན་པ་བརྗེད་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལྕི་བའི་ལྟུང་བས་འཇིགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡང་བ་ཁྱད་དུ་གསད་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་སྨྲ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བྱེད་ལ། དེས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་རབ་ཏུ་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་སྒྲིབ་པས་རབ་ཏུ་བརྗེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གཞིས་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་པ། དྲན་པ་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། གྱ་གྱུ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བྱེད་ལ་དེས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་རབ་ཏུ་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་སྒྲིབ་པས་རབ་ཏུ་བརྗེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐ

【汉语翻译】
不符合实际情况。什么是正确的修行呢？正确的修行就是与此相反，完全断除特殊的过患，并通过展示对治，从上到上地修行，通过八种方式来认知。因为如果不听闻，智慧就会完全退失，那么为什么要完全展示对法和对人的不恭敬呢？因为即使做了，如果不做，也会因为不信服而完全退失。因为如果不允许听闻，智慧就会完全退失，那么为什么要完全展示想要和合的行为呢？因为即使做了，如果不做，也会因为完全回向邪法而完全退失。因为听闻的障碍会使智慧完全退失，那么为什么要完全展示没有意愿的不听闻和不接受呢？因为即使做了，如果不做，也会因为懈怠而完全退失。因为错误地执着于听闻会使智慧完全退失，那么为什么要完全展示不把修行视为功德，而专注于听闻和讲述呢？因为即使做了，如果不做，也会因为智慧完全不成就而完全退失。因为以自身的矛盾使讲述者迷惑，会使正念退失，那么为什么要完全展示因重物的堕落而恐惧，以及因轻物而轻视而说谎呢？因为即使做了，也会因此被业障严重遗忘，如果不做，也会因堕落的障碍而被严重遗忘。因为以所学的为基础使人迷惑，会使正念退失，那么为什么要完全展示不随顺自性、邪见和狡诈呢？因为即使做了，也会因此被业障严重遗忘，如果不做，也会因堕落的障碍而被严重遗忘。因为

【英语翻译】
It is not in accordance with the actual situation. What is the correct practice? The correct practice is the opposite of this, completely abandoning special faults, and through showing the antidote, practicing from higher to higher, it should be recognized through eight aspects. Because if one does not listen, wisdom will completely decline, then why completely show disrespect for the Dharma and individuals? Because even if one does it, if one does not do it, one will completely decline due to lack of faith. Because if one does not allow listening, wisdom will completely decline, then why completely show the desire for harmonious actions? Because even if one does it, if one does not do it, one will completely decline due to completely dedicating to wrong Dharma. Because the obstacle of listening will cause wisdom to completely decline, then why completely show not listening and not accepting without intention? Because even if one does it, if one does not do it, one will completely decline due to laziness. Because wrongly clinging to listening will cause wisdom to completely decline, then why completely show not regarding practice as a virtue, but focusing on listening and speaking? Because even if one does it, if one does not do it, one will completely decline because wisdom will not be completely accomplished. Because confusing the speakers with one's own contradictions will cause mindfulness to decline, then why completely show fearing the fall of heavy objects, and lying because of despising light objects? Because even if one does it, one will be severely forgotten by karmic obscurations, and if one does not do it, one will be severely forgotten by the obscurations of falling. Because confusing people based on what has been learned will cause mindfulness to decline, then why completely show not following one's own nature, wrong views, and deceitfulness? Because even if one does it, one will be severely forgotten by karmic obscurations, and if one does not do it, one will be severely forgotten by the obscurations of falling. Because

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པས་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དྲན་པ་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གུས་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་འཆབ་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བྱེད་ལ། དེས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་རབ་ཏུ་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་སྒྲིབ་པས་རབ་ཏུ་བརྗེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསང་བའི་གནས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྨོངས་པར་བྱེད་པ། དྲན་པ་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བྱེད་ལ། དེས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་རབ་ཏུ་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བའི་སྒྲིབ་པས་རབ་ཏུ་བརྗེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་ཉུང་བ་དང༌། མ་ཞུགས་པ་དང༌། ཐེག་
པ་དམན་པ་ཉན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དམན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བྱེད་ལ། དེས་དཀར་པོའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་མི་འཐོབ་ལ། བཟུང་བ་དང་ཉན་པ་ལྷོད་པས་ཐོབ་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་གི་ཉེས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་རྙེད་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བྱེད་ལ། དེས་མ་ཐོས་པ་མི་ཉན་པ་དང༌། དོན་དང་བྱ་བ་ལ་འཕྱར་གཡེང་མང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལྟ་བའི་ཉེས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སྐྱོན་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསླབ་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བྱེད་ལ། དེས་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ལ་སླུ་བས་ཉམས་པར་ཡང་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་ཉེས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་ལེན་པར་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཤེས་སོ་ཞེས་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བྱེད་ལ། དེས་དམ་པའི་

【汉语翻译】
如果说，对于大乘有信，但因修行而导致迷惑，以至于忘记正念，那么，为什么不生起对菩萨的恭敬，以及隐藏真实的功德也被完全揭示呢？因为那样也会那样做，那样会因业障而完全忘记，即使不做，也会因堕罪的障碍而完全忘记。如果说，为了分辨秘密之处而导致迷惑，以至于忘记正念，那么，为什么连想从大乘中退转的想法也被完全揭示呢？因为那样也会那样做，那样会因业障而完全忘记，即使不做，也会因堕罪的障碍而完全忘记。如果说，与非处相应会导致白法完全消失，那么，为什么连想要利益自己的人少，不进入，听闻小乘，以及低劣的众生也被完全揭示呢？因为那样也会那样做，那样会导致没有获得白法的人无法获得，即使因懈怠地受持和听闻而获得的人也会完全退失。如果说，杂染的过患会导致白法完全消失，那么，为什么连对已经很好获得的利养不知满足，以及虚伪等法，以及完全的痛苦也被完全揭示呢？因为那样也会那样做，那样会导致没有听过的法不听闻，以及因事务繁忙而无法证悟三摩地。如果说，见解的过患会导致白法完全消失，那么，为什么连观察他人的过失，以及对声闻乘和大乘的学处颠倒理解也被完全揭示呢？因为那样也会那样做，那样会导致从正确的修行中退失，以及因欺骗他人而退失。如果说，接受宣说的过患会导致白法完全消失，那么，为什么连自以为知道如来智慧的密意而加以轻蔑也被完全揭示呢？因为那样也会那样做，那样会导致圣

【英语翻译】
If it is said that having faith in the Mahayana, but being confused by practice, to the point of forgetting mindfulness, then why is it that not generating respect for the Bodhisattvas, and concealing true qualities are also fully revealed? Because doing so will also do that, that will cause complete forgetting due to karmic obscurations, and even if not done, it will cause complete forgetting due to the obscurations of downfalls. If it is said that causing confusion for the sake of distinguishing secret places, to the point of forgetting mindfulness, then why is it that even the very desire to turn away from the Mahayana is also fully revealed? Because doing so will also do that, that will cause complete forgetting due to karmic obscurations, and even if not done, it will cause complete forgetting due to the obscurations of downfalls. If it is said that associating with what is inappropriate will cause white dharma to completely disappear, then why is it that even those who want to benefit themselves are few, do not enter, listen to the Hinayana, and are inferior beings are also fully revealed? Because doing so will also do that, that will cause those who have not obtained white dharma to not obtain it, and even those who have obtained it through laxly holding and listening will completely degenerate from it. If it is said that the fault of entanglement will cause white dharma to completely disappear, then why is it that even not knowing contentment with gains that have been well obtained, and false pretenses and other dharmas, and complete suffering are also fully revealed? Because doing so will also do that, that will cause not listening to what has not been heard, and not realizing samadhi due to being distracted by many affairs. If it is said that the fault of views will cause white dharma to completely disappear, then why is it that even looking at the faults of others, and having inverted understanding of the trainings of the Shravakayana and Mahayana are also fully revealed? Because doing so will also do that, that will cause degeneration from correct practice, and also degeneration due to deceiving others. If it is said that accepting the fault of proclaiming will cause white dharma to completely disappear, then why is it that even making a distinction by saying "I know the intention of the Tathagata's wisdom" is also fully revealed? Because doing so will also do that, that will cause the holy

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ལ་ཤས་ཆེར་མི་གུས་པ་མི་མཐུན་པར་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་འབྱེད་པ་དང༌། མི་འཆགས་པ་དང༌། འགྱོད་པ་མི་སེལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ལ། དམིགས་པ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བས་ཀྱང་གྱ་གྱུ་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བཞིན་མི་བརྗོད་པ་མི་མཐུན་པར་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་
སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བ་དང༌། བདེན་པའི་ཚིག་སྦེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ལ། བསྟན་པ་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བས་ཀྱང་གྱ་གྱུ་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་འདོར་བར་བྱེད་པ་མི་མཐུན་པར་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཀུན་ཏུ་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཟོད་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ལ། སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་དང༌། དགེ་བ་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བས་ཀྱང་གྱ་གྱུ་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་རྒྱུས་མི་མཐུན་པར་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མོས་པ་མེད་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བས་ཀྱང་གྱ་གྱུ་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐོས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་གདུལ་དཀའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཀླན་ཀ་དང༌། དེ་སྐད་རྒོལ་བ་ལས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བས་ཉན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བྱེད་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་ཡང་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་སྒྲིབ་པ་གདམས་ངག་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པ་གདུལ་དཀའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཚིག་མི་བཟོད་པ་ཉིད་དང༌། ལྟུང་བ་འཛིན་པ་ཉིད་དང༌། གདམས་ངག་ལ་མི་གུས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བྱེད་ལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དགོན་པ་པ་ལ་ཡང་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་སྒྲིབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ད

【汉语翻译】
因为诽谤佛法会衰败，同样，对如来智慧的意趣产生邪见也会衰败。如果说，因为对学处大多不恭敬，心怀不悦而行事，那么，为什么也完全揭示了不辨别堕罪、不忏悔、不消除后悔呢？因为那也会那样行事，并且因为对所缘散乱也会陷入虚伪。如果说，因为不如实说自己所处的境地，心怀不悦而行事，那么，为什么也完全揭示了贪图自己和受用，以及隐瞒真话呢？因为那也会那样行事，并且因为从教法中散乱也会陷入虚伪。如果说，因为舍弃精进而心怀不悦地行事，那么，为什么也完全揭示了不能忍受呢？因为那也会那样行事，并且因为不能忍受痛苦，以及从善法中散乱也会陷入虚伪。如果说，因为不净的业障之因心怀不悦地行事，那么，为什么也完全揭示了对大乘没有殊胜的意乐呢？因为那也会那样行事，并且因为对大乘散乱也会陷入虚伪。如果说，因为修习的障碍，专注于听闻会变得难以调伏，那么，为什么也完全揭示了听闻争论和反驳那些话语，并视之为解脱的利益呢？因为那也会那样做，并且也会欺骗持有佛法的善知识。如果说，因为修习的障碍，对口诀产生邪见会变得难以调伏，那么，为什么也完全揭示了不能忍受言语、执着堕罪，以及对口诀不恭敬呢？因为那也会那样做，并且也会欺骗住在寂静处的善知识。如果说，因为修习的障碍，戒律

【英语翻译】
Because denigrating the Dharma leads to decline, similarly, holding wrong views about the enlightened intent of the Tathagata also leads to decline. If it is said that because one is largely disrespectful towards the training and acts with a displeased mind, then why is it also fully revealed that one does not distinguish transgressions, does not confess, and does not dispel regret? Because that also leads to such conduct, and because of distraction from the object of focus, one also falls into deceit. If it is said that because one does not speak truthfully about one's own state and acts with a displeased mind, then why is it also fully revealed that one is attached to oneself and one's possessions, and conceals the truth? Because that also leads to such conduct, and because of distraction from the teachings, one also falls into deceit. If it is said that because one abandons diligence and acts with a displeased mind, then why is it also fully revealed that one is intolerant? Because that also leads to such conduct, and because of intolerance of suffering and distraction from virtue, one also falls into deceit. If it is said that because of the cause of impure obscurations, one acts with a displeased mind, then why is it also fully revealed that one lacks superior aspiration for the Great Vehicle? Because that also leads to such conduct, and because of distraction from the Great Vehicle, one also falls into deceit. If it is said that because of the obscuration of meditation, being devoted to listening makes one difficult to tame, then why is it also fully revealed that one listens to arguments and refutations of those words, viewing it as the benefit of liberation? Because that also leads to such conduct, and also deceives the virtuous friend who upholds the Dharma. If it is said that because of the obscuration of meditation, holding wrong views about the instructions makes one difficult to tame, then why is it also fully revealed that one is intolerant of words, clings to transgressions, and is disrespectful towards the instructions? Because that also leads to such conduct, and also deceives the virtuous friend who lives in solitude. If it is said that because of the obscuration of meditation, discipline

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལ་གནས་པར་མི་བྱེད་པ་འགྱོད་པ་གདུལ་དཀའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་དག་ལ་ཤས་ཆེར་མི་གུས་ལ། དད་པས་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བྱེད་ལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསོད་ནམས་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ལ་ཡང་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་སྒྲིབ་པ་རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་
གནས་པ། གདུལ་དཀའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ལ་མི་གུས་པ་དང༌། མི་ལྟ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མི་ཉན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བྱེད་ལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཁོར་དང་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་སྟོན་པ་དང༌། མི་འཚལ་བ་སྟོན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་སྟོན་པ་དང༌། མི་འདྲ་བར་སྟོན་པ་ལ་མ་ལོག་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟོན་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་ཞིང༌། སེམས་མི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སྟོན་པའི་ཐབས་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ཉིད་དང༌། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོར་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་བྱེད་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བས་ཀྱང་གདུལ་བ་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འགྲོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྤོང༌། དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་སེར་སྣ་དང༌། ཐོས་པ་ཉུང་བ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་ལེགས་པར་མ་ཞུགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མི་ཉན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་བྱེད་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་ཡིད་གཉིས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞི་ལ་དང་བའི་བྱ་བ་འདོད་པ་དང༌། སྒྲ་འདོད་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དང་གྲགས་པ་འདོད་པ་དོ

【汉语翻译】
如果说不处在（某种状态）就会变得难以调伏而后悔，那么，为什么对学处大多不恭敬，以及完全享用以信心布施之物也被完全揭示呢？因为那也会那样做，也会欺骗勤于善知识福德事业的人。如果说修习的障碍是执持自己的见解为最胜，并且安住于此，就会变得难以调伏，那么，为什么对清净的菩萨波罗蜜多不恭敬，不看，不承侍，不听闻，以及想要修习不随顺之法也被完全揭示呢？因为那也会那样做，也会欺骗善知识的眷属和行为。如果说不示现，示现不应求的，示现不随顺的，示现不相同的，就会走向歧途，那么，为什么再三示现而完全厌倦，以及心不平等，以及不知示现之方便，以及信乐小乘，以及以杂染之心对眷属进行随顺示现也被完全揭示呢？因为那些也会那样做，因为善根未完全圆满，以及不执持广大的善根，以及完全舍弃广大的善根，以及生起非福德，也会欺骗调伏。如果说舍弃非圣者和四种伴侣，四种事物就会完全衰损，那么，为什么悭吝，少闻，未善入于教法，以及不听闻佛语也被完全揭示呢？因为那些也会那样做，因为未作善根而畏惧轮回之痛苦，以及不能成办他利，以及善根微小，以及对诸法犹豫和怀疑，也会完全衰损。如果说菩萨对四种（事物）希求悦意之事业，希求音声，希求财物的果报，以及希求承侍和受用以及名声，

【英语翻译】
If it is said that not being in (a certain state) will lead to being difficult to tame and regretful, then why is it that one is mostly disrespectful towards the trainings, and that completely enjoying what is given with faith is also fully revealed? Because that also does that, and also deceives those who are diligent in the virtuous friend's activities of merit. If it is said that the obstacle to meditation is holding one's own view as supreme and abiding in it, which leads to being difficult to tame, then why is it that one is disrespectful towards the pure Bodhisattva Paramitas, does not look, does not serve, does not listen, and that the very desire to practice non-conforming Dharma is also fully revealed? Because that also does that, and also deceives the virtuous friend's retinue and conduct. If it is said that not showing, showing what should not be sought, showing what is not in accordance, showing what is not the same, will lead to going astray, then why is it that showing again and again leads to complete weariness, and that the mind is not equal, and that one does not know the means of showing, and that one is devoted to the Lesser Vehicle, and that one applies to showing conformity to the retinue with a defiled mind is also fully revealed? Because those also do those, because the roots of virtue are not completely perfected, and one does not hold great roots of virtue, and one completely abandons great roots of virtue, and the arising of non-merit also deceives taming. If it is said that abandoning non-saints and the four kinds of companions, the four kinds of things will completely decline, then why is it that stinginess, little learning, not entering well into the teachings, and not listening to the Buddha's words are also fully revealed? Because those also do those, because not having done roots of virtue, one fears the suffering of samsara, and one is unable to accomplish the benefit of others, and the roots of virtue are small, and one doubts and hesitates about the Dharmas, which will also completely decline. If it is said that a Bodhisattva desires pleasing activities for the four (things), desires sound, desires the fruit of wealth, and desires service and enjoyment and fame,

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་
བཅས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དག་ལ་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་མོས་པ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལག་གཅིག་ཏུ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་འདུ་འཛི་འདོད་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་དབང་ཕྱུག་འདོད་པ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་འདོད་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་བྱེད་ལ། ཆོས་འཛིན་པ་ཉིད་ནས་འཁོར་དང་སྤྱོད་པའི་བར་གྱིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པ། ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ལ་བསོད་ནམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེ་བའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་བཞི་སྟེ། ཡང་དག་པའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌། ཐོས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་བཞི་སྟེ། ཐེག་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་གཡོ་བ་དང༌། རང་གིས་གཞན་དག་ལ་མི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཉིད་དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཉིད་དོ། །སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་སྟེ། བསྒོམ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་ཉིད་ནི་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་དང༌། ཉན་པ་དང༌། སེམས་པས་མི་ངོམས་པ་ཉིད་ནི་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའིའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་
འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་བཞི་ལས་རྣམ་པར་སློང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སོམ་ཉི་དང་ཡིད་གཉིས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ལས་རྣམ་པར་སློང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་

【汉语翻译】
如果说会变成不如实之菩萨，为何对于具有我执，连极微小的过失都不畏惧，对于不具无我之信解，不顾及他人之利益，将轮回与涅槃视为一体之功德，贪图今生之喧嚣，希求来世之权势，以及贪图佛法与世俗之财物也全部显现呢？因为他们也做那些事，从执着于法开始，直到眷属和行为之间，也都在欺骗自己啊！

第四十二品。何为真实修行的利益呢？那也要由低到高分为四种来理解：菩萨如是真实进入修行，积累福德和智慧之资粮，依靠它而使障碍完全清净，依靠它而从一切门中真实成就白色之法，依靠它而将一切众生之利益施用于一切方面，以及产生无量之福德。能转变为福德和智慧之资粮等的法有四种：即在真实修行中，供养和承侍如来；听闻完全清净；思维完全清净；禅修完全清净。能使障碍完全清净之法有四种：不从宗派中动摇；自己完全断除使他人不修行的因；完全断除邪修之因；完全断除不能圆满真实修行之因。能使一切门中真实成就白色之法有四种：禅修是从禅修之因中产生的；使众生完全成熟是从其因中产生的；忍受痛苦是从其因中产生的；听闻和思维不知足是从其因中产生的。能做一切众生之利益的法有四种：即使众生从四种状态中解脱出来，即从犹豫和二意以及怀疑中解脱出来，以及从恶趣恶道邪

【英语翻译】
If it is said that one will become a Bodhisattva who is not as it is, why is it that one does not fear even the slightest faults with attachment to self, and does not consider the benefit of others with no faith in selflessness, and sees samsara and nirvana as virtues in one hand, and desires the hustle and bustle of this life, and also fully reveals the desire for power in the next life, and the desire for Dharma and worldly possessions? Because they also do those things, and from the very holding of Dharma, even between retinue and conduct, they are deceiving themselves!

Chapter Forty-Two. What are the benefits of true practice? That too should be understood in four ways, from higher to higher: When a Bodhisattva thus truly enters practice, he accumulates the collections of merit and wisdom, and relying on that, obscurations are completely purified, and relying on that, white Dharma is truly accomplished from all doors, and relying on that, the benefit of all sentient beings is applied to all aspects, and immeasurable merit is born. There are four Dharmas that transform into the collections of merit and wisdom, etc.: namely, offering and serving the Tathagata in true practice; hearing is completely purified; thinking is completely purified; meditation is completely purified. There are four Dharmas that purify obscurations: not wavering from the vehicle; completely abandoning the cause of not practicing for others; completely abandoning the cause of wrong practice; completely abandoning the cause of not perfecting true practice. There are four Dharmas that truly accomplish white Dharma from all doors: meditation arises from the cause of meditation; making sentient beings fully mature arises from its cause; enduring suffering arises from its cause; and not being satisfied with hearing and thinking arises from its cause. There are four Dharmas that do all aspects of the benefit of sentient beings: namely, causing sentient beings to be liberated from the four states, namely, causing them to be liberated from hesitation and doubt, and from evil destinies and wrong paths.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ལྟུང་བ་ལས་རྣམ་པར་སློང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་ལས་རྣམ་པར་སློང་བར་བྱེད་པ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་ལས་རྣམ་པར་སློང་བར་བྱེད་པ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཇི་ལྟར་གྱུར་ན། ཕན་ཡོན་དེ་དག་ཐོབ་ཅེ་ན། ཆོས་སྤྱོད་པ་དང༌། སྙོམས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། དགེ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ནའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་སྤྱོད་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྣམ་པ་ནི་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ལས་མ་འདས་པར་སྤྱོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་དགེ་བ་ལ་གཞུག་པ་དང་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བ་ཉིད་དང༌། རིགས་ལ་གནས་པ་རྐྱེན་མེད་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོན་པ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། བླ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་གུས་པ་དང་རབ་ཏུ་འདུད་པས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་གཡོ་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྙོམས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྣམ་པ་ནི་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་སྙོམས་པར་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པར་བྱམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དུས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་བྱམས་པས་མཉམ་པར་སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་འཛིའི་གཏམ་སྤངས་ཏེ་དགའ་བའི་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ཁུར་བླངས་པ་ཉམས་སུ་ལོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། མཉམ་པར་ཁུར་མ་བླངས་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། མཉམ་པར་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་
དང། མཉམ་པར་གདུལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཉིད་དང༌། མཉམ་པར་ཕན་ཚུན་ཚིག་ཡང་དག་པར་བཟོད་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། མཉམ་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྣམ་པ་ནི་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། ནང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། དགེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད

【汉语翻译】
能使从堕落中解脱，能使从爱好小乘中解脱，能使从对教法的普遍厌烦和愤怒心中解脱。菩萨如何进入正确的修行，才能获得这些利益呢？即行持佛法，平等行持，行持善法，安住于佛法中。如何是行持佛法呢？对此有多少种相呢？即不违背菩萨的法而行持，因此是行持佛法。这又可以分为五种来理解：对于伤害众生和作恶者，为了引导他们行善和利益他们，而心怀慈悲；对于安住于种姓且无有障碍者，宣说菩提心；对于殊胜的波罗蜜多，自己了知；对于上师等，以恭敬和顶礼来结合；对于不顺从的异教徒，不从教法中动摇。如何是平等行持呢？对此有多少种相呢？即为了所有众生的利益而平等地普遍行持，因此是平等行持。这可以分为八种来理解：对所有众生平等地慈爱；对所有众生没有烦恼；没有不同的时间；以没有心续差别的慈爱平等地令各自欢喜；舍弃喧嚣的言谈，以喜悦的面容承担责任并使其实现；对于没有平等承担的，令其承担；平等地忍受一切痛苦；平等地寻求无量调伏之方便；平等地以相互能忍受正确言辞的言语相待；平等地将一切善根回向菩提。如何是菩萨行持善法呢？对此有多少种相呢？即依靠内在圆满佛法和外在圆满众生之事，而普遍行持善法。

【英语翻译】
It enables liberation from downfalls, liberation from attachment to the lesser vehicle, and liberation from universal weariness and anger towards the teachings. How does a Bodhisattva enter into correct practice and obtain these benefits? It is through practicing the Dharma, practicing equanimity, practicing virtue, and abiding in the Dharma. How is one practicing the Dharma? How many aspects are there to this? It is practicing without transgressing the Dharma of a Bodhisattva; therefore, it is practicing the Dharma. This can be understood in five aspects: Having compassion for those who harm beings and commit evil, with the intention of leading them to virtue and benefiting them; Showing the mind of enlightenment to those who abide in their lineage and are without obstacles; Knowing oneself in relation to the particularly excellent perfections; Connecting with teachers and the like through respect and prostration; And not wavering from the teachings for those non-conformist heretics. How is one practicing equanimity? How many aspects are there to this? It is universally practicing equally for the benefit of all beings; therefore, it is practicing equanimity. This can be understood in eight aspects: Having equal love for all beings; Being without afflictions for all beings; Having no different times; Equally making each one happy with love that has no difference in the stream of mind; Abandoning noisy talk, taking on responsibilities with a joyful face and bringing them to fruition; Causing those who have not equally taken on responsibilities to take them on; Equally enduring all suffering; Equally seeking immeasurable means of taming; Equally having words that are endowed with the ability to tolerate correct words with each other; And equally dedicating all roots of virtue to enlightenment. How does a Bodhisattva practice virtue? How many aspects are there to this? It is through relying on the complete maturation of the Buddha's Dharma internally and the complete maturation of sentient beings externally, one universally practices virtue.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
་དེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མི་གནས་པའི་སྦྱིན་པ་ཉིད་དང༌། མི་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བའི་བཟོད་པ་ཉིད་དང༌། ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཉིད་དང༌། ལྟ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྣམ་པ་ནི་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། ཀུན་ཆུབ་པ་ལྷུར་མི་ལེན་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་ལྷུར་མི་ལེན་པ་དང༌། འཆད་པ་ལྷུར་མི་ལེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྷུར་མི་ལེན་པར་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་སྒོམ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་རྩོམ་ཞིང༌། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གདམས་ངག་སྟོན་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ངང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གུས་པར་བྱས་ཏེ་གདམས་ངག་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་དབེན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ན་སེམས་ཅན་བརྩོན་པ་བཏང་བ་རྣམས་དང༌། མི་འགྲོགས་པར་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆོགས་ཆེན་པོ་དང་
མཐུ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་མྱོང་བ་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་དང༌། ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཉེས་པ་བཞི་སྤངས་ཏེ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་ཉིད་དེ། གནོད་པ་མི་བཟོད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། མ་ངེས་པར་སྟོན་ཅིང་འདོམས་པ་ཉེས་པ་དང༌། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་མི་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཉེས་པས་ཏེ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་དང༌། སྔ་མ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དག་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དད་པ་སྐྱེད་པའི་དཔེ་དག་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐོག་མ་དང༌། བར་དང༌། ཐ་མ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མངོན་པར་

【汉语翻译】
དེ། 因此行善。那要了解为七种，即不住的布施，不住的戒律，慈悲的忍辱，非短暂的精进，为利有情之处的禅定，离见解的智慧，以及完全成熟的方便善巧。如何菩萨安住于法？对此有多少种相？不专注于通达一切，不专注于念诵，不专注于讲说，不专注于分别，而致力于修持内心的止观，并如实地修持。因此安住于法。那要了解为十二种，即对于示教者，不分别安住于戒律与不安住于戒律，依此恭敬地接受教诲，依此身体寂静，依此心寂静，依此完全超越具有声闻乘的作意，而以具有大乘的作意来作意，依此在极寂静处，与舍弃精进的有情，以及不交往其他的人交往，依此清净地分别体验世间的智慧、广大的福德资粮和修习神力的果报，不以世间的智慧为满足，而完全寻求并修习出世间的智慧，舍弃智慧清净的四种过患而完全积聚资粮，即不忍受损害的过患，不确定地显示和教导的过患，不如所说而行的过患，以及具有杂染之心的过患。这四种相，以及之前的八种相，就是十二种相。什么是生起对菩萨信心的例子？从菩萨发起最初的发心开始，在初始、中间和最后，所有有情的善根都明显地

【英语翻译】
That is why one should practice virtue. This is to be understood as sevenfold: namely, non-abiding generosity, non-abiding ethics, loving patience, non-ephemeral diligence, meditative concentration on the place of benefiting sentient beings, wisdom free from views, and skill in means for complete maturation. How does a Bodhisattva abide in the Dharma? How many aspects are there to this? Not taking complete understanding as paramount, not taking recitation as paramount, not taking explanation as paramount, not taking conceptualization as paramount, but engaging in the cultivation of the quiescence of the inner mind, and truly accomplishing it. Therefore, one abides in the Dharma. This is to be understood as twelvefold: namely, with respect to the one who shows the instructions, not discriminating between abiding in ethics and not abiding in ethics, thereby respectfully receiving the instructions, thereby having physical solitude, thereby having mental solitude, thereby completely transcending the mental activity associated with the Hearer Vehicle, and engaging in mental activity associated with the Great Vehicle, thereby in extreme solitude, associating with sentient beings who have abandoned diligence, and not associating with others, thereby purely experiencing worldly knowledge, the great accumulation of merit, and the fruits of cultivating power separately, not being content with worldly knowledge, but completely seeking and cultivating transcendent knowledge, abandoning the four faults of pure knowledge and completely gathering accumulations, namely, the fault of not enduring harm, the fault of showing and instructing uncertainly, the fault of not acting as one has spoken, and the fault of a mind with defilements. These four aspects, and the previous eight aspects, are the twelve aspects. What are the examples of generating faith in a Bodhisattva? From the time a Bodhisattva generates the first thought of enlightenment, in the beginning, middle, and end, the roots of virtue of all sentient beings are manifestly

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
བསྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པས་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། ལན་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་མ་གཏུགས་པའི་ཕྱིར་ས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཐ་མལ་པར་གནས་པའི་ས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པས་དེ་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དང་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་མངོན་པར་རླན་པར་བྱེད་པས་ཆུ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཆུའི་ལོ་ཏོག་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ལྟར་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་གདུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་མེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ལྟར་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་རླུང་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་རླུང་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ནས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དཀར་པོའི་ཆོས་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་
ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ཁོ་ན་ལ་སྣང་བར་བྱེད་ཀྱི། མར་གྱི་ངོ་ལ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཉི་མ་གཟའ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་འཇིགས་པས་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་ལྟར་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་གཟའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་སེང་གེ་ཁལ་ཆེན་པོས་སྒྱིད་ལུག་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་ཐམས་ཅད་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེ་དུ་ལ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་དང༌། མ་རྙེད་པ་དང༌། ཚིག་འཇམ་པ་དང༌། མི་འཇམ་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དག་གིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དག་གིས་གོ

【汉语翻译】
因为是修行的处所，所以对于一切损害和反驳者，其心未曾厌倦，如同大地。虽然如此，但如同依止于平凡的大地，众生以自身丈夫的作为，对它进行种种损害。菩萨并非如此，为了生起善根，以极度的欢喜和殊胜的喜悦来滋润，又如水一般。虽然如此，但如同水不适宜使谷物成熟，菩萨并非如此，为了使善根成熟，对于一切令人厌恶之法，总是感到厌恶和痛苦，又如火一般。虽然如此，但如同火不适宜庄严佛土，菩萨并非如此，为了使善根成熟者触及解脱，而修习正法，又如风一般。虽然如此，但如同风被修习后会带来束缚，菩萨并非如此，为了使自身的白法增长，又如月亮一般。虽然如此，但如同月亮只在盈月时显现，而在亏月时不显现，菩萨并非如此，菩萨以普遍的自性，照亮一切黑白两方面的法，又如太阳一般。虽然如此，但如同太阳因罗睺星的恐惧而四处游走，菩萨并非如此，菩萨进入众生之中，不畏惧一切烦恼之星，又如狮子一般。虽然如此，但如同狮子会被重负压垮，菩萨并非如此，菩萨承担一切痛苦的重担，又如大象一般。虽然如此，但如同大象会被获得与未获得、柔和与不柔和、快乐与痛苦的行为所影响，产生贪恋和愤怒。

【英语翻译】
Because it is a place of practice, it is like the earth, as its mind is never weary of all those who harm and refute. Although this is so, just as beings rely on the ordinary earth and harm it with their own masculine actions, bodhisattvas are not like that. To generate roots of virtue, they moisten with extreme joy and supreme delight, and are also like water. Although this is so, just as water is not suitable for ripening crops, they are not like that. To ripen roots of virtue, they are always weary of all things that cause weariness, and are like fire, always weary and afflicted. Although this is so, just as fire is not suitable for adorning Buddha-fields, they are not like that. To enable those whose roots of virtue are ripe to touch liberation, they practice the true Dharma and are also like wind. Although this is so, just as wind, once practiced, becomes binding, they are not like that. To increase their own white Dharma, they are also like the moon. Although this is so, just as the moon only appears during the waxing phase and not during the waning phase, they are not like that. Bodhisattvas, with their universal nature, illuminate all dharmas of both the dark and white sides, and are also like the sun. Although this is so, just as the sun wanders everywhere, fearing Rahu, they are not like that. Bodhisattvas enter beings without fear of all the planets of affliction, and are also like lions. Although this is so, just as a lion can be overwhelmed by a heavy burden, they are not like that. They carry the burden of all suffering and are also like great elephants. Although this is so, just as elephants are affected by gain and loss, gentleness and harshness, pleasure and pain, giving rise to attachment and anger.

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དག་གིས་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་པདྨ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་པདྨ་སྡོང་བུ་ལས་བཅད་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་ལྟར་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་སྐྱེད་པས་ཡང་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྩ་བ་མ་ཉམས་པའི་ཤིན་ལྗོན་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཤིན་ལྗོན་པ་ཐ་མར་རྩ་བ་རབ་ཏུ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་ཆུའི་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོར་བབ་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ཆུའི་རྒྱུན་རྒྱ་མཆོར་བབ་ན་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་གིས་རྣམ་པར་རྩེ་བའི་ཕྱིར་རི་རབ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་རི་རབ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་
རྣམས་རང་གི་བྱ་བ་ལ་བག་མེད་པར་དགའ་བ་མང་བ་ལྟར་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བློན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བློན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་རྒྱལ་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སྐྱེ་དགུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ལྟར་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བར་སྐྱེ་དགུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལོ་ཏོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པར་ལྟར་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཏན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དག་དང་ཟླ་མེད་པ་ལྟར་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀཱཥར་པ་ཎ་དང་ཤིན་ཏུ་མི་མཉམ་པ་ལྟར་

【汉语翻译】
如同土地的转变，那并非如此。菩萨不为世间一切法所染著，不为嗔恚所沾污，所以也像莲花一样。虽然如此，如同莲花从茎上砍断便不能生长一样，那并非如此。菩萨虽然断除了烦恼，但因增长善根的力量，还会再次于轮回中出生，所以也像根未坏死的茂盛树木一样。虽然如此，如同茂盛的树木最终根会完全坏死一样，那并非如此。菩萨将善根完全回向于涅槃和大菩提，所以也像河流流入大海一样。虽然如此，如同河流流入大海便成为大海一样，那并非如此。菩萨以依于涅槃和大菩提的善根而欢喜，所以也像住在须弥山的诸神一样。虽然如此，如同住在须弥山的诸神大多无拘无束地喜爱自己的行为一样，那并非如此。因为以方便和智慧完全摄持，并且成办佛陀的事业，所以也像被大臣完全摄持的国王一样。虽然如此，如同被大臣完全摄持的国王只为自己的利益而守护百姓一样，那并非如此。因为不顾及自己的利益而守护百姓，所以也像大云一样。虽然如此，如同大云并非总是为了庄稼的成熟而降雨一样，那并非如此。菩萨恒常生起与菩提相应的法，所以也像转轮王出现一样。虽然如此，如同转轮王与伟丈夫们无与伦比一样，那并非如此。菩萨生起了解脱共同的善根，所以也像如意宝珠一样。虽然如此，如同如意宝珠与迦夏巴拿（梵文：Kārṣāpaṇa）极不相等一样。

【英语翻译】
It is not like the transformation of the earth. A Bodhisattva is like a lotus because he is not attached to all worldly things and is not stained by anger. Although it is so, it is not like a lotus that cannot grow if it is cut from the stem. A Bodhisattva, although he has destroyed the afflictions, still takes birth in samsara again because he increases the power of the roots of virtue, so he is also like a lush tree whose roots have not been damaged. Although it is so, it is not like a lush tree whose roots will eventually be completely destroyed. A Bodhisattva completely dedicates the roots of virtue to Nirvana and Great Bodhi, so he is also like a river flowing into the ocean. Although it is so, it is not like a river flowing into the ocean and becoming the ocean itself. A Bodhisattva rejoices in the roots of virtue that rely on Nirvana and Great Bodhi, so he is also like the gods who dwell on Mount Meru. Although it is so, it is not like the gods who dwell on Mount Meru who mostly love their own actions without restraint. Because he is completely seized by skillful means and wisdom, and accomplishes the deeds of the Buddha, he is also like a king who is completely seized by ministers. Although it is so, it is not like a king who is completely seized by ministers who protects the people only for his own benefit. Because he protects the people without regard to his own benefit, he is also like a great cloud. Although it is so, it is not like a great cloud that always rains for the ripening of crops. A Bodhisattva constantly generates dharmas that are in accordance with Bodhi, so he is also like the appearance of a Chakravartin. Although it is so, it is not like a Chakravartin who is unparalleled among great men. A Bodhisattva generates the common roots of virtue of liberation, so he is also like a wish-fulfilling jewel. Although it is so, it is not like a wish-fulfilling jewel that is extremely unequal to a Kārṣāpaṇa.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པས་བྱ་བ་མཉམ་ཞིང་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མཉམ་པའི་ཕྱིར་འདྲེས་པའི་ཚལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་འདྲེས་པའི་ཚལ་དུ་ཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྤེལ་ནས་ཕྱི་མ་ལ་ལོག་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པས་ལོག་པར་མི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་བཅོམ་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་དགུ་བཅོམ་པ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། གང་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་དུ་མ་འགྱུར་བ་ལྟར་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་གི་ཉོན་མོངས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་ལྗན་ལྗིན་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་བྱི་དཔེ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་དག་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ཡོན་
ཏན་དཔེ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡོན་ཏན་དཔེ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཚུལ་བཤད་པ། དྲང་བའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས། དེ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཚུལ་བཤད་པ། ངེས་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན་ཚུལ་བཞིན་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་ལ་བརྩོན་པ་དང་དབུ་མའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་སྨོས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་དང༌། ད་ལྟར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་མ་གཏུགས་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་གཉིས་ལ་མོས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། བདག་མེད་པ་

【汉语翻译】
并非如此，菩萨是进入无漏之界，因为行为平等且享受安乐平等，就像进入混合的园林一样。虽然如此，就像进入混合园林的诸神，增长烦恼而于来世堕落一样，并非如此，菩萨是已摧毁烦恼，故不堕落，就像摧毁烦恼之毒一样。虽然如此，就像摧毁九种烦恼，仅止于不作损害，对任何事物都不转变为功德一样，并非如此，菩萨是以自己的烦恼利益一切有情，就像烦恼是大城市的垃圾一样。如是，菩萨的功德，以世间著名的事物为例，以及以彼等清净而超胜的功德，具有无与伦比的功德。如是，应知菩萨是具有无与伦比的功德。又，安住于真实修行的菩萨的学处为何？安住于菩萨之法，具有声闻乘的经部，宣说世俗谛之理，远远超过不应开示引导之义，于彼等之上更加行事且已作善根，具有大乘的经部，甚深且具有空性，宣说世俗谛与胜义谛之理，精勤于应开示决定之义，称为如理精勤。是如理精勤且已进入中道，此乃因法宣说十三种中道之相，即宣说人无我，以及于人无我，法无我，以及于法无我，增益之边，以及诽谤之边，现证法，以及彼者回向大菩提，以及现今入者之心未被烦恼与痛苦所染污，以及于二种无我之信解差别，以及无我

【英语翻译】
It is not like that. Bodhisattvas enter the realm of non-outflow, because their actions are equal and their enjoyment of bliss is equal, like entering a mixed garden. Although it is so, just as the gods who enter a mixed garden increase their afflictions and fall into future lives, it is not like that. Bodhisattvas have destroyed their afflictions, so they do not fall, like destroying the poison of afflictions. Although it is so, just as destroying the nine afflictions only stops at not harming, and does not transform into merit for anything, it is not like that. Bodhisattvas benefit all sentient beings with their own afflictions, like afflictions are the garbage of a great city. Thus, the qualities of a Bodhisattva, exemplified by things famous in the world, and the qualities that excel by their purity, possess unparalleled qualities. Thus, it should be known that Bodhisattvas possess unparalleled qualities. Furthermore, what is the discipline of a Bodhisattva who abides in true practice? Abiding in the Dharma of a Bodhisattva, the Sutra Pitaka possessing the Hearer Vehicle, explaining the nature of conventional truth, far exceeding what should not be shown as the guiding meaning, acting further upon them and having made roots of virtue, the Sutra Pitaka possessing the Great Vehicle, profound and possessing emptiness, explaining the nature of conventional and ultimate truth, diligently striving to show the definitive meaning, is called diligent effort in accordance with the Dharma. It is diligent effort in accordance with the Dharma and having entered the Middle Way, because this Dharma speaks of thirteen aspects of the Middle Way, namely, speaking of the emptiness of persons, and the selflessness of persons, the emptiness of phenomena, and the selflessness of phenomena, the extreme of superimposition, and the extreme of denigration, the direct realization of Dharma, and the dedication of that to great enlightenment, and the mind of the one who has now entered is not contaminated by afflictions and suffering, and the difference in faith in the two selflessnesses, and selflessness.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
སྔ་མ་ཤོས་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱེ་མཐུ་སྨོས་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་གང་ཟག་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་གཅིག་གིས་མི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ལས་ཏེ། དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་གསུམ་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། དེའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དང་གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་སྨོས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་གཅིག་ཁོ་ནས་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ལས་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་
པོ་གསུམ་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པས་བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་དང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་དམིགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་གཅིག་ཁོ་ནས་མི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ལས་ཏེ། དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་གསུམ་པོ་མི་རྟག་པས་བསྡུས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དང་གཉི་ག་མ་གཏོགས་པར་མི་དམིགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་བདག་མེད་པ་སྨོས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་གཅིག་ཁོ་ནས་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ལས་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་དང་མཐུན་པ། གཞན་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་དམིགས་ཏེ། རྣམ་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། བདག་གིས་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་སྨོས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་གང་ཞེ་ན། གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པས་སྒྲོ་འད

【汉语翻译】
前者是后者的因，以及最终的空性，并讲述那样的力量。如何讲述人空性呢？通过一种方式完全显示不观察，那不观察是这样的：对于三种事物，即有情的事物、它的各种事物、它的受用事物，孩童们所遍计的我在内和外以及二者中都不观察。如何讲述人在无我呢？通过仅仅一种方式完全显示观察，那观察是这样的：对于三种事物，即缘起的那本身，由于不观察常恒性，因此观察到孩童所遍计的我和特性的不同。如何讲述法空性呢？通过仅仅一种方式完全显示不观察，那不观察是这样的：对于三种事物，即由无常所包括的那本身，除了孩童所遍计的、从名言产生的自性，内和外以及二者之外，都不观察。如何讲述法无我呢？通过仅仅一种方式完全显示观察，那观察是这样的：对于那事物本身，圣者的智慧的行境，那些各自与自己的智慧相符，对于其他也是不可言说的，凡是那样的就观察。在那之中也通过六种方式观察到孩童所遍计的、从名言产生的自性和特性的不同。六种方式是什么呢？自己不能观察，对于其他不能显示，完全超离有色根的行境，完全超离一切相，完全超离识的行境，完全超离烦恼的行境。如何讲述增益边呢？通过两种方式，即完全显示差别增益和完全显示自性增益。那差别增益是什么呢？从上到上八种方式，对于那事物本身，由于执著常恒而增益。

【英语翻译】
The former is the cause of the latter, as well as the ultimate emptiness, and it speaks of such power. How is the emptiness of a person spoken of? Through completely showing non-observation in one way. That non-observation is this: Regarding the three things, namely the things of sentient beings, their various things, and their things of enjoyment, the self that children have conceived of, whether internal, external, or both, is not observed. How is the selflessness of a person spoken of? Through completely showing observation in only one way. That observation is this: Regarding the three things, namely that very dependent arising, because of not observing permanence, the difference between the self conceived by children and its characteristics is observed. How is the emptiness of phenomena spoken of? Through completely showing non-observation in only one way. That non-observation is this: Regarding the three things, namely that which is included by impermanence, apart from the self-nature arising from names that children have conceived of, whether internal, external, or both, is not observed. How is the selflessness of phenomena spoken of? Through completely showing observation in only one way. That observation is this: Regarding that very thing, the sphere of activity of the wisdom of the noble ones, those that are in accordance with their own individual wisdom, and which are also inexpressible to others, whatever that is, is observed. In that, too, through six ways, the difference between the self-nature and characteristics arising from names that children have conceived of is observed. What are the six ways? One cannot examine it oneself, it cannot be shown to others, it is completely beyond the sphere of activity of the senses of form, it is completely beyond all signs, it is completely beyond the sphere of activity of consciousness, and it is completely beyond the sphere of activity of afflictions. How is the extreme of superimposition spoken of? Through two ways, namely, completely showing the superimposition of distinctions and completely showing the superimposition of self-nature. What is the superimposition of distinctions? Eight ways from higher to higher, regarding that very thing, due to clinging to permanence, one superimposes.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་དང༌། མི་རྟག་པར་འཛིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། རྟག་པར་འཛིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། མི་རྟག་པར་འཛིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་མེད་པར་འཛིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་འཛིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་
ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པའི་སེམས་སུ་འཛིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་འཛིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་སུ་འཛིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། དེ་ཡང་སེམས་མེད་པ་དང་ཚོལ་བ་པའོ། །ཚོལ་བ་པ་ཡང་དེས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གནས་དང༌། དེས་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཉེས་པ་དང༌། སྤྲོས་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉེས་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་ངོ༌། །དེའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ལ་ཡང་དག་པའི་སེམས་སུ་འཛིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བར་དུ་འཛིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་སུ་འཛིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བར་དུ་འཛིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་ཡང་མི་འཇུག་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གནས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྨོས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་གཅིག་གས་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ལས་ཏེ་དེ་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལོག་པར་ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་མོས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྨོས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་
གསུམ་གྱིས་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དང༌། བཞི་

【汉语翻译】
以及，由于执著于无常而妄加分别，以及，由于执著于常而妄加分别，依赖于执著于我而妄加分别，以及，依赖于执著于无常而妄加分别，执著于无我而妄加分别，以及，执著于无我而妄加分别，依赖于执著于正确的心而妄加分别，以及，依赖于执著于我而妄加分别，执著于不正确的心而妄加分别，而且，那是无心和寻求者。寻求者也是由它遍计的处所，以及，由它遍计，以及，相似地具有，即，从不相符的方面，对于一切烦恼的法，与五种过患相似地具有，即，颠倒的过患，以及，戏论的过患，以及，恶行的普遍发起的过患，以及，恶趣的过患，以及，无常本身的过患。其对治清净者，依赖于执著于正确的心的妄加分别，从执著于善等，直到执著于清净之间妄加分别，以及，依赖于执著于不正确的心的妄加分别，从执著于不善等，直到普遍烦恼之间妄加分别。那些是八种差别妄加分别。对此，菩萨既不执著于那些妄加分别，也不使其他众生执著于真实，也不赞叹。对此，自性妄加分别，是差别妄加分别的处所，即，对于事物本身，孩童遍计由名言产生的自性妄加分别存在，如此妄加分别。如何宣说诽谤的边际呢？从完全显示一种存在的实物上诽谤，即，对于存在的事物进行诽谤是这样的：例如，错误地信奉法无我，完全执著于一切法性皆为空性。如何宣说法现观呢？通过三种方式：事物本身，以及，四

【英语翻译】
And, due to clinging to impermanence, imputation arises, and due to clinging to permanence, imputation arises, relying on clinging to self, imputation arises, and relying on clinging to impermanence, clinging to selflessness, imputation arises, and clinging to selflessness,
relying on clinging to the correct mind, imputation arises, and relying on clinging to self, clinging to the incorrect mind, imputation arises, and that is without mind and a seeker. The seeker is also the place of its complete imputation, and its complete imputation, and similarly possessing, that is, from the dissimilar side, for all afflicted dharmas, similarly possessing five faults, that is, the fault of inversion, and the fault of proliferation, and the fault of universally arising from misconduct, and the fault of bad rebirth, and the fault of impermanence itself. For its antidote, the purified ones, relying on clinging to the correct mind, from clinging to virtue and so on, up to clinging to purification, imputation arises, and relying on clinging to the incorrect mind, from clinging to non-virtue and so on, up to universal affliction, imputation arises. Those are eight kinds of specific imputation. Regarding this, the Bodhisattva neither clings to those imputations, nor allows others to cling to truth, nor praises them. Regarding this, the self-nature imputation is the place of specific imputation, that is, regarding the thing itself, children completely impute that the self-nature imputation arising from terms exists, thus imputing. How is the extreme of denigration spoken of? From completely showing the existing thing in one way, that is, denigrating the existing thing is like this: for example, wrongly believing in the selflessness of phenomena, completely clinging to the nature of all phenomena as emptiness itself. How is the manifestation of Dharma spoken of? Through three ways: the thing itself, and four

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་དང་བྱེ་བྲག་མི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཤེས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པས་སོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་མི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པས་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དེའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་མི་སྣང་བའི་སྦྱོར་བས་སོ་སོ་རང་རིག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྨོས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་གཅིག་གིས་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ། གཉེན་པོ་ཐོབ་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་སྤོང་བ་ལས་ཏེ། དེ་ལ་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་སྲིད་པར་སྨོན་པའིའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ལས་གཉེན་པོ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་དང། སྐད་ཅིག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཉེན་པོ་དེས་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་སྤོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ལས་བརྟེན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་མ་གཏུགས་པ་ཉིད་སྨོས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་གཅིག་གིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་
མ་སྤངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ལས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ཡང

【汉语翻译】
再者，对于产生之事物的不相符之方与对治，以及有为与无为中安住之自性不可得性完全显示，以及差别不可得性完全显示，并且通过串习此，如实之正确知识完全通达而完全显示。其中，自性不可得性是：孩童所遍计之自性不可得性为何。其中，差别不可得性是：于彼自性本身，生与灭如实成立，以无二而不可得性为何。其中，如实之正确知识完全通达是：不作意彼之自性与彼之相，并且以不如实显现之瑜伽，与各别自证相应之知识完全通达为何。如何宣说诸法现观回向大菩提耶？以一种方式个别观察，由获得对治而不舍弃不相符之方，即是。其中，对治与不相符是：空性是烦恼之对治。无愿是对于希求有。无相是对于诸相。彼等一切也被称为无现行。其也是再次产生有之业之对治，以及生之相续，以及刹那生之相续之对治。止息涅槃被称为一切有为之自性无有性，其不相符之方是轮回之相续。菩萨之对治以彼个别观察，不舍弃不相符之方为何，即是依于对有情之慈爱而欲求大菩提。如何宣说如是趣入之心不为烦恼与痛苦所染污耶？以一种方式，由如实通达未舍弃不相符之方之诸法。其中，如实通达是：以诸法无我之瑜伽，于彼等诸法本身，自性上无有遍计烦恼，并且也无有痛苦。

【英语翻译】
Furthermore, the complete display of the non-apprehension of self-nature in the aspects of disagreement and antidote of arising things, as well as in the conditioned and unconditioned, and the complete display of the non-apprehension of difference, and by familiarizing oneself with this, the complete display of the complete understanding of knowledge as it is. Among these, the non-apprehension of self-nature is: what is the non-apprehension of self-nature that is imputed by children? Among these, the non-apprehension of difference is: what is the non-apprehension in which arising and ceasing are truly established in that very self-nature, being non-dual? Among these, the complete understanding of knowledge as it is is: what is the complete understanding of knowledge that is in accordance with individual self-awareness, through the yoga of not attending to its self-nature and its characteristics, and not appearing truly? How is it said that the realization of the Dharma is completely dedicated to the Great Enlightenment? By individually examining in one way, it is from obtaining the antidote and not abandoning the disagreeing side. Among these, the antidote and the disagreeing are: emptiness is the antidote to afflictions. Absence of aspiration is for aspiration for existence. Absence of characteristics is for all characteristics. All of these are also called non-manifestation. It is also the antidote to the karma that causes rebirth, as well as the continuum of birth, and the antidote to the continuum of momentary arising. Cessation, Nirvana, is called the absence of self-nature of all conditioned things, and its disagreeing side is the continuum of samsara. The antidote of the Bodhisattva, by individually examining that, what is it that does not abandon the disagreeing side? It is the desire for Great Enlightenment based on love for sentient beings. How is it said that the mind that has entered in this way is not completely touched by afflictions and suffering? In one way, it is from the complete understanding of the Dharmas that have not abandoned the disagreeing side. Among these, complete understanding as it is is: through the yoga of the selflessness of Dharmas, in those very Dharmas themselves, there is naturally no pervasive affliction, and there is also no suffering.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བའོ། །ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་སྨོས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཁྱད་ཆེས་དམན་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། སྤོང་བ་ལ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་དང། སེམས་རྣམ་པ་འཁྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཕྱི་མར་བདག་ཉིད་ཆད་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། གཟུང་བ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཛིན་པ་གཏན་དུ་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ཤིན་ཏུ་མ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་ཁྱད་ཆེས་དམན་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པོ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་དང༌། རིམ་གྱིས་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉམས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་མ་ཐར་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་དམན་པ་བས་དམན་པ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྤོང་བ་ལ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སྐྲག་ཅིང༌། ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་ཆད་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ལྟར་སྤོང་བ་ལ་རྣམ་པར་
འཁྲུལ་པ་ནི་རང་གི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་སོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཉིད་སྨོས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། འཛིན་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་དང། དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ལས་ཏེ། དེ་ལ་འཛིན་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང་དེས་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། 

【汉语翻译】
是完全如實地見到。如何說差別呢？有四種，即：觀點的差別完全顯示，以及那種極度低劣的差別完全顯示，以及對於斷除的顛倒的差別完全顯示，以及心的顛倒的差別完全顯示。其中觀點的差別是這樣的：安住於人無我的人，會變成對於涅槃後自我斷滅而顯現的傲慢者，因為所取是完全分別的緣故，以及能取是從名言產生的自性空性所攝，因為沒有完全分別的緣故，由於對所知極度不了解，而對法自性顯現執著，因此尋求斷除煩惱等等的斷除，但菩薩不是那樣。其中那種極度低劣的差別是這樣的：安住於人無我的人，因為兩種因都處於痛苦之中，並且逐漸被兩種執著所損害，因此無法從痛苦中解脫，比具有我見的異生凡夫還要低劣，是更低劣的，但菩薩不是那樣。其中對於斷除的顛倒的差別是這樣的：安住於人無我的人，對於法無我顯現執著為不存在而感到恐懼，並且不尋求斷除從名言產生的自性存在，但菩薩不是那樣。其中心的顛倒的差別是這樣的：安住於人無我的人，像那樣對於斷除的顛倒，是由於自己分別所產生的對境，以顛倒想等等而變成顛倒，但菩薩不是那樣。如何說原因呢？有兩種，即：對於執著的各自分別完全顯示，以及如實地完全了知那一點完全顯示。其中對於執著的各自分別是這樣的：對於無我的智慧本身，與從名言產生的自性分離，以及與由它所遍計的分離，以及無相性，

【英语翻译】
It is completely and truly seen. How is the distinction made? There are four types: the complete display of the difference in view, the complete display of that extremely inferior difference, the complete display of the difference in confusion about abandonment, and the complete display of the difference in mental confusion. The difference in view is this: one who abides in the selflessness of the person becomes an arrogant person who manifests as the self being cut off in the future in nirvana, because the object of grasping is completely conceptualized, and the grasper is included in emptiness, which is devoid of the nature arising from terminology, because it is not completely conceptualized, and because of extreme ignorance of what is to be known, there is manifest attachment to the nature of the Dharma, and thus one seeks the abandonment of afflictions, etc., but a Bodhisattva is not like that. The extremely inferior difference is this: one who abides in the selflessness of the person remains in suffering due to both causes, and gradually being harmed by the two graspings, one is not liberated from suffering, and is even more inferior than ordinary beings who possess the view of self, but a Bodhisattva is not like that. The difference in confusion about abandonment is this: one who abides in the selflessness of the person is frightened by manifestly clinging to the non-self of phenomena as non-existent, and does not seek to abandon the nature that arises from terminology, but a Bodhisattva is not like that. The difference in mental confusion is this: one who abides in the selflessness of the person, in that way, the confusion about abandonment is due to the objects arising from one's own conceptualization, and becomes inverted due to inverted perceptions, etc., but a Bodhisattva is not like that. How is the cause stated? There are two types: the complete display of the individual conceptualizations of grasping, and the complete display of the thorough understanding of that as it is. The individual conceptualizations of grasping are this: for the wisdom of selflessness itself, being devoid of the nature arising from terminology, and being devoid of what is conceptualized by it, and being devoid of characteristics,

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་བཏང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་རྒྱུས་སོ་སོ་རང་རིག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་ངེས་པ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་མཐར་ཐུག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ཆོས་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་ལས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མཚན་ཉིད་འདྲ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་སྨོས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ལས་ཏེ། དེ་ལ་སྤོང་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའི་སྣང་བ་དེ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེས་པས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བྱུང་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་ནི་དུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་
བྱའོ། །སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཉན་ཐོས་དང༌། ཞི་བའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ཉན་ཐོས་སོ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཉན་ཐོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཙམ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་ལོག་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཤེས་པས་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཉན་ཐོས་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་སྙིང་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་རིགས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་རྒྱུད་ཅན་དུ་གྱུར་པས། དེ་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་

【汉语翻译】
对于刹那间应当舍弃的，是哪种个别觉知呢？对此，如实地完全觉悟是这样的：对于所取和能取完全觉知的，如理作意，由如理作意的因，与各自自证相应的知识，生起决定，这是什么呢？如何阐述究竟的空性呢？从一种角度，对法无我的知识如实地见，对此，如实地见是这样的：因为见业和烦恼自性相同，所以是不可言说的法性；因为远离了从名言产生的自性；因此，没有可以执著的显现；因为是刹那性。如何阐述空性本身的威力呢？从一种角度，完全显示了舍弃业和烦恼的对治，对此，舍弃是这样的：知识的显现在那一刹那产生，从而舍弃了从无始时以来产生的一切业和烦恼。声闻是什么？声闻的学处和菩萨的学处有什么差别呢？声闻有四种。声闻的学处和菩萨的学处的差别，应当以十三种方式来了解。化现的声闻，具有增上慢的声闻，完全转变为菩提的声闻，以及趋向寂静的声闻。其中，化现的声闻是菩萨为了调伏众生而化现的。其中，具有增上慢的声闻，是对补特伽罗无我的知识，以及对法无我的颠倒执著的知识，所作的如实觉悟。其中，完全转变为菩提的声闻，是从一开始就成为悲心极小的种姓，由于亲近如来，对广大的佛法生起功德之想，从而成为具有串习的相续，即使最终安住于无漏的法界，仍然被诸佛

【英语翻译】
What is the individual discernment that should be abandoned in an instant? To fully realize this as it is, is as follows: Those mindful attentions that fully discern the grasped and the grasper, through the cause of those mindful attentions, what is the definite knowledge that arises in accordance with individual self-awareness? How is ultimate emptiness spoken of? From one aspect, it is from seeing the knowledge of the selflessness of phenomena as it is. To see it as it is, is as follows: Because karma and afflictions are seen as having the same characteristic, it is the inexpressible nature of reality; because it is devoid of the nature that arises from terms; therefore, there is no appearance to be fixated upon; because it is momentary. How is the power of emptiness itself spoken of? From one aspect, it is from fully showing the antidote that abandons karma and afflictions. To abandon it is as follows: Because the appearance of knowledge arises in that very instant, it abandons all karma and afflictions that have arisen from beginningless time. What is a Shravaka? What is the difference between the training of a Shravaka and the training of a Bodhisattva? There are four types of Shravakas. The difference between the training of a Shravaka and the training of a Bodhisattva should be understood in thirteen ways. Emanated Shravakas, Shravakas with pride, Shravakas who are completely transformed into Bodhi, and Shravakas who have a single path of peace. Among these, an emanated Shravaka is an emanation by a Bodhisattva for the purpose of taming sentient beings. Among these, a Shravaka with pride is the correct realization of the knowledge of the selflessness of the person, and the knowledge of the inverted fixation on the selflessness of phenomena. Among these, a Shravaka who is completely transformed into Bodhi is one who, from the very beginning, has become a lineage with very little compassion, and because of being close to the Tathagata, has developed a mindstream that has fully meditated on the qualities of the vast Dharma of the Buddhas, and even though they ultimately abide in the uncontaminated realm of reality, they are still

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
པར་སྐུལ་བར་མཛད་འཇུག་པར་མཛད་ཅིང་ཐབས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་ཡང་མཛད་དེ། དེ་རྒྱུ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། ཞི་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་རྟོགས་པ་ཤིན་ཏུ་དུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཞི་བའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ཉན་ཐོས་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་སྙིང་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྐལ་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་གནས་མཚུངས་པར་སྐྱེས་ཤིང༌། རྒྱལ་པོའི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མཚུངས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་གཉིས་ཤིག་ཡོད་པ་ལས། དེ་ལ་གཅིག་ནི་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་དང༌། བསྟན་བཅོས་དང༌། བཟོའི་གནས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་དེ་ལྟ་མ་
ཡིན་ན། དེ་གཉིས་ནི་ཡན་ལག་དེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པར་ཟད་ཀྱི། རྒྱལ་པོའི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཞི་བའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྲག་བྱ་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་བསམ་པ་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། རིགས་དང༌། གདུང་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མཐུ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། སྦྱིན་གནས་ཀྱི་འོས་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། འབྱུང་བའི་རྟེན་ལས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ནི་འདུ་བྱེད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་ཞི་བར་གནས་པའི་བསམས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཞི་བ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཆུང་ངུ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཤེས་པས་བདག་ཉིད

【汉语翻译】
促使、进入，并且也示现方便，以那个原因为缘故，成办大菩提的是什么呢。虽然那样成办大菩提，但是，因为特别喜欢寂静的缘故，那个结合的证悟变得非常调柔，最初发心的佛种姓也不会那样。其中，唯一寂静行持的声闻，因为最初就是慈悲非常微小的种姓，并且，完全不倾向于有情众生的利益，因为畏惧痛苦的缘故，仅仅成为安住于涅槃的想法者，是没有成办大菩提的份儿的。比如，如同国王的儿子出生在相同的地方，以国王安乐的受用而变得相同平等的两个人，其中一个精通国王的事业、论典和工巧处，另一个不是那样，那两个人仅仅以那个支分而变得不同，不是以国王安乐的受用而变得不同，同样，在无漏的界中，菩萨和唯一寂静行持的声闻的差别也应当了知，那两者的差别是发心，以及真实成就白法，以及真实成就智慧，以及随行，以及种姓，以及真实执持血统，以及结合，以及威力，以及成办，以及布施处的应理，以及从殊胜者中超胜，以及从因和果，以及从生起的所依也应当了知。声闻因为造作和烦恼，以及不倾向于有情众生的利益的缘故，是唯一安住于寂静的想法者，菩萨即使获得寂静也与此相违。声闻是具有使自己安乐真实增长的微小白法者，菩萨是具有使一切有情众生安乐真实增长的无量白法者。声闻是以无为的智慧自身

【英语翻译】
They cause to urge, cause to enter, and also show the means of approach. By that cause, what is it that accomplishes the great Bodhi? Although it accomplishes the great Bodhi in that way, because of its great delight in peace, the realization of that union becomes very gentle, and even the first generation of Buddhas who generate the mind does not become like that. Among them, the Hearer who practices only peaceful conduct is from the very beginning a lineage of very small compassion, and because he does not tend to the benefit of sentient beings at all, and because he is afraid of suffering, he becomes only a thinker who abides in Nirvana, and he has no share in accomplishing the great Bodhi. For example, like two sons of a king born in the same place, and who have become equally equal by the enjoyment of the king's happiness, one of whom is skilled in the affairs of the king, the scriptures, and the place of craftsmanship, and the other is not, those two are only different by that limb, but not by the enjoyment of the king's happiness, so in the realm of the immaculate, the difference between the Bodhisattva and the Hearer who practices only peaceful conduct should also be known, the difference between the two is the mind, and the true accomplishment of white Dharma, and the true accomplishment of wisdom, and the following, and the lineage, and the true holding of the lineage, and the union, and the power, and the accomplishment, and the appropriateness of the place of giving, and the surpassing from the excellent, and from the cause and the effect, and also from the basis of arising should be known. The Hearer is a thinker who abides only in peace because of his actions and afflictions, and because he does not tend to the benefit of sentient beings, but the Bodhisattva is the opposite of that even if he attains peace. The Hearer is one who possesses small white Dharmas that make his own happiness truly increase, but the Bodhisattva is one who possesses immeasurable white Dharmas that make the happiness of all sentient beings truly increase. The Hearer is himself with the wisdom of the uncreated

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོག་དང་གསོབ་ཏུ་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །ཉན་ཐོས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་མཆོག་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་མི་འགྱུར་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདུ་བྱེད་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། ཆོས་ངན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། །སེམས་ལེགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མི་གཟུང་གི །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །
ཉན་ཐོས་ནི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་ཡང་ཕྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་མི་ནུས་པ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་ནུས་སོ། །ཉན་ཐོས་ནི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལྟར་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་བསྟོད་པར་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཡང་མཐུ་དང་ཤེས་པ་དག་གིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྨན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ནི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་འོས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ཉན་ཐོས་པས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་དེ་དག་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ན་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་གིས་སེམ

【汉语翻译】
只是被烦恼所积聚和覆盖罢了。菩萨则是四方的一切众生。声闻虽然从专注于解脱之殊胜法的作意中真实成就，但不会成为佛子。菩萨虽然从专注于行、众生和恶法的作意中真实成就，但却成为了佛子。声闻虽然精进努力且精通真谛，并且善于使心入于等持，但因不具备佛种姓的特征，所以不像菩萨那样被诸佛所摄受。菩萨则与此相反。
声闻因为是达到究竟者，所以虽然根已完全成熟，但之后无法行持佛的事业。菩萨则仅于那一刹那生起最初发心也能做到。声闻虽然已达究竟，但如同菩萨从最初的修行开始，就不应受到天人和人们的供养和赞叹。菩萨则是。菩萨虽然不是达到究竟者，但以威力和智慧胜过一切声闻和独觉。声闻虽然是使烦恼之病平息的智慧之药完全成就者，但却不能使众生的烦恼之病平息。菩萨因为致力于利他，所以与此相反。声闻虽然是达到究竟者，但不如菩萨的烦恼已尽，能为众生带来智慧之光，因此不像成为天人等世间的应供处那样。菩萨则是。如来们总是比声闻更殊胜，而如来们又比菩萨们更加殊胜，因为如来们是从菩萨们那里真实成就的。应当了知，如来们在两种因上最为殊胜，即如来们

【英语翻译】
They are merely accumulated and covered by afflictions. Bodhisattvas, however, are all sentient beings in the four directions. Although śrāvakas truly attain liberation from contemplating the supreme Dharma, they do not become sons of the Buddha. Bodhisattvas, however, become sons of the Buddha even though they truly attain liberation from contemplating actions, sentient beings, and evil dharmas. Although śrāvakas exert effort, are skilled in truth, and well place their minds in samādhi, they are not embraced by the Buddhas like Bodhisattvas because they do not possess the characteristics of the Buddha's lineage. Bodhisattvas are the opposite of that.
Although śrāvakas are those who have reached the ultimate, and their faculties are fully matured, they cannot perform the deeds of the Buddha later. Bodhisattvas, however, can do so even with the initial generation of the mind in that instant. Although śrāvakas have reached the ultimate, they are not worthy of being worshiped and praised by gods and humans like Bodhisattvas who have entered the initial practice. Bodhisattvas are. Although Bodhisattvas are not those who have reached the ultimate, they surpass all śrāvakas and pratyekabuddhas with their power and knowledge. Although śrāvakas are those who have fully accomplished the medicine of wisdom that pacifies the disease of afflictions, they do not pacify the disease of afflictions of sentient beings. Bodhisattvas, however, are the opposite of that because they are engaged in the benefit of others. Although śrāvakas are those who have reached the ultimate, they are not like Bodhisattvas, whose afflictions are exhausted and who bring the light of wisdom to sentient beings, and thus become worthy objects of offering for the world with gods. Bodhisattvas are. The Tathāgatas are always far superior to the śrāvakas, and the Bodhisattvas are even more superior to them, because the Tathāgatas are truly accomplished from them. It should be known that the Tathāgatas are most superior in two causes, that is, the Tathāgatas

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་བརྙེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་གཡོས་མཁན་ལ་ངོ་མཚར་གྱི་བློ་འབྱུང་བ་ལྟར། ཟ་བ་པོ་ལ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ནི་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་དག་
པར་བླངས་ཏེ་གནས་ཤིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མས་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། ཉན་ཐོས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་དག་གིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁམས་འཕོ་བ་ཡང་རུང༌། ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོ་ཡང་རུང༌། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འཕོ་ཡང་རུང༌། གཞན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་འབྱུང་པོའི་གདོན་གྱིས་བརླམས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པས་གསོ་བར་བྱེད་པ་ན་སྨན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ།། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རགས་པ་སེལ་བའི་གཉེན་པོ་དང༌། འབྲིང་རྣམ་པར་གནོན་པའི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་སྤྱད་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་གནས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་སྲིད་པར་སྨོན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་པོ་བསྡུས་པ་དང༌། རེ་རེ་དག་གིས་ཐར་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐར་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་གང་ཞེ་ན། རང་རང་གི་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རགས་པ་བསྩལ་བའི་ཡུལ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་གནས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། དམིགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གཏང་པས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན། དེ

【汉语翻译】
为了使有情完全成熟，以及使佛法完全成熟的缘故。由此证得菩提的果实，如何使完全成熟的有情得到解脱呢？比如修行者和厨师会产生惊奇的想法，但食用者却并非如此，对此也应如是理解。声闻乘的人，唯一地取舍完全清净之法的因，安住于此，并被众多善知识所摄受，也不会现前成就大菩提之果。菩萨则以与此相反的方式也能成就。依靠菩萨，声闻乘的人才会出现，依靠声闻乘的人，菩萨不会出现。世间和出世间的智慧做什么利他之事呢？在此，菩萨在一切方向迁移到其他界，或者迁移到其他地方，或者迁移到其他生处，或者被他人祈请，对于被烦恼魔障所困扰的有情，通过如实开示三种清净的学道来治疗，就是无上的医生。什么是世间智慧呢？就是能消除粗大烦恼的对治，以及能压制中等烦恼的对治。什么是粗大烦恼呢？就是在家人的贪欲、嗔恨和愚痴的行为，以及出家人的见解上的执着，以及不如实地行事，以及对轮回的渴望，以及四种颠倒的集合，以及各自对非解脱执着为解脱。什么是中等烦恼呢？就是依靠各自的对治，消除了粗大烦恼的对境上，被贪欲、嗔恨和愚痴所缠绕的状态。由于对所缘境没有正确地舍弃，为了使没有入定的心入定，而以与菩提分相应的法来精进时，那

【英语翻译】
It is for the sake of fully maturing sentient beings and fully maturing the Buddha's teachings. From this, the fruit of enlightenment is attained, and how do those sentient beings who have been fully matured become liberated? For example, just as practitioners and cooks have amazing thoughts, but not so for eaters, so too should this be understood. The Hearers, taking the cause of the completely pure Dharma in one way, abide in it, and although they are fully embraced by many virtuous friends, they will not manifest the fruit of great enlightenment. Bodhisattvas, on the other hand, can accomplish it by the opposite means. Dependent on Bodhisattvas, Hearers will arise, but dependent on Hearers, Bodhisattvas will not arise. What benefit to others is done by worldly and transworldly wisdom? Here, Bodhisattvas may transmigrate to other realms in all directions, or transmigrate to other places, or transmigrate to other births, or be requested by others. To sentient beings who are afflicted by the demons of afflictions, by showing the three pure trainings, they heal them and are unsurpassed doctors. What is worldly wisdom? It is the antidote that eliminates coarse afflictions and the antidote that suppresses intermediate afflictions. What are coarse afflictions? They are the attachment, hatred, and ignorance practiced by householders, and the adherence to the views of renunciants, and acting in a way that is not in accordance with reality, and the desire for existence, and the collection of the four inversions, and the adherence to what is not liberation as liberation. What are intermediate afflictions? They are the states in which attachment, hatred, and ignorance entangle the objects from which coarse afflictions have been removed by relying on their respective antidotes. Because the object is not properly abandoned, in order to stabilize the mind that has not been stabilized, when striving with the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment, then

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་གནོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། བསྒོམ་པ་དེས་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་
པར་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏད་དེ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གནས་པ་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་རབ་ཏུ་བཟུང་བས་ལུས་ལ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་གང་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འབྲིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམ་པར་གནོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་ཏེ། གཉེན་པོ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལམ་ངན་པ་དང་ལམ་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རགས་པ་དང་འབྲིང་སེལ་བ་དང་རྣམ་པར་གནོན་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་མནན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གནོན་པའི་གཉེན་པོ་དེ་ལ་གནས་གསུམ་ལ་མཁས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་མོས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མོས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོས་ལུང་ནོད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་འབད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལྐོག་ན་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟར་གྱི་སྐད་ཅིག་པ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་
ཀྱིས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་དང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ

【汉语翻译】
并且能够制伏。通过禅修，也不要执着于自我，而是要努力将心专注于目标。在那之后，要执着于所处的状态。通过执着于此，对于身体的整体执着，以及由此而产生的各种烦恼，都将被制伏。在那之后，要舍弃超越世间的法的不利因素，安住于对治之法，并使其稳固。在那之后，要制伏对于缘起、对于补特伽罗的无我、以及对于法无我的普遍迷惑。在那之后，将会确定邪道和正道。像这样，通过这些方式，能够消除粗大和中等的烦恼，并且成为制伏烦恼的对治之法，这样的智慧被称为世间智慧。什么是超越世间的智慧呢？那就是对于被贪欲、嗔恨和愚痴所缠绕的烦恼进行压制，并且成为对治微细烦恼习气的智慧。那又是什么呢？那就是精通于制伏烦恼的对治之法的三种状态，精通于缘起，信奉补特伽罗无我，以及信奉法无我，为了从所有烦恼中彻底解脱，而产生的四种无知。即不了解总相，不了解自相，不了解烦恼的自相，以及不了解清净的自相，通过对治之法，不依赖于经文的教导，而是各自在自己的心中进行辨别和努力。其中，心的总相可以通过三种方式来认识：即缘起中没有隐藏的动摇，像那样刹那间没有动摇，以及贪欲等由因缘所生的心没有造作。心的自相也可以通过三种方式来认识：如前一样，通过从名言中产生的自性不可见，如前一样，

【英语翻译】
and is able to subdue. Through meditation, one should also not cling to the self, but rather strive to keep the mind focused on the object. After that, one should cling to the state in which one is. By clinging to this, the overall clinging to the body, and the various afflictions that arise from it, will be subdued. After that, one should abandon the unfavorable aspects of the Dharma that transcends the world, abide in the antidote, and make it stable. After that, one should subdue the universal bewilderment regarding dependent origination, the selflessness of the person, and the selflessness of phenomena. After that, one will be certain of the wrong path and the right path. In this way, through these methods, one can eliminate coarse and medium afflictions, and the wisdom that becomes the antidote to subdue afflictions is called worldly wisdom. What is the wisdom that transcends the world? It is the wisdom that suppresses the afflictions that are entangled by desire, hatred, and ignorance, and becomes the antidote to the subtle habitual tendencies of afflictions. What is that? It is the three states of being skilled in the antidote to subdue afflictions, being skilled in dependent origination, believing in the selflessness of the person, and believing in the selflessness of phenomena, and the four kinds of ignorance that arise in order to completely liberate from all afflictions. That is, not understanding the general characteristics, not understanding the individual characteristics, not understanding the characteristics of afflictions, and not understanding the characteristics of purification, through the antidote, without relying on the teachings of the scriptures, but rather individually discerning and striving in one's own mind. Among these, the general characteristics of the mind can be understood in three ways: that is, there is no hidden movement in dependent origination, there is no movement in such an instant, and the mind that arises from causes such as desire is not created. The individual characteristics of the mind can also be understood in three ways: as before, through the nature that arises from terms is invisible, as before,

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
་དྲུག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པས་སོ། །སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འགྲུབ་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། རྒྱུ་བས་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ལུས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པ་ལས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་རང་གི་སྐད་ཅིག་གི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུང་དཀའ་བར་འཇུག་པ་དང༌། སྲེད་པའི་བག་ཆགས་པས་དབང་བསྒྱུར་བས་འཇུག་པ་ལས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་རྒྱུ་བ་དང་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བ་ལས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་ནི་མི་དགེ་བ་ལ། རེས་འགའ་ནི་དགེ་བ་ལ། རེས་འགའ་ནི་ཡུལ་ལ། རེས་འགའ་ནི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལའོ། །རེས་འགའ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་མི་གནས་པ་དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ནས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུ་བ་དང༌། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་ཅིང་རྒྱུ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་སྤངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཡིན་པ་དང་དེ་དག་གིས་བདག་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་མི་ངོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་ན་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྐབས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འབྱོར་བ་དང༌། རྒུད་པ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དག་གིས་བཅོམ་པར་འགྱུར་བ་
དང། བག་མེད་པའི་དབང་དུ་སོང་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར། གཏན་དུ་ཕན་པ་འཆི་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་སོ་སོར་ཉེས་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དོན་དེ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པའི་དཔེའི་དངོས་པོ་དག་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མི་རྟོགས་པ་དང་རྟོགས་པའི

【汉语翻译】
以六者不缘于如是，不缘于一切圣者的无差别之智。心的遍计烦恼之相，亦当以三种方式了知，即成办、趣入、行转。于诸有情中成办种种身，由此成办遍计烦恼。如是成办，以自之刹那相续而趣入，于一切所缘境难以执取而趣入，以贪欲之习气所控制而趣入，由此趣入遍计烦恼。于何处行转及如何行转，由此行转遍计烦恼，即有时于不善，有时于善，有时于境，有时于业现前积聚处。有时于烦恼等，于烦恼等行转时，然贪嗔等不决定安住，彼即变为具有贪欲，变为离贪欲，变为离贪欲后，变为具有贪欲，如是等非于彼行转，于安乐等处之法等获得自在而行转，舍弃自身之安乐而遍生痛苦，彼亦非由现前耽著，乃由颠倒，且彼等以于自身就近成办痛苦者而令不满足，于善等决定结合时，为舍彼故而遍寻机会，为如实取不善故而遍寻过失，于兴盛与衰败等，为随逐贪著与忿怒等所摧坏，且为无放逸所胜，已作及未作一切善根皆令耗尽，为于色等境现前欢喜之故，于恒常利益之不死界个别观察且个别安立为过失，如是彼义普皆显示，亦当了知烦恼所摄之譬喻事物。心之清净之相亦当以三种方式了知，即不分别与分别之

【英语翻译】
Because the six do not focus on suchness, and do not focus on the knowledge without distinction of all noble ones. The characteristics of the mind's completely afflicted nature should also be understood in three ways: accomplishment, entry, and movement. In beings, the accomplishment of various bodies is the accomplishment of completely afflicted nature. Thus, accomplishment enters through its own momentary continuity, enters with difficulty in grasping all objects, and enters by being controlled by the habits of craving, thus entering completely afflicted nature. Where it moves and how it moves is how completely afflicted nature moves, sometimes in the non-virtuous, sometimes in the virtuous, sometimes in the object, and sometimes in the place where actions are manifestly accumulated. Sometimes in afflictions, etc., when moving in afflictions, etc., attachment, hatred, etc., do not definitely abide, and that itself becomes possessed of attachment, becomes free from attachment, and after becoming free from attachment, becomes possessed of attachment, and so on, not moving in that, obtaining mastery and moving in things like the Dharma in places like happiness, abandoning one's own happiness and universally generating suffering, and that is not from manifest attachment, but from reversal, and those who closely accomplish suffering for themselves cause dissatisfaction, and when definitely combined with virtues, etc., they seek opportunities to abandon them, and seek faults to truly take up non-virtue, and in prosperity and decline, etc., they are destroyed by following attachment and anger, etc., and being overcome by carelessness, they exhaust all the roots of virtue, done and undone, and for the sake of manifest joy in objects such as form, they individually examine the undying realm of constant benefit and individually establish it as a fault, thus universally showing that meaning, and also the metaphorical things included in afflictions should be understood. The characteristics of the mind's purification should also be understood in three ways: non-discrimination and discrimination.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
་མཚན་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བརྩོན་པས་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱང་མི་རྟོགས་ཀྱི། དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པས་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་མི་མཐོང་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ན་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུས་པ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དུས་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕྱི་མར་སྐྱེ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འབྲལ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་འགྱུར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། ལས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འདུ་བྱེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་སློབ་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་དངོས་པོ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། བྱ་བ་མེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལས་
ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། བྱ་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་དངོས་པོ་དྲུག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། དེ་འདུ་བྱེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འབྱོར་བ་དང་རྒུད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པ་དང་སྨོས་པ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ལུས་སྣ་ཚོགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་གནས་སྐབས་བཞིར་རྣམ་པ་དགུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏུགས

【汉语翻译】
以及自性，无为之自性，种姓之自性。除此之外，以不如理作意勤奋，即使能成就心之清净，亦不能证悟。如是如理勤奋则能证悟。然于名言所生之自性中则不见，于如是性之自性中见时则见之。无为之自性，当以九种相观察：于诸时中无有行转，以及如是如何止息之等至，以名言所生之自性则无有对境，以如是性之自性则有对境，非如是之故。无二之自性，无生之自性，从生之因之自性中完全超离之自性，从未来之生中完全超离，从死亡迁变中完全超离，从一刹那至另一刹那分离中完全超离，从行变中完全超离，从业所引发之烦恼行中完全超离。如是，种姓之自性，当观为无学界之自性。于此生中亦从五种事物中完全超离，即从作为中完全超离，从无作为中完全超离，从作为之加行中完全超离，从无作为之加行中完全超离，从无作为之无加行中完全超离。于来世亦从六种事物中完全超离，即于来世中，从引发有产生之行之发起中完全超离，从彼行作中完全超离，从彼之果成就中完全超离，从依彼之兴盛和衰败中完全超离，从彼之处未曾指示之所有动摇，学习、言说和随行中完全超离，从彼之处各种身体中完全超离。彼种姓之自性，亦当于四种状态中以九种相了知，即不净之状态，清净之状态，个别证悟之状态，以及完全穷尽

【英语翻译】
And the nature, the nature of the unconditioned, and the nature of lineage. Other than that, by striving with improper attention, even if one can accomplish the purification of the mind, one will not realize it. Thus, by striving properly, one will realize it. However, one does not see it in the nature arising from terminology, but when one sees it in the nature of suchness, then one sees it. The nature of the unconditioned should be observed in nine aspects: without movement in all times, and because it is not like the absorption of how to stop, there is no object with the nature arising from terminology, but there is an object with the nature of suchness. The nature of non-duality, the nature of non-arising, the nature of being completely free from the nature of the cause of arising, completely free from future arising, completely free from death and transmigration, completely free from separation from one moment to another, completely free from going and changing, completely free from the afflicted activities caused by karma. Thus, the nature of lineage should be regarded as the nature of the realm of no more learning. In this life, it is also completely free from five things, that is, completely free from action, completely free from inaction, completely free from the application of action, completely free from the application of inaction, and completely free from the non-application of inaction. In the next life, it is also completely free from six things, that is, in the next life, completely free from the initiation of actions that cause existence to arise, completely free from the performance of those actions, completely free from the accomplishment of their results, completely free from the prosperity and decline that depend on them, completely free from learning, speaking, and following all the unindicated movements of that place, and completely free from the various bodies of that place. That nature of lineage should also be understood in nine aspects in four states, that is, the impure state, the pure state, the state of individual realization, and complete exhaustion.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །རྣམ་པར་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རོ་གཅིག་པ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་དབེན་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། དེའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་མི་མཐུན་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བདེ་བ་དང༌། འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གནས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་འགྱུར་བའོ།། །།བམ་པོ་བཞི་བཅུ་གསུམ་པ་སྟེ་ཐ་མའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གདམས་ངག་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་བརྣབ་
སེམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་མི་བདེ་བ་འདུལ་བས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སེལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་མ་བསྩལ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསྩལ་བའི་རྣམ་པ་དེ་བཞིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀུན་ནས་བསློངས་པའི་བརྣབ་སེམས་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། གནོད་སེམས་ལ་གལ་ཏེ་ཡུལ་ལས་སམ། གཞན་ལས་བྱུང་བར་སེམས་ན། དེ་ནི་སེལ་བར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་གྱིས་སམ། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་མ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ལ་བསལ་ན་གཅིག་ཀྱང་མ་བསལ་བར་བལྟ་བར་བྱ་ལ། གཅིག་བསལ་ན་གཅིག་ཀྱང་བསལ་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མ་བསལ་བས་ནི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ན། སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གགས་ནི་དམིགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྩོན་པའི་གགས་

【汉语翻译】
的状态。不净的状态是因为对所有相完全随顺，所以像虚空一样。清净的状态是味道相同，身心寂静。个别觉悟的状态是与走向最终相符，远离所有烦恼的自性且无垢，完全超越了坏聚见，以及从其根本产生的与不相符的见解。完全穷尽的状态是完全成就的安乐，完全超越了三种变化，那三种变化是这些：衰老死亡等变化，颠倒之境的变化，以及从清净中完全退失的变化。第四十三品完毕，是最后一品。菩萨的教授中，声闻的学处是什么呢？就像这样，通过调伏贪心和内心的不适，而应用于增上戒律的学处，通过恒常厌离作意，而应用于增上心的学处，通过人无我和法无我，而应用于增上智慧的学处。其中，对于能引发堕落的贪心和不适，如何不消除，如何不舍弃，如何消除，如何舍弃的四种方式应当了解，如果以自己内心的不如理作意而引发贪心，以及坏聚见和害心，如果认为是从境或其他产生的，那是不消除。如果因境或以损害他人的行为而抢夺，那是不舍弃。如果消除一个，也应视为一个未消除，如果消除一个，也应视为一个已消除，未消除则即使安住于律仪，也会从增上戒律中退失，何况不安住于律仪者，更不用说了。增上心的学处的障碍是从所缘境散乱的错乱。从人无我开始而勤奋于增上智慧的障碍

【英语翻译】
is the state of. The impure state is like the sky because it completely follows all characteristics. The pure state is the same taste, and the body and mind are quiet. The state of individual realization is in accordance with going to the end, away from all the nature of disturbing emotions and without defilement, completely beyond the view of the ruined gathering, and the views that arise from its root and are incompatible. The state of complete exhaustion is the happiness of complete accomplishment, completely beyond the three kinds of changes, and the three kinds of changes are these: the changes of aging and death, the changes of the inverted state, and the changes of complete degeneration from purity. Chapter 43 is complete, which is the last chapter. In the bodhisattva's teachings, what is the learning of the hearers? Like this, by subduing greed and inner discomfort, it is applied to the learning of higher morality, by constantly contemplating renunciation, it is applied to the learning of higher mind, and by the selflessness of person and the selflessness of phenomena, it is applied to the learning of higher wisdom. Among them, regarding greed and discomfort that cause downfall, how not to eliminate, how not to abandon, how to eliminate, and how to abandon, the four ways should be understood, if greed is aroused by one's own irrational intention, and the view of the ruined gathering and the intention to harm, if it is thought to arise from the object or others, then it is not eliminated. If it is plundered by the object or by the act of harming others, then it is not abandoned. If one is eliminated, it should also be regarded as one not eliminated, if one is eliminated, it should also be regarded as one eliminated, if not eliminated, even if one abides in the vows, one will also degenerate from the higher morality, let alone those who do not abide in the vows. The obstacle to the learning of higher mind is the confusion of distraction from the object of attention. The obstacle to diligence in higher wisdom starting from the selflessness of person

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྩོན་པའི་གགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་དང་བསླབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ཡོད་དེ། དོན་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་ལས་འཆིང་བ་དང༌། འཆིང་བ་ལས་བར་ཆད་དང༌། བར་ཆད་ལས་དྲི་མ་དང༌། དྲི་མ་ལས་ཐོག་ཐོག་དང༌། ཐོག་ཐོག་ལས་རྨ་དང༌། རྨ་ལས་ལོངས་སུ་གདུང་བ་
དང། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་གསོ་དཀའ་བ་འབྱུང་བའོ། །བསླབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ནི་དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ཁོ་ན་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་མ་བསླབས་པའི་དགེ་སྦྱོང་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་ཆ་ལུགས་དང་རྟགས་མཐུན་པ། ཆོ་ག་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། བརྩོན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། བསམ་པ་མི་མཐུན་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་ལ་ཡོངས་སུ་གཞོལ་བ་དང༌། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་རྟགས་མཐུན་པ། ལྷག་པའི་སེམས་དང་རྟགས་མཐུན་པ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་རྟགས་མཐུན་པ་ལ། དེ་དག་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། སྒྲ་ལ་ཡོངས་སུ་གཞོལ་བ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མཐུན། ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་དང་མཐུན། དེ་གཉི་ག་བསྒོམ་པའི་ཡན་ལག་དང་མཐུན། དེ་གཉི་གའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མཐུན། དེ་ལ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་དང་མི་མཐུན་པའོ། །ལེགས་པར་བསླབས་པའི་དགེ་སྦྱོང་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བས་སོ། །ཚེ་འདི་ལ་ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྦྱོར་བས་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་མོས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ལ་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། སྒྲ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བས་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པའི་ཤེས་པས་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གི

【汉语翻译】
是观视坏聚见。从法无我出发，致力于殊胜智慧的障碍，是本体和差别之认识与分别之束缚。彼等三学如理修习，有与学不相符之八法，与学相符之八法，即：于无意义者完全执着，从完全执着生束缚，从束缚生障碍，从障碍生垢染，从垢染生最初，从最初生创伤，从创伤生受用苦恼，从完全苦恼生烦恼之病难以医治。与学相符之八法，须知唯是彼等之颠倒。何为未善修习之沙门？彼等须于三种方面了知，即：不观沙门之行仪而仪容与标志相符，仪轨与，生活与，受用与，精进与，戒律与，见解与，想法不符，以及于资具完全耽著，与增上戒律之标志相符，与增上心之标志相符，与增上慧之标志相符者，与成办彼等之想法不符，以及于声音完全耽著，与寂止之支分相符，与胜观之支分相符，彼二者修习之支分相符，彼二者之众之支分相符，于此与彼等之想法不符。何为善修习之沙门？彼须于四种方面了知，即：加行与，想法与，证悟与，趋入究竟。于此生中总是厌倦之加行与，于前世生命中相续完全成熟之加行，须知是加行圆满。由于具有信解法无我之想法，对于所应获得者与，以何而应获得者彼二者，无有于仅由名言所生之自性而显现之执着，以及完全寻求具义之义，不随逐唯是声音，须知是想法圆满。以不依赖于他者之智慧，证悟法之真如自性本来自性清净，以及于彼

【英语翻译】
It is the view of the perishable aggregation. Starting from the selflessness of phenomena, the obstacle to striving for superior wisdom is the bondage of understanding and discriminating between the essence and the particulars. Those three trainings, when properly cultivated, have eight aspects that are inconsistent with the training and eight aspects that are consistent with the training. These are: complete attachment to the meaningless; bondage arising from complete attachment; obstruction arising from bondage; defilement arising from obstruction; the very beginning arising from defilement; wounds arising from the very beginning; suffering arising from wounds; and the arising of afflictive diseases that are difficult to cure arising from complete suffering. The eight aspects that are consistent with the training should be understood as being the opposite of these. What is a śrāmaṇa who has not trained well? These should be understood in three ways: not observing the conduct of a śrāmaṇa but being consistent in appearance and signs; being inconsistent in ritual, livelihood, enjoyment, diligence, discipline, views, and thoughts; being completely absorbed in possessions; being consistent with the signs of higher discipline; being consistent with the signs of higher mind; being consistent with the signs of higher wisdom; being inconsistent with the intention to accomplish these; being completely absorbed in sound; being consistent with the limbs of calm abiding; being consistent with the limbs of insight; being consistent with the limbs of cultivating both; being consistent with the limbs of the assembly of both; and being inconsistent with the intention of these. What is a śrāmaṇa who has trained well? This should be understood in four ways: through application, thought, realization, and going to the ultimate. The application of always being weary of this life and the application of fully ripening the continuum in previous lives should be understood as perfect application. Because of having the thought of faith in the selflessness of phenomena, there is no attachment to the inherent nature that arises merely from terms for what should be attained and what should be attained by what, and by completely seeking the meaning of what is intended and not following mere sounds, it should be understood as perfect thought. With the wisdom that does not rely on others, realizing that the thusness of phenomena is naturally free from all afflictions by its own nature, and to that

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
་བརྡ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཁོར་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། ཐར་པའི་བརྡའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པས་ནི་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཤིན་
ཏུ་བསྒོམས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པས་ནི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་མ་བསླབས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ན་མིང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་པ་རྒུད་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་སྦྱོར་བ་རྒུད་པ་དང༌། བསམ་པ་ཡང་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་རྒྱུད་པས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་རྒུད་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉན་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། སྨྲ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་རོ་མྱང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའོ། །ལེགས་པར་བསླབས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཁོ་ནས་མིང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་པ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སོ། །བརྡར་བཏགས་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་གཉིས་པོ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ལས་བསླབ་པ་ལ་མི་མཁས་པས་ཉམས་པ་དང༌། ཉེས་པ་དེ་གཉིས་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བསྩལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཅིང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བསྩལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡོ་བྱད་མ་བསྙུངས་ཤིང་ཆོས་བགད་མེད་པས་སྐྲག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང༌། སྐྱོན་གཞན་ཐམས་ཅད་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་ལོག་པར་མོས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའོ། །དོན་དམ་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་བཞི་ལ། སྤྲོས་པའི་ཆོས་གང་དག་དམིགས་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་
མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྤྲོས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་དང་པོ་ལ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པ་ད

【汉语翻译】
以及表诠，涅槃，轮回，束缚，解脱的表诠之自性不可得，因此应知是圆满的证悟。极其修习断除一切烦恼的对治，以及如是之性恒常不断，以及无畏，因此应知是究竟的趋入圆满。于此，未善加修习的善行者，以三种方式应知其名与实不符，即发心衰损而加行圆满，发心圆满而加行衰损，以及发心也衰损而加行也衰损。其中，发心衰损而加行圆满者有三种，即以听闻仅此为足而执著，以宣说仅此为足而执著，以及以了知世间禅定而仅以品尝其味为足而执著。善加修习的善行者，仅以一种方式应知其名与实相符，即发心也圆满而加行也圆满。何为安住于名言之律仪？应知彼等有四种，即具有六支之戒律，以及二者戒律退失为俱生我见所缠缚而生起堕罪，以及不善于彼等学处而退失，以及虽已断除彼二过失，然因未得世间清净，故而舍弃俱生我见，以及虽已获得世间清净之律仪且已舍弃俱生我见，然因未减损资具且因畏惧无有正法的嘲讽而戒律退失，以及虽已断除一切其他过失，然因于无我之法邪信而戒律退失。何为安住于胜义之律仪？即出世间远离一切烦恼，具有三界对治之戒律者，安住于四种律仪，何为所缘之增益之法，彼等寂灭之相，彼应知是无漏之戒律，何为增益之法？于安住律仪之初，即执著我，以及执著我所

【英语翻译】
And the expression, Nirvana, Samsara, bondage, the self-nature of the expression of liberation is unattainable, therefore it should be known as the perfect realization. Extremely cultivate the antidote to cut off all afflictions, and suchness is constant, and fearless, therefore it should be known as the ultimate perfect approach. Here, the virtuous practitioner who has not been well-trained, in three ways, should know that his name does not match the reality, that is, the aspiration is weakened and the practice is perfect, the aspiration is perfect and the practice is weakened, and the aspiration is also weakened and the practice is also weakened. Among them, there are three types of people who have a weak aspiration but a perfect practice, that is, they are attached to being content with just listening, they are attached to being content with just speaking, and they are attached to being content with just tasting the taste of understanding worldly samadhi. A well-trained virtuous practitioner should know that his name matches the reality in only one way, that is, his aspiration is perfect and his practice is also perfect. What is abiding in the conventional precepts? It should be known that there are four types of them, that is, the precepts with six branches, and the two precepts that have been lost are entangled by the innate view of the aggregate of self and give rise to downfall, and they are lost because they are not good at those trainings, and although they have eliminated those two faults, they have abandoned the innate view of the aggregate of self because they have not obtained worldly purity, and although they have obtained the precepts of worldly purity and have abandoned the innate view of the aggregate of self, they have not reduced their resources and the precepts have been lost because they are afraid of the ridicule of the Dharma, and although they have eliminated all other faults, the precepts have been lost because they have a wrong belief in the Dharma of no-self. What is abiding in the ultimate precepts? That is, the one who is beyond the world, free from all afflictions, and has the precepts of the antidote to the three realms, abides in the four precepts, what is the Dharma of proliferation of objects, their nature of quiescence, that should be known as the precepts without outflows, what is the Dharma of proliferation? In the beginning of abiding in the precepts, that is, attachment to self, and attachment to what belongs to self.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ལྟུང་བའི་བྱ་བ་དང༌། དེའི་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། བསམས་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དེའི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེའི་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དང༌། བརྗེད་ངས་པས་སྤྱོད་པ་དང༌། དེའི་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཡང་དམིགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པའི་མིང་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཕྱི་མར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང༌། འབྲལ་ལ་དེའི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་ལས་དེ་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤོང་བ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་གཟུང་བ་དེ་ལ་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་མེད་པ་དང༌། དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། དེར་འདོགས་པ་ལེགས་པར་འཛིན་པ་དང༌། དེར་འདོགས་པ་དང༌། ངག་གིས་འདོགས་པ་ལེགས་པར་འཛིན་པ་དང༌། དེར་འདོགས་པའི་སེམས་དང། དེར་འདོགས་པ་ལེགས་པར་འཛིན་པ་ཡང་དམིགས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འོག་མ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་མེད་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཡང་དམིགས་པའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རློམ་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡང་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྤྲོས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསླབ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཉོན་
མོངས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་ཆུང་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཟབ་མོའི་གནས་ལ་མོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ཤེས་པ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་ཤེས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུལ་བའི་ཐབས་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ལུས་མཐུན་པ་དང༌། མོས་པ་མཐུན་པས་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བ

【汉语翻译】
我，堕落的行为和，那行为没有和，思虑而作的造作和，那造作没有和，了知而行和，那行为没有和，以忘失而行和，那行为没有也缘。第二者是观坏聚见之顺品恶趣处所具有之名和，色和，后有生之因和，离而彼之因没有之性，一切缠缚极寂静和，随眠从彼极不寂静和，于人无我而执和，于人执著断除和，于人无我所取彼而执和，所取没有和，彼以色等为有情而执和，于彼系缚善而执和，于彼系缚和，语而系缚善而执和，于彼系缚之心和，于彼系缚善而执也缘。第三者是于上生从世间和，于下全部舍弃从无世间和，住于等至和，不住于欲和，自性之律仪极而执和，他人之律仪轻蔑也缘。第四者是我乃律仪极清净也如是慢想和，自性和差别而一切分别等以律仪而一切分别也缘，如是所散布之法彼等是无漏之律仪极寂静成为也。意义之关联此即从三学极清净开始以偈颂而现证也当知。福德之聚是烦恼变小也。圣士夫所摄持是不小食也。智慧之聚是于甚深处所信乐成为也当知。如来所说于二因所坏灭成为也，知法之理亲近观察和，彼唯之智慧决定也。如来之调伏之方便为何耶？彼是当观为二种，身和合和，信解和合以和合随顺显示和，一切知之心亲近

【英语翻译】
I, the act of falling and, that act without and, the intentional action and, that action without and, knowing and acting and, that action without and, acting with forgetfulness and, that action without is also an object. The second is the name possessed of the evil destination that is in accordance with the aspect of viewing the aggregate of destruction, and form, and the cause of future birth, and the nature of being without its cause upon separation, all entanglements being completely pacified, and from sleep it is not completely pacified, and grasping at the selflessness of a person, and abandoning grasping at a person, and grasping at the selflessness of a person, and without grasping, and thereby grasping at form and so on as sentient beings, and grasping well at attachment to it, and attachment to it, and grasping well at attachment by speech, and the mind of attachment to it, and grasping well at attachment to it is also an object. The third is worldly from birth above, and non-worldly from completely abandoning the lower, and abiding in equanimity, and not abiding in desire, and grasping extremely at one's own discipline, and despising the discipline of others is also an object. The fourth is the conceit that 'I am perfectly pure in discipline,' and all discriminations such as self-nature and difference also discriminate discipline, and thus the disseminated dharmas are those that have become completely pacified in the discipline without outflows. By this very connection of meaning, it should also be understood that the three trainings are actually realized in verses, beginning with perfect purity. The accumulation of merit is that afflictions become small. Being completely held by a noble person is that it does not become small food. The accumulation of wisdom is to be known as becoming devoted to the profound place. What the Thus-Gone One has said is destroyed by two causes, namely, closely examining the knowledge of the law and establishing the knowledge of that alone. What is the means of taming of the Thus-Gone One? That is to be viewed as twofold: showing conformity in accordance with bodily harmony and harmonious faith, and the mind of all-knowing is close.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ར་འཇོག་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་གདམས་ངག་གིས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་སྟོན་པའོ། །གདམས་ངག་ཀྱང་རྣམ་པར་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སྐྲག་པ་དང་འཇུག་པའི་གནས་སྟོན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་སྟོན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སྐྲག་པའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་སྟོན་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཐབས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ལ་སྐྲག་པའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྐྲག་པའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་མིང་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་མིང་དུ་འདོགས་པ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་མིང་ལ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་མིང་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་སོ། །བདེ་བར་གནས་པའི་མཆོག་གི་ཐབས་སྟོན་པ་ནི་དེ་གཉི་
གའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་གསུངས་པ་གང་ཞེ་ན། ལྡེམ་པོ་ངག་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། བརྗོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྗོད་པ་ལ་གོམས་པའི་མིང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ལ། གཉིས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཐ་སྙད་ལ་གོམས་པའི་མིང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་གོམས་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཉི

【汉语翻译】
以及安住，以決定生起的教誡，如實地顯示完全清淨的方法。教誡也應知有四種：顯示對完全清淨和一切煩惱的恐懼和趣入之處，顯示完全斷除一切煩惱之因，顯示完全斷除對完全清淨的恐懼之因，以及顯示於此生中極度安樂安住的方法。其中，一切煩惱之因有兩種：對於從名言產生的自性，顯現執著且不斷地分別一切煩惱的自性；以及對此顯現執著為功德和過患，且不斷地分別。對於清淨道的恐懼之因也應知有兩種：對於次第清淨道，不斷地分別一切煩惱者；以及不斷地分別遠離一切煩惱。對於寂滅完全清淨的恐懼之因也應知有兩種：由於對從名言產生的自性顯現執著，將稱為「寂滅」的術語之名安立為心所生的名，以及將心所生的名不斷地分別為稱為「寂靜」的術語之名。顯示安樂安住的殊勝方法，應從完全斷除這兩者的因來理解。何謂以隱晦語所說的？進入一切隱晦語的原因是了知無二的體性。何謂無二的體性？也就是成為所說之基礎處的任何事物，由於該自性並非存在，以及由於習慣於言說之名的行境的自性並非不存在，因此是無二。對於該無二，由於顯現執著二元而成為一切煩惱，由於沒有顯現執著二元而成為完全清淨。任何不是一切所說之基礎處的事物，由於習慣於名言之名的行境的自性並非存在，以及由於對於此不習慣的知識的行境的自性是存在的，因此是二

【英语翻译】
And abiding, the instruction of definite arising, truly shows the method of complete purification. Instructions should also be understood as fourfold: showing the fear and place of entry for complete purification and all afflictions, showing the complete abandonment of the cause of all afflictions, showing the complete abandonment of the cause of fear of complete purification, and showing the method of supremely abiding in happiness in this life. Among these, the causes of all afflictions are twofold: appearing to cling to and constantly discriminating the nature of all afflictions by the nature arising from terminology; and appearing to cling to and constantly discriminating this as merit and fault. The causes of fear of the path of purification should also be understood as twofold: constantly discriminating those with all afflictions on the gradual path of purification; and constantly discriminating separation from all afflictions. The causes of fear of the complete purification of nirvana should also be understood as twofold: due to appearing to cling to the nature arising from terminology, establishing the name of the term "nirvana" as a name born from mind, and constantly discriminating the name born from mind as the name of the term called "peace." Showing the supreme method of abiding in happiness should be understood from the complete abandonment of the causes of both of these. What is said in veiled language? The cause of entering into all veiled language is knowing the nature of non-duality. What is the nature of non-duality? That is, whatever thing becomes the basis of what is said, since that nature is not existent, and since the nature of the object of names accustomed to speech is not non-existent, therefore it is non-dual. For that non-duality, due to appearing to cling to duality, it becomes all afflictions, and due to not appearing to cling to duality, it becomes complete purification. Whatever thing is not the basis of all that is said, since the nature of the object of names accustomed to terminology is not existent, and since the nature of the object of knowledge not accustomed to this is existent, therefore it is two.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ལ་གཉིས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྡེམ་པོ་ངག་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། དེའི་གདམས་ངག་གི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་གསུངས་པ་རྣམས་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང༌། གང་གིས་སྟོན་པ་དང༌། གང་སྟོན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་དང༌། གང་ལ་སྟོན་པ་དེ་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པའོ། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་དབྱིངས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ནང་གི་དགྲ་ལས་རན་པར་རྒྱལ་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དག་
ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྟོན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། དད་པས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་རྒལ་བ་དང༌། སྦྱིན་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་ཆོས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གདམས་ངག་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དུས་ན་དབང་ཕྱུག་གི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། ཡུལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། དེའི་གནས་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་བྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པའི་སྣོད་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་སྤོང་བའི་དུས་ན་ལྟ་བ་དང༌། ལས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་དཔག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེན་པ་དང༌། རྒྱུ་ཟད་པ་དང་མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བདེ་བ་རྒྱ་ཆུང་ངུ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་དང༌། དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེས་དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ནི་སྐྱོན་རྣམ་པ་དྲུ

【汉语翻译】
不在任何地方。对无二之性执着于显现为二，则会完全烦恼，而若不执着于显现为二，则会完全清净。因此，应当了知，无二之性的特点会融入如来的一切隐语之中。在此，应了知，依赖于导师的五种圆满、其教诲的果的五种圆满以及果的利益的五种圆满，而以隐语所说的一切。导师的五种圆满是什么呢？即为何而引导，以何而引导，引导什么，如何引导，以及引导向何处，这些都是圆满的。果的圆满是什么呢？即无余涅槃界，有余涅槃界，圆满的圣道，彻底战胜内在的敌人，以及完全战胜外在的敌人。在此，果的利益的圆满是：侍奉导师，以信心完全净化布施，彻底超越轮回的痛苦，从布施的对境之物中不会减少，以及依赖于如来，成为如来之子，由法所化生。菩提萨埵的教诲的信解的利益是什么呢？这应以五种方式来了解：在加持田地之时，压倒圆满成就大自在主的因，圆满成就处所，成为其处所的教法的容器，成为导师的容器，以及在舍弃身体之时，见解和业都会完全清净。在此，压倒圆满成就大自在主的因，应以五种方式来了解：产生可衡量和不可衡量的果，因是耗尽和不耗尽的法性，成就小和大安乐，那是智慧的集合的自性，以及由此引导彼。在此，身体的行为会带来六种过患。

【英语翻译】
It is nowhere. Clinging to the appearance of duality in the non-dual nature leads to complete affliction, while not clinging to the appearance of duality leads to complete purification. Therefore, it should be understood that the characteristic of non-duality will be incorporated into all the hidden speech of the Tathagatas. Here, it should be understood that everything spoken in hidden language relies on the five perfections of the teacher, the five perfections of the fruit of his teachings, and the five perfections of the benefits of the fruit. What are the five perfections of the teacher? That is, why he guides, with what he guides, what he guides, how he guides, and to where he guides, these are the perfections. What are the perfections of the fruit? That is, the realm of nirvana without remainder, the realm of nirvana with remainder, the complete noble path, completely overcoming the inner enemy, and completely overcoming the external enemy. Here, the perfections of the benefits of the fruit are: serving the teacher, completely purifying generosity with faith, completely transcending the suffering of samsara, not diminishing from the objects of generosity, and relying on the Tathagata, becoming a son of the Tathagata, born of Dharma. What are the benefits of faith in the teachings of the Bodhisattva? This should be understood in five ways: at the time of blessing the field, overwhelming the cause of perfectly accomplishing the great lord of power, perfectly accomplishing the place, becoming a vessel for the teachings of that place, becoming a vessel for the teacher, and at the time of abandoning the body, the view and karma will be completely purified. Here, overwhelming the cause of perfectly accomplishing the great lord of power should be understood in five ways: producing measurable and immeasurable fruits, the nature of the cause being exhaustible and inexhaustible, accomplishing small and great bliss, that being the nature of the collection of wisdom, and thereby guiding it. Here, the actions of the body will bring six faults.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ག་སྤངས་པས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱོན་རྣམ་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། མྱ་ངན་གྱི་རྒྱུའི་སྐྱོན་དང༌། འདྲིས་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་དང༌། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྐྱོན་དང༌། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འཇིག་པའི་རྒྱུའི་སྐྱོན་དང༌། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། ལུས་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་ལ་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ནི་སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་པའི་དུས་ན་སྐྱོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་པས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱོན་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འཇིགས་པས་འཁུམས་པའི་སྐྱོན་དང༌། ངག་རྩུབ་པོའི་སྐྱོན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་སྤངས་ནས་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་གཏམ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྟོད་པར་མི་བྱེད་པའི་སྐྱོན་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་ལ་གྲོས་མི་འདེབས་པའི་སྐྱོན་ནོ། །དག་གི་སྤྱོད་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་དུས་ན་སྐྱོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་པས་རིག་
པར་བྱ་སྟེ། སྐྱོན་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བརྗེད་ངས་པའི་སྐྱོན་དང༌། ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བའི་སྐྱོན་དང༌། རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་དང༌། བསྟན་པ་ལ་དད་པའི་ལྷ་ལ་ཁྲོ་བའི་སྐྱོན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཁྲོ་བའི་སྐྱོན་ནི། །ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་པ་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚེ་འདིའི་དོན་ལས་བརྩམས་ནས་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་ལས་བརྩམས་ནས་ཐ་མ་གཅིག་སྟེ། སྐྱོན་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་འདས་པའི་གནོད་པ་བྱེད་པ་མི་བཟོད་པས་མི་བཟོད་པའི་སྐྱོན་དང༌། འཆབ་པ་དང་འགྱོད་པའི་གདུང་བས་སྡིག་པ་འཆབ་པའི་སྐྱོན་དང༌། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ཁོན་གྱི་ཤ་གློན་པར་འདོད་པས་འདོད་པའི་སྐྱོན་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་སྤོང་བ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པས་བརྗེད་ངས་པའི་སྐྱོན་དང༌། བདག་ཉིད་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང༌། བསམ་པ་ཆུང་ངུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་དེར་སྨོན་པས་སྨོན་ལམ་གྱི་སྐྱོན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དེ་དེ་བས་ཀྱང་དེ་རྣམ་པར་དབྱེ་ཞིང་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཆེས

【汉语翻译】
当舍弃某些事物时，才能获得智慧。哪六种过失呢？是忧愁之因的过失，是不完全了解亲近之人的过失，以两种方式产生的行为过失，以三种方式产生的毁灭之因的过失，以两种方式产生的死亡预兆的过失，以及身体不适用的过失。其中，语言的行为，在各自令人欢喜的时候，通过舍弃五种过失才能获得智慧。哪五种过失呢？是因恐惧而退缩的过失，是语言粗暴的过失，是舍弃佛陀的教诲而讲述无关紧要之事的过失，是不赞美如来的过失，以及是不提出符合佛法的建议的过失。身体的行为，在传达一切知识的时候，通过舍弃五种过失才能获得智慧。哪五种过失呢？是对应该理解的事物健忘的过失，是前后矛盾的过失，是与理相悖的过失，是对信仰教义的神灵发怒的过失，以及是对如来发怒的过失。意念的行为，通过舍弃五种过失才能获得智慧。即从今生的意义出发有四种，从来世的意义出发有一种，总共五种过失。哪五种过失呢？是对现在发生和过去造成的损害无法忍受，因此产生不忍受的过失；因隐瞒和后悔的痛苦而隐瞒罪恶的过失；因追求欲望的享受和想要报复仇恨而产生欲望的过失；因完全执持和舍弃恶见而内心迷惑，因此产生健忘的过失；以及轻视自己，抛弃对诸佛和菩萨安住的广大佛土的向往，以狭隘的心思去成办佛法，从而轻视超越一切世间法的圆满功德，并抛弃对此的向往，这是愿望的过失。对菩萨藏的教诲生起信心的利益是无量无数的，因此更应该对这些进行区分和阐述，并且对区分生起信心的利益极大。

【英语翻译】
Wisdom is attained by abandoning certain things. What are the six faults? They are the fault of the cause of sorrow, the fault of not fully understanding intimacy, the fault of conduct arising in two ways, the fault of the cause of destruction arising in three ways, the fault of the omen of death arising in two ways, and the fault of the body being unfit for use. Among them, the action of speech, at the time of making each other happy, is understood by abandoning five faults. What are the five faults? They are the fault of shrinking back in fear, the fault of harsh speech, the fault of abandoning the Buddha's teachings and speaking irrelevant words, the fault of not praising the Tathagata, and the fault of not offering advice that is in accordance with the Dharma. The action of the body, at the time of communicating all knowledge, is understood by abandoning five faults. What are the five faults? They are the fault of forgetfulness regarding what should be understood, the fault of contradicting oneself, the fault of contradicting reason, the fault of being angry with the deities who have faith in the teachings, and the fault of being angry with the Tathagata. The action of the mind is understood by abandoning five faults. That is, there are four arising from the meaning of this life, and one arising from the meaning of the next life, making a total of five faults. What are the five faults? They are the fault of intolerance, arising from being unable to tolerate the harm that is happening now and that has happened in the past; the fault of concealing sins due to the pain of concealment and regret; the fault of desire, arising from seeking the enjoyment of desires and wanting to avenge hatred; the fault of forgetfulness, arising from being confused in mind by completely holding onto and abandoning wrong views; and the fault of aspiration, which is to despise oneself, to abandon the aspiration for the vast Buddha-fields where the Buddhas and Bodhisattvas reside, and to accomplish the Buddha's teachings with a narrow mind, thereby despising the perfect qualities that transcend all worldly dharmas, and to abandon the aspiration for them. The benefits of having faith in the instructions of the Bodhisattva Pitaka are immeasurable and countless, and therefore these should be further distinguished and explained, and the benefits of having faith in the distinctions are great.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྫོགས་ཏེ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞུང་ལྷག་མ་ནི་མི་སྣང་ངོ༌། །ཕུང་པོ་དང་བཅས་པ་དང་ཕུང་པོ་མེད་པའི་སའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྡོམ་ནི། བྲལ་དང་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་དང༌། །གྱུར་དང་གནས་དང་ཁྱད་པར་དང༌། །ཡོད་དང་རྟག་དང་བདེ་བ་དང༌། །བྱེ་བྲག་གཞན་དབང་བྱ་བ་ཡིན། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའམ། མ་བྲལ་
བར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྲལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའམ། མ་བྲལ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྲལ་བ་དང༌། མ་བྲལ་བར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་བྲལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཀྱང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་ནི་བྲལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཁམས་མ་སྙོམས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། དུས་ཚིགས་འགྱུར་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། གནོད་པ་ལས་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་མ་བྲལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ལས་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོན་བཞིན་དུ་གནས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ལས་ནི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་གཏོང་བར་ནུས་ལ། ལ་ལས་ནི་མི་ནུས་པ་དང༌། ལ་ལས་ནི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བསྲིང་བར་ནུས་ལ། ལ་ལས་ནི་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མ་འགགས་ཤིང༌། གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ན། དེའི་དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་གྱུར་པ་དེ་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་གྱུར་པ་མེད་ན་ནི་སྔ་ཕྱིར་གནས་མཉམ་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལྡོག་ཅིང་ལམ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དགྲ་བཅོམ་པའི་གནས་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གནས་གྱུར་

【汉语翻译】
应当了知有无数的不可计数之量。菩提萨埵地的相的决择完毕。决择的论著剩余部分则不明显。有蕴和无蕴地的相的决择的总结是：离和寿命的行，变和住和差别，有和常和安乐，差别他自在是行为。安住于有余蕴的涅槃界，应说为远离一切烦恼，还是应说为没有远离呢？回答说：应说为远离。应说为远离一切痛苦，还是应说为没有远离呢？回答说：应说为远离和没有远离。应说为远离未来的生之痛苦将要产生的那种痛苦。也应说为远离现在生的那种由心所生的痛苦。对于饥饿的痛苦和口渴的痛苦，以及由界不调所变的痛苦，由时节变化所变的痛苦，由损害所变的痛苦，则应说为没有远离。那也是由普遍产生而来的，不是与烦恼相联系的。如果一切阿罗汉都获得了心的自在，为什么舍弃寿命的行，不完全进入涅槃，而忍受痛苦的压迫而住呢？回答说：因为能力有差别。像这样，有些阿罗汉能舍弃寿命的行，有些则不能；有些能延长寿命的行，有些则不能。如果阿罗汉的六处如其生起和出现那样没有止息，也没有变成其他，那么，因为六处没有变化，所以，从那以外的其他住处变化是什么？如果从那以外没有其他的住处变化，那么前后住处是相同的，为什么在那上面烦恼会止息，道路会进入呢？回答说：阿罗汉的住处变化是有的，但也不应说那与六处是其他和非其他。那是因为什么呢？像这样，住处变化

【英语翻译】
It should be understood that there are countless immeasurable quantities. The determination of the aspect of the Bodhisattva ground is complete. The remaining texts of the determination are not apparent. The summary of the determination of the aspect of the ground with and without aggregates is: Separation and the activity of life, change and dwelling and difference, existence and permanence and bliss, difference, other-dependence is action. Abiding in the realm of Nirvana with the remainder of aggregates, should it be said to be free from all defilements, or should it be said to be not free? It is said: It should be said to be free. Should it be said to be free from all suffering, or should it be said to be not free? It is said: It should be said to be both free and not free. It should be said to be free from the suffering of future births that will occur. It should also be said to be free from the suffering arising from the mind in the present life. It should be said to be not free from the suffering of hunger and the suffering of thirst, and the suffering arising from imbalance of elements, the suffering arising from seasonal changes, and the suffering arising from harm. That is also from universal arising, but not from connection with defilements. If all Arhats have attained mastery over the mind, why do they abandon the activity of life and not completely enter Nirvana, but remain oppressed by suffering? It is said: Because of the difference in ability. Thus, some Arhats are able to abandon the activity of life, while others are not; some are able to prolong the activity of life, while others are not. If the six sense bases of the Arhat do not cease as they arise and appear, and have not changed into something else, then, since there is no change in the six sense bases, what is the change of dwelling from that other than that? If there is no other change of dwelling from that, then the dwelling is the same before and after, why do defilements cease and the path enter there? It is said: There is a change of dwelling of the Arhat, but it should not be said that it is other than or not other than the six sense bases. Why is that? Like this, the change of dwelling

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ།
དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་གྱུར་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་གཞན་ནམ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བ་དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གནས་གྱུར་པ་མེད་དུ་ཟིན་ན། དེས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ཁོ་ནར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལམ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་གནས་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས། ཀུན་བརྟགས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི། །མངོན་ཞེན་བག་ཆགས་ཀུན་ཉོན་མོངས། །མངོན་ཞེན་བག་ཆགས་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན། །འདི་ལ་དེ་གཉིས་ཟག་བཅས་པའི། །ཁམས་ཡིན་གནས་གྱུར་དེ་ཉིད་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་དག་པ་བླ་མེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བ་ལང་གསོད་པའམ། བ་ལང་གསོད་པའི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་བ་ལང་གསད་པའི་མཚོན་རྣོན་པོས་བ་ལང་བསད་ནས། ནང་གྲོལ་ཐམས་ཅད་བཅད་ཅིང་གཏུབས་ཏེ་བརྡུངས་ཤིང་དམྱལ་ནས། ཤ་ཐམས་ཅད་དང༌། རུས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆུ་རྒྱུས་ཀྱི་གཟུངས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏུབས་ནས་ཕྱིར་བ་ལང་གི་ཀོ་བས་གཡོགས་པར་གྱུར་ན། བ་ལང་དེ་ཀོ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དགྲ་བཅོམ་པ་གནས་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅད་པ་ཡང་ཀོ་བའི་གནས་ལྟ་བུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། །མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་གྱུར་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡང་སྔོན་གྱི་འཛིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་བཞིན་དུ་སོ་སོ་རང་རིག་པ་དང་
མཐུན་པ་ཡིན་པས། གཞན་དག་ལ་བདག་གིས་མཚན་མ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ

【汉语翻译】
那是通过如是性的完全清净而彻底区分的，是具有如是性之种姓的，是具有如是性之种子的，也是从如是性中真实成就的。
而且，如是性也不能说是与六处不同或无异，因为不能说的方式，如前已述。因此，询问转依是否与六处不同或无异，是不如理的。如果转依不存在，那么就会出现这样的过失，因为对于阿罗汉来说，烦恼会全部生起，而且道也不会全部生起，因此，应当了知转依是存在的。薄伽梵也正是考虑到转依，才说：遍计所执自性上，现行习气诸烦恼，现行习气有非有，那是完全清净的。此中彼二有漏界，是为转依彼性即，无漏之界性，彼性清净无上性。如此宣说。例如，屠夫或屠夫的熟练弟子用锋利的屠刀宰杀牛后，将所有内脏都切断、砍碎、捣烂、烧烤，将所有的肉、所有的骨头、所有的筋腱都砍断，然后用牛皮覆盖，那么，应当了知那头牛既不是与牛皮相连，也不是不相连。同样，阿罗汉转依，以智慧之剑彻底斩断一切系缚、束缚、随眠、近烦恼和一切缠缚，也像牛皮一样，不能说与六处相连，也不能说不相连。瑜伽行者对转依之相的执著，也应当了知是胜于先前的执著的，因为那也像如是性一样，是与各自自证相应的，因此，不能对其他人说“我已如实地见到这个或那个相”。阿罗汉是有余蕴者。

【英语翻译】
That is thoroughly distinguished by the complete purification of Suchness, is of the lineage of Suchness, is of the seed of Suchness, and is truly accomplished from Suchness.
Moreover, Suchness cannot be said to be different from or not different from the six sources, because the way it cannot be said has been stated before. Therefore, asking whether the transformation of the basis is different from or not different from the six sources is not proper. If the transformation of the basis did not exist, then only such faults would occur, because for an Arhat, all afflictions would arise completely, and the path would not arise completely, therefore, it should be known that the transformation of the basis exists. The Blessed One, also considering that very transformation of the basis, said: On the nature of the completely imputed, manifest habitual afflictions, manifest habitual existence or non-existence, that is completely purified. Here, those two are the contaminated realm, that very transformation of the basis is, the uncontaminated realm, that nature is pure, unsurpassed nature. Thus he spoke. For example, a butcher or a skilled student of a butcher slaughters a cow with a sharp butcher's knife, then cuts, chops, pounds, and roasts all the internal organs, cuts all the meat, all the bones, and all the tendons, and then covers it with the cowhide, then, it should be known that the cow is neither connected to the cowhide nor unconnected. Similarly, the Arhat's transformation of the basis, with the sword of wisdom, completely cuts off all bonds, fetters, latent tendencies, near afflictions, and all entanglements, and like the cowhide, it cannot be said to be connected to the six sources, nor can it be said to be unconnected. The yogi's grasping of the characteristics of the transformation of the basis should also be known to be superior to the previous grasping, because that is also like Suchness, corresponding to each self-awareness, therefore, one cannot say to others, "I have truly seen this or that characteristic." An Arhat is one with remaining aggregates.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
འི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་སེམས་གང་ལ་གནས་ནས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། རིམ་གྱིས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་མེད་པ་མི་སྐྱེ་བས། དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལུས་སོ། །དབྱིངས་དེར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་ཡང་མི་འགྲོ་ལ། དྲི་ཟ་ཉིད་དུ་ཡང་མ་ཡིན། ཀླུ་ཉིད་དུ་ཡང་མ་ཡིན། མིའམ་ཅི་ཉིད་དུ་ཡང་མ་ཡིན། ལྷ་མ་ཡིན་ཉིད་དུ་ཡང་མ་ཡིན། གནོད་སྦྱིན་ཉིད་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། མི་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། མདོར་བསྡུས་ན་དེ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང༌། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལུས་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། རིགས་བཙུན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ས་ཐམས་ཅད་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གྲངས་སུ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། འདི་ལྟར་དབྱིངས་འདི་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་རང་རིག་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་གྲངས་སུ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་གྲངས་སུ་ཁས་མི་ལེན་
པ་ཡིན་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལ་གནས་པའི་གནས་གྱུར་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་གནས་གྱུར་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་གྱུར་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་དེ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་གནས་མེད་པར་ག

【汉语翻译】
如果安住在寂灭之界，心安住在何处才能完全寂灭于无余依寂灭之界呢？回答说：因为不作意一切相，所以只作意无相之界，次第入于止息，止息入之识，在其下舍弃阿赖耶识之位，因为阿赖耶识和入之识无因不生，所以那是无为之界，清净无垢之身。完全寂灭于该界，也不入于天神的行列，也不是乾闼婆，也不是龙，也不是人非人，也不是阿修罗，也不是夜叉，也不入于人的行列，总之，那是不入于十方有情所安立的一切界，一切行者，一切生处，一切生，一切得身，一切高贵种姓，一切地之中的任何一者之行列的，因为如此，此界是无戏论的，因为与成就者们的各自自证相符。阿罗汉有余依寂灭之界和无余依寂灭之界完全寂灭有什么差别呢？回答说：安住于有余依者是承认数量的，安住于无余依者是不承认数量的，安住于有余依者是与痛苦相连的，安住于无余依者是没有痛苦的，安住于有余依者的住处转变是与六处相关的，安住于无余依者的住处转变不是与六处无关的。如果完全寂灭于无余依寂灭之界的住处转变是与六处无关的，那么如何它没有六处的住处而...

【英语翻译】
If one abides in the realm of Nirvana, where does the mind abide in order to completely pass into Nirvana without remainder? It is said: Because one does not attend to all signs, one only attends to the realm without signs, and gradually enters into cessation. One ceases the consciousness of entering, and after that, one abandons the position of the Alaya consciousness. Because the Alaya consciousness and the consciousness of entering do not arise without cause, that is the unconditioned realm, the pure and stainless body. To completely pass into Nirvana in that realm, one does not enter into the ranks of the gods, nor is one a Gandharva, nor a Naga, nor a Kinnara, nor an Asura, nor a Yaksha, nor does one enter into the ranks of humans. In short, that does not enter into the ranks of all the realms established as sentient beings in the ten directions, all travelers, all places of birth, all births, all who have obtained bodies, all noble lineages, and all those who are in all the lands. Because of this, this realm is without elaboration, because it is in accordance with the self-awareness of each of the accomplished ones. What is the difference between the Arhat's realm of Nirvana with remainder and the complete Nirvana in the realm of Nirvana without remainder? It is said: Abiding in the one with remainder is acknowledging number, and abiding in the one without remainder is not acknowledging number. Abiding in the one with remainder is connected with suffering, and abiding in the one without remainder is without suffering. The transformation of the abode of one abiding in the one with remainder is related to the six sense bases, and the transformation of the abode of one abiding in the one without remainder is not unrelated to the six sense bases. If the transformation of the abode of one who has completely passed into Nirvana in the realm of Nirvana without remainder is unrelated to the six sense bases, then how can it be without the abode of the six sense bases...

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ནས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དགྲ་བཅོམ་པའི་གནས་གྱུར་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོད་ཀྱང་རུང༌། མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། གནས་གྱུར་པ་ལ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་རེ་ཞིག་མེད་པ་ཡིན་ན། ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དབྱིངས་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགག་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་གྱུར་པ་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའམ། མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ན་གནས་གྱུར་པ་དེའི་ཆོས་ཉིད་མི་འཁྲུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཉིད་མི་འཁྲུགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་སྔོན་ཡོད་ལ་ཕྱིས་མེད་པར་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དེ་ནི་བྱུང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆུ་ལྟར་དང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། གསེར་
ལྟར་བཟང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྟག་པར་བརྗོད་པར་བྱའམ། མི་རྟག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྟག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་བདེ་བར་བརྗོད་པར་བྱའམ། བདེ་བ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དོན་དམ་པའི་འདེབས་བདེ་བར་བརྗོད་པར་བྱའི། ཚོར་བའི་བདེ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་གམ། བསམ་པའམ། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་འགའ་ལྟ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མེད་དེ་འདི་ལར་དབྱི

【汉语翻译】
如果问到，那么如何转变呢？回答说：阿罗汉的处所转变，不是从六处生起的因产生的，而是从专注于如是的道修习的因产生的。因此，有六处也好，没有也好，对于处所的转变来说，暂且连其他的转变也没有，那么衰败的可能又怎么会有呢？那个界是应当完全了解和应当舍弃的，因此也不是应当否定的。在无余涅槃的界中，对于完全涅槃的处所转变，是应当说有，还是应当说没有呢？回答说：应当说有。应当如何描述其体性呢？回答说：是无戏论的体性和法界极其清净的体性。为什么应当说有呢？回答说：因为有余依和无余依涅槃的界中，处所转变的法性是不紊乱的。依靠法性不紊乱，所以也不能说它先前有而后来没有。那个法虽然不是产生、出生和成就，但是像水一样变得清澈，像金子一样变得美好，像天空一样变得远离云和污垢，因此应当说有。应当说是常，还是应当说是无常呢？回答说：应当说是常。那是因为什么呢？回答说：因为如是自性清净所彻底分开，以及没有产生，没有出生，没有退转。应当说是乐，还是应当说不是乐呢？回答说：应当说是胜义谛的乐，但不是感受的乐。那是因为什么呢？因为已经完全脱离了一切烦恼和从那产生的一切痛苦。在无余涅槃的界中，对于完全涅槃者们来说，有什么差别、想法或者区分吗？回答说：没有，因为这本来就是

【英语翻译】
If asked, how does transformation occur? The answer is: The transformation of an Arhat's state does not arise from the cause of the six sense bases, but from the cause of cultivating the path focused on Suchness. Therefore, whether the six sense bases exist or not, for the transformation of the state, there is not even a temporary other transformation, so how could there be a possibility of decay? That realm is to be fully understood and abandoned, therefore it is not to be negated. In the realm of Nirvana without remainder, should it be said that there is a transformation of state for those who have fully attained Nirvana, or should it be said that there is not? The answer is: It should be said that there is. How should its nature be described? The answer is: It is the nature of non-proliferation and the nature of the Dharma realm being extremely pure. Why should it be said that there is? The answer is: Because in the realm of Nirvana with remainder and Nirvana without remainder, the Dharma nature of the transformation of state is not disturbed. Relying on the undisturbed Dharma nature, it is also not reasonable to say that it previously existed and later did not. Although that Dharma is not produced, born, or accomplished, it has become clear like water, has become good like gold, and has become free from clouds and defilements like the sky, therefore it should be said that it exists. Should it be said to be permanent, or should it be said to be impermanent? The answer is: It should be said to be permanent. Why is that? The answer is: Because it is completely separated by the purity of Suchness, and because it is unproduced, unborn, and irreversible. Should it be said to be happiness, or should it be said to be not happiness? The answer is: It should be said to be the happiness of ultimate truth, but not the happiness of feeling. Why is that? Because it has completely passed beyond all afflictions and all the suffering arising from them. In the realm of Nirvana without remainder, is there any difference, thought, or distinction for those who have fully attained Nirvana? The answer is: No, because this is originally

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ངས་དེ་ལ་ནི་དམན་པ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མེད་ལ། མཐོན་དམན་ཡང་མེད་ལ། བཟང་ངན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་ཀྱི། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཚན་མ་དང་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་འགགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་
མ་འགགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་འགགས་པ་དེ་ནི་དེའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚན་མ་དང་གནས་ངན་ལེན་ལ་ལྟོས་ནས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ལ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པ་ལ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་མི་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྔོན་སྨོན་ལམ་བསྒོམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ལྡང་བའི་བསམ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་དོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའམ། གཞན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཞན་ཡང་མ་ཡིན། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁམས་ཐམས་ཅད་དང༌། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ

【汉语翻译】
我对于它，既没有下劣，也没有中等，也没有特别超胜的安立；既没有高低，也没有好坏的缘故。声闻和如来为什么没有差别呢？如果这样，声闻是带着障碍而于无余依涅槃界中完全寂灭，如来是于一切的一切处没有障碍的缘故。答：安住在有余依涅槃界的，可以安立有障碍和没有障碍；安住在无余依涅槃界的，则没有安立障碍。那是什么缘故呢？因为一切相和恶趣的一切的一切都断绝和止息了。比如阿罗汉安住在有余依涅槃界的，一切的一切相没有止息，以及异熟和恶趣的障碍没有止息，那被称为他的烦恼习气。依赖于相和恶趣而安立障碍，对于无余依来说是没有的，因此对于它，应当了知唯有无障碍。如果对于它是没有障碍的，那么，如同如来没有障碍那样，阿罗汉也是没有障碍的吗？为什么阿罗汉也不做如来的事业呢？答：因为以前没有修习愿菩提心，以及是那样的种姓的缘故，因此阿罗汉唯有不生起意乐而完全寂灭，所以不做。于无余依涅槃界中完全寂灭的无漏界，是从色之外说呢？还是说不是从色之外说呢？答：也不是从之外，也不是不是从之外说。如同色那样，对于受等，以及一切行，以及一切界，以及一切有情，也应当同样了知。于无余依涅槃界中

【英语翻译】
I do not have any establishment of inferiority, mediocrity, or particular excellence in it. There is no high or low, and no good or bad. Why is there no distinction between a Hearer and a Thus-Gone One? If so, a Hearer completely passes into nirvana in the realm of nirvana without remainder of aggregates while still possessing obscurations, and a Thus-Gone One is without obscurations in all of everything. Answer: For those abiding in the realm of nirvana with remainder of aggregates, there is an establishment of possessing obscurations and not possessing obscurations. For those abiding in the realm of nirvana without remainder of aggregates, there is no establishment of obscurations. Why is that? Because all characteristics and all bad migrations are completely cut off and ceased in all of everything. For example, an Arhat abiding in the realm of nirvana with remainder of aggregates, all of all characteristics have not ceased, and the obscurations of maturation and bad migrations have not ceased, that is called the habitual tendencies of his afflictions. Relying on characteristics and bad migrations, obscurations are established, but for the one without remainder, there is none. Therefore, it should be understood that for it, there is only non-obscuration. If there is no obscuration for it, then, just as there is no obscuration for the Thus-Gone One, is there also no obscuration for the Arhat? Why does the Arhat not perform the deeds of the Thus-Gone One? Answer: Because there was no cultivation of aspirational bodhicitta in the past, and because it is of such a lineage, therefore the Arhat only completely passes into nirvana without the thought of arising, so he does not do it. Is the uncontaminated realm that completely passes into nirvana in the realm of nirvana without remainder of aggregates spoken of as other than form, or is it spoken of as not other than form? Answer: It is spoken of as neither other nor not other. Just as with form, it should be understood in the same way with feelings and so forth, and all formations, and all realms, and all beings. In the realm of nirvana without remainder of aggregates

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པ། ཅི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བརྗོད་པར་བྱའམ། དབང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དབང་ཐོབ་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབང་ཐོབ་ན་ཅི་མངོན་དུ་བྱེད་པར་བརྗོད་པར་བྱའམ། མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལ་ལ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། ལ་ལ་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་ནས། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་དུ་མཛད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་གང་གི་གྲངས་སུ་ཡང་བགྲང་བ་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྔོན་
ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། ལམ་དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམས་པའི་དབང་གིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྡང་བར་བྱའོ། །ལྡང་ངོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་སེམས་པ་མེད་ཀྱང་སྔོན་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་དབང་གིས་ལངས་ནས་ཡང་སེམས་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ། ཅི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་ཤིང་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་ཤིང་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ནི་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང༌། འབད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ནི་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ན། སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཚེའི་འདུ་བྱེད་བསྲིངས་ནས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལས་ཤས་ཆེར་དགོངས་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ནོར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང

【汉语翻译】
完全寂灭之后，是否应说对色等获得自在？还是应说未获得自在？答：应说获得自在。获得自在后，应说显现吗？还是应说不显现？答：有些显现，有些不显现。如来成佛后，在无余涅槃界中寂灭的那些是显现的。除此之外的则不显现。当无戏论之界不被计入任何数量时，如何显现呢？答：由于先前的正确发愿，以及修习那样的道。例如，从灭尽定中入定者，应该从入定中起身。即使没有起身的想法，由于先前显现的造作，起身并进行有心的行为，同样地，这也应该如此看待。声闻是否完全转变为菩提？是安住在无余涅槃界，而证得无上正等觉？还是安住在有余涅槃界而证得？答：是安住在有余涅槃界而证得。因为安住在无余涅槃界，就远离了一切作为，并且一切努力都已断绝。如果安住在有余涅槃界，而证得无上正等觉，那么如何能以一生证得无上正等觉呢？对于阿罗汉来说，即使一生也没有，更何况是生的延续呢？答：通过延续寿命的行，来证得。世尊也大多考虑到声闻转变为菩提，种姓之子，具有宝性，是神足的...

【英语翻译】
After complete Nirvana, should it be said that one has obtained mastery over form, etc.? Or should it be said that one has not obtained mastery? Answer: It should be said that one has obtained mastery. Having obtained mastery, should it be said that it manifests? Or should it be said that it does not manifest? Answer: Some manifest, and some do not manifest. Having become a Tathagata, those who have attained Nirvana in the realm of Nirvana without remainder of aggregates are manifest. Others do not manifest. When the realm without elaboration is not counted in any number, how does it manifest? Answer: Due to the previous correct aspiration and the cultivation of such a path. For example, one who enters into cessation samadhi should rise from entering into samadhi. Even if there is no thought of rising, due to the previous manifestation of action, one rises and engages in actions with mind, similarly, this should also be viewed in the same way. Do Sravakas completely transform into Bodhi? Do they abide in the realm of Nirvana without remainder of aggregates and realize unsurpassed perfect complete enlightenment? Or do they abide in the realm of Nirvana with remainder of aggregates and do so? Answer: They abide in the realm of Nirvana with remainder of aggregates and do so. Because abiding in the realm of Nirvana without remainder of aggregates is devoid of all actions, and all efforts are cut off. If one abides in the realm of Nirvana with remainder of aggregates and realizes unsurpassed perfect complete enlightenment, then how can one realize unsurpassed perfect complete enlightenment in one lifetime? For an Arhat, there is not even one lifetime, let alone a continuation of lives? Answer: By prolonging the activities of life, one realizes it. The Blessed One also mostly considered the transformation of Sravakas into Bodhi, sons of lineage, possessing the nature of jewels, are the feet of miraculous power...

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བཞི་བསྒོམས་ནས་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་བསྐལ་པ་པས་ཕ་རོལ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བསྲིངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་
པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་ཡང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བསྲིངས་ནས་དབང་པོའི་ལུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་མཐུན་པ་པ་དག་ལ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་དེ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་དབང་པོའི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་གར་འདོད་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་ན། སེམས་ཅན་ཕལ་པ་གཞན་དག་གིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་དབེན་པར་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ལན་མང་དུ་གནས་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམས་པ་ལ་བག་མེད་པ་ན། ཡང་དང་ཡང་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བར་མཛད་དེ། ཡང་དག་པར་སྐུལ་བར་མཛད་པ་ན་ཡང། ཡང་དང་ཡང་དུ་བག་ཡོད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཉིད་ལ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ལ་ནི་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ལ། ལ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཁོ་ནས་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣང་བས། དེའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ཀྱིས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་བྱ

【汉语翻译】
思维四种住处，就能安住一劫或超过一劫，所谓超过一劫，是指他们认为这超过了劫数。虽然如此，他们已经能够延续寿命，但对于无上正等菩提来说，他们仍然非常温顺，因为他们乐于进入涅槃。初发心的菩萨并非如此。他们这样延续寿命后，会加持感官之身，并通过化身向与法相应的人们示现进入无余涅槃的境界。因此，他们会想：‘他已进入无余涅槃的境界。’他们以加持过的感官之身，无论想去哪里，即使是天神也无法看见，更不用说其他的普通众生了，他们就这样住在极度寂静之处。他们乐于进入涅槃，并多次安住于此。在无量的世界中，他们对于供养如来和菩萨，以及修习菩提道的方面，如果有所懈怠，就会一次又一次地受到佛和菩萨的真实劝勉。受到真实劝勉后，他们也会一次又一次地精进修习瑜伽。如果阿罗汉最终成就菩提，证得无上正等菩提，那么为什么所有的阿罗汉最终都会或不会成就菩提呢？回答说：这是因为种性的差别。例如，阿罗汉本身也有不同，有些阿罗汉从二分法中解脱出来，进入无余涅槃的境界，有些阿罗汉则仅仅通过智慧解脱，这种差别是显而易见的。因此，仅仅因为种性的差别，就应该明白并非所有的阿罗汉最终都会成就菩提。声闻

【英语翻译】
By contemplating the four abodes, one can abide for a kalpa or more than a kalpa. What is meant by 'more than a kalpa' is that they consider this to be beyond a kalpa. Even though they have managed to extend their lifespan in this way, they are still very gentle towards the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, because they delight in entering nirvana. A bodhisattva who is a beginner is not like that. After extending their lifespan in this way, they bless the body of the senses, and through the body of emanation, they show those who are in accordance with the Dharma that they enter into the realm of nirvana without remainder. Therefore, they think, 'He has entered into the realm of nirvana without remainder.' With that blessed body of the senses, wherever they wish to go in this Jambudvipa (world), even the gods cannot see them, let alone other ordinary beings. In that way, they dwell in extreme solitude. Because they delight in entering nirvana, and abide in it many times, in those countless realms of the world, if they are negligent in serving the Tathagatas and Bodhisattvas, and in cultivating the path of enlightenment, they are repeatedly urged by the Buddhas and Bodhisattvas. When they are truly urged, they also repeatedly engage in yoga with diligence. If an Arhat eventually accomplishes Bodhi, attaining the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, then why do all Arhats eventually either accomplish or not accomplish Bodhi? It is said: It is solely because of the difference in lineage. For example, among the Arhats themselves, some Arhats are completely liberated from the dichotomy and enter into the realm of nirvana without remainder, while others are liberated only through wisdom. This difference is apparent. Therefore, solely because of the difference in lineage, it should be understood that not all Arhats will eventually accomplish Bodhi. Shravaka

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་རེས་འགའ་
ནི་སློབ་པར་གྱུར་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ལས་རྣམ་པར་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །རེས་འགའ་ནི་མི་སློབ་པར་གྱུར་ནས་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་རྐྱེན་གྱི་རིམ་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་རྐྱེན་རྙེད་ན་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ཅིང་དེ་དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པའི་རྒྱུས་ཐེག་པ་དམན་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རྐྱེན་སྙིང་ཐག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་རྙེད་པ་ན་ཐེག་པ་དམན་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བག་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་ནས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ཅི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའམ། འོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་སུ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་དེར་ཞུགས་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ན་བ་དང༌། རྒ་བའི་འཇིགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་དག་དང་གཞན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་ཅིང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་ཡང་དང་
ཡང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་གཏན་དུ་མཛད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་དཔེ་དང༌། དེད་དཔོན་གྱི་དཔེ་དང༌། གྲུབ་པའི་དཔེ་མཛད་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་དང་དེ་བཞ

【汉语翻译】
至於轉變成菩提，有時當僅僅變成學習者之時，便從聲聞的願望中徹底轉變。有時變成非學習者，則依賴於根器的次第和因緣的次第而轉變。如聲聞轉變成菩提，若能獲得因緣，也能以無上乘而完全寂滅，如是菩薩，若諸佛和菩薩們置之不理，並且由於他們如此置之不理的緣故，獲得了以小乘而完全寂滅的因緣，如心髓等，那麼也能以小乘而完全寂滅嗎？答：因為那變得放逸，並且諸佛和菩薩們會置之不理，那是不可能的，那是不存在的。至於轉變成菩提，當獲得無上正等覺菩提之時，便僅僅變成如來，而在無餘涅槃界中完全寂滅。至於轉變成菩提，應當說最初就是聲聞種性嗎？或者應當說菩薩種性呢？答：應當說是未確定的種性，如同安置未確定的有情眾一般。應知其必定是完全寂滅之法性的種性。進入該處者，如無死亡之怖畏一般，亦無疾病和衰老之怖畏。彼等和其他已成如來，並且在無餘涅槃界中完全寂滅者，應知其在十方恆常不斷地行持不可思議的有情利益，如從勇猛行三摩地中，造作幻術師之譬喻、商主之譬喻和成就者之譬喻一般，此處也應如是觀看。此乃如來之最極秘密，此與彼

【英语翻译】
As for the transformation into Bodhi, sometimes when it becomes only a learner, it completely transforms from the aspiration of the Hearers. Sometimes, becoming a non-learner, it transforms depending on the order of faculties and the order of conditions. Just as a Hearer transforms into Bodhi, if the conditions are obtained, one can also completely pass into Nirvana through the unsurpassed vehicle. Similarly, if the Buddhas and Bodhisattvas leave a Bodhisattva unattended, and because of their neglect, the conditions for completely passing into Nirvana through the lesser vehicle, such as the heart essence, are obtained, then can one also completely pass into Nirvana through the lesser vehicle? Answer: Because that becomes negligent, and the Buddhas and Bodhisattvas would leave it unattended, that is not the place, not the occasion, that is non-existent. As for the transformation into Bodhi, when one obtains the unsurpassed, perfectly complete Bodhi, one becomes only a Tathagata and completely passes into Nirvana in the realm of Nirvana without remainder. As for the transformation into Bodhi, should it be said that it is initially of the Hearer lineage? Or should it be said that it is of the Bodhisattva lineage? Answer: It should be said that it is of an undetermined lineage, like the arrangement of an undetermined assembly of sentient beings. It should be known that it is definitely of the lineage of the nature of completely passing into Nirvana. For one who has entered that state, just as there is no fear of death, there is also no fear of sickness and old age. Those and others who have become Tathagatas and have completely passed into Nirvana in the realm of Nirvana without remainder, it should be known that they constantly and continuously perform inconceivable benefits for sentient beings in the ten directions, just as from the Samadhi of Heroic Progress, the example of a magician, the example of a merchant leader, and the example of an accomplished one are made. Here too, it should be viewed in the same way. This is the supreme secret of the Tathagata, this and that

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་སྣ་ཚོགས་གཞན་དག་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སར་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་མོས་པ་ཆུང་ངུས་འཇུག་གོ །བཟོད་པ་འབྲིང་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་མོས་པ་འབྲིང་གིས་འཇུག་གོ །བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་མོས་པ་ཆེན་པོས་འཇུག་ཀྱང་མོས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སར་ཆུད་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མོས་པ་སྔ་མ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། ཆེས་གྱ་ནོམ་པ། སོ་སོ་རང་གི་རྣམ་པས་གྲུབ་པའི་མོས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་འཇུག་གོ །ས་གཉིས་པར་ཆུད་པ་རྣམས་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་འཇུག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ས་དགུ་པའི་བར་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མོས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་འཇུག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པར་ཆུད་པ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་དེ་དག་ལ་མོས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་དེ་དག་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་ནས། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་
བརྒལ་བའི་ལན་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་གཅིག་ནས་བརྟག་པ་དང༌། ཚིག་གོང་མ་དང་སྦྱར་བ་དང༌། ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱར་བ་དང༌། མུ་བཞིར་བཅད་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བསྡུ་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། འཐོབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ས་དང་ས་དག་གི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་པས་ཕྱོགས་འདི་དང༌། བསླབ་པ་འདི་དང༌། ཚུལ་འདི་དང༌། གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པ་འདིས་གཞན་དག་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་དང་བཅས་པ་དང་ཕུང་པོ་མེད་པའི་སའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྫོགས་ཏེ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞུང་དེ་ལས་གཞན་ནི་མི་སྣང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུས་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པོ་པྲ་ཛྙཱ་ཝརྨྨ་དང༌། སུ་རེནྡྲ་བོ་དྷི་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ

【汉语翻译】
对于信奉如来各种秘密的其他菩萨，进入小忍位的，以小信进入；进入中忍位的，以中信进入；进入大忍位的，以大信进入，但不是以清净信和极清净信进入。在入地者中，具有殊胜清净意乐的菩萨，完全是以胜于前信、极其殊胜、各自以自相成就的清净信进入。进入二地者，以更加殊胜的信进入。同样，进入九地者，也完全是以越来越殊胜的清净信进入。进入十地的菩萨，以对如来秘密的极清净信进入。因此，应当了知，如来的秘密是不可思议、不可考察、非思辨境的。什么是法义抉择的概括意义呢？答：通过种种方式对法进行分类，确定这些法的自相和共相，以及这些法的辩驳之答，以及对这些法从一进行考察，与前句结合，与后句结合，分为四句等种种分类，以及对这些法的总结、等同具备、获得进行确定，应当了知这就是它的概括意义。地与地的抉择分类是不可估量的，这里只是正确地展示了一部分，因此通过这部分、这个学处、这个方式和这个抉择的展示，也可以考察其他。有蕴和无蕴地的抉择完毕，除此抉择论之外，没有其他的了。瑜伽行地抉择摄略完毕。印度堪布布拉ജ്ഞཱ་ཝརྨྨ་和苏伦扎菩提，以及校勘的译

【英语翻译】
Those Bodhisattvas who, believing in the various secrets of the Tathāgata, enter the stage of practice, those who enter the small forbearance enter with small faith; those who enter the middle forbearance enter with middle faith; those who enter the great forbearance enter with great faith, but not with pure faith and extremely pure faith. Among those who have entered the stages, those Bodhisattvas who have particularly pure intentions enter entirely with a pure faith that is far superior to the previous faith, extremely excellent, and accomplished by their own individual characteristics. Those who enter the second stage enter with even greater superiority. Similarly, those who enter up to the ninth stage also enter entirely with a pure faith that is increasingly superior. Those Bodhisattvas who have entered the tenth stage enter with an extremely pure faith in those secrets of the Tathāgata. Therefore, it should be understood that those secrets of the Tathāgata are inconceivable, not to be investigated, and not within the realm of speculation. What is the summarized meaning of the ascertainment of the Dharma? It is said: Having classified the Dharmas by various means, and having established the self-characteristics and general characteristics of those Dharmas, as well as the answers to the refutations of those Dharmas, and having examined those Dharmas from one, combined with the previous sentence, combined with the following sentence, divided into four sentences, and whatever classification, as well as the summary of those Dharmas, the equal possession, and the establishment of attainment, it should be understood that this is its summarized meaning. The classification of the ascertainment of the stages and stages is immeasurable, but only a part has been correctly shown here, so through this part, this training, this method, and this demonstration of ascertainment, others can also be examined. The ascertainment of the stage with aggregates and without aggregates is complete, and there is no other ascertainment treatise besides this one. The summary of the ascertainment of the Yogācāra-bhūmi is complete. The Indian Abbot Prajñāvarman and Surendrabodhi, and the correcting translator

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ། ཐོགས་མེད།

【汉语翻译】
由阿瓦班德·耶谢德等翻译、校订并确定。
瑜伽行地决择摄。无著。

【英语翻译】
Translated, revised and finalized by Āva Bande Yeshe De and others.
Summary of the Ascertainment of the Treatise on the Grounds of Yoga Practice. Asaṅga.

============================================================

